區域文化治理與世界文化秩序*

郭樹勇

區域文化治理與世界文化秩序*

郭樹勇

全球治理；文化治理；世界秩序；區域治理

“伊斯蘭國”的興起及其對于歐洲秩序的持續沖擊，表面是安全治理和“文明的沖突”，實質是文化治理上出現了問題：冷戰結束后出現了長期被壓的世界性文化力量的大釋放，世界政治經濟文化不平衡發展達到了新的轉折點，這一現象可稱之為“全球性文化治理遲滯”。造成這種文化治理遲滯現象的因素是歐美文化的霸權企圖和文化全球化進程。改變全球文化治理上的不利局面，建構更加合理的世界文化秩序，國際社會一方面探索了“全球倫理模式”、“文明沖突模式”和“文明對話模式”等模式；另一方面，還可以功能性地從區域文化治理的角度下功夫。過去的區域文化治理取得了一系列的經驗，即發揮核心國的引領和保障作用，區域文化政策符合實際，域內經濟社會支持強大，域外文化壓力足夠等。

“伊斯蘭國”興起后，導致了歐亞社會動蕩，甚至將一種政治極端主義向全球范圍內擴展，引發了不同文明的文化反應。英國脫歐事件、德國反難民運動、美國特朗普現象、日本激進修憲等等，體現了一種與之多少相關的集體恐懼意識和政治保守浪潮，又反過來影響了國際社會對于中東安全治理的態度和力度。這些事件的癥結是什么？難道印證了二十年前美國政治學家的所謂“文明沖突”的預言？[1](P372)對“伊斯蘭國”興起的反思還在進行，甚至可能會與二戰之后反思納粹德國的崛起相比*關于這方面的研究很多，可參見田文林：《“伊斯蘭國”興起與美國的中東戰略》，《現代國際關系》，2014年第10期；王雷：《“伊斯蘭國”極端組織興起與中東政治變遷》，《亞非縱橫》，2014年第6期；劉中民、俞海杰：《“伊斯蘭國”的極端主義意識形態探析》，《西亞非洲》，2016年第3期，等等。。本文認為，這是全球治理系統出了問題，關鍵是全球文化治理大大落后于全球治理總體步驟。在國際關系諸類關系中，文化關系與經濟關系、政治關系的發展不可能同步，一般總要保持一定的遲緩，是正常的和允許的。但是，如果這種遲緩過大，就會文化遲滯，造成與政治經濟的嚴重不平衡，以不同的面目引起世界性危機。我們不妨稱之為“文化治理遲滯論”。

一、當前世界秩序的問題與“文化治理遲滯論”

1．從國際關系史的角度看世界政治經濟文化不平衡。

在18、19世紀的大部分時間內，世界文化與經濟、政治之間的不平衡問題并不突出，這主要是因為那時進入世界體系的國家，基本上都是歐洲國家或者歐洲文明的擴展地。世界秩序的核心問題是資本主義與封建主義經濟制度和政治制度之間的斗爭。雖然在歐洲出現了無產階級革命的前奏，但在全球范圍內主要還是壓迫民族與被壓迫民族、資本主義經濟與封建主義經濟之間的矛盾，這個矛盾在多個方面得到了克服，最后通過工業化的全球擴展和殖民統治的全球建立得以解決。那個時期的世界政治經濟不平衡發展主要體現為工業化國家與廣大殖民地國家之間的經濟不平衡和政治壓迫。那個時期，歐美文化是積極支持商業貿易向全球擴展的，而且起到了相得益彰、互為依賴的作用。也就是說，在自由資本主義時期，“世界文化”秩序主要是在歐美文化圈內的游戲，廣大殖民地地區還未從歐洲文化悄悄進入后引發的“文化震蕩”甚至“文化崇拜”中間清醒過來。

19世紀末至20世紀前半葉的大部分時間內，資本主義進入帝國主義階段，這個時期的主要矛盾是帝國主義國家之間圍繞世界性霸權和帝國主義統治的爭奪。圍繞霸權爭奪及處理世界性經濟危機，出現了三次軍事政治集團的對立，即一戰前的同盟國與協約國的對立，一戰后的法西斯國家集團與反法西斯世界統一戰線之間的對立，以及二戰后資本主義陣營(以北約為代表)與社會主義陣營(以華約等為代表)的對立，三次戰爭(一戰、二戰與“冷戰”)具有世界性，超出了傳統歐洲的范圍，造成了全球范圍內民主革命和民族解放的潮流，導致了世界性殖民體系的崩潰。在這個過程中，世界文化中出現了民族主義、社會主義等意識形態，然而，這個時期世界秩序的核心問題是國際政治由歐洲向全球轉變的過程中政治上層建筑如何適應資本主義向帝國主義的轉變，是典型的政治經濟不平衡的問題，文化與文明領域內的斗爭雖然十分激烈，但都是從屬性的，世界秩序主導權的轉移發生在同是盎格魯—撒克遜文化的信奉國英國和美國之間，無論是兩次世界大戰，還是冷戰，主要的斗爭方還是西方文明內部，中國、日本以及廣大亞非拉國家是被迫拉入的，因此，文化沒有成為獨立的世界秩序內容，換言之，文明沖突與合作沒有上升為國際政治的主要矛盾。

到了20世紀中后期至21世紀初，隨著世界性殖民的徹底瓦解，第三世界的力量不斷壯大，國際關系民主化和多極化不斷發展；全球化逐漸成為世界發展的主體力量，世界體系不斷擴大，世界進入和平發展、合作共贏的時代，多邊主義、全球治理、區域一體化成為國際合作的主要方向，南北關系、南南關系出現新的特點；蘇聯解體、冷戰結束，西方文明內社會主義與資本主義的意識形態斗爭漸入低潮，作為唯一超級大國的美國挾冷戰勝利的余威，企圖建立政治、經濟和文化秩序的一統天下，然而很快發現建立文化霸權并非易事。冷戰的勝利談不上文明的勝利，因為冷戰主要發生在美蘇之間，從根本上講蘇聯文化還是歐洲文化。一些早已在殖民時代積累的文明張力被兩極體制人為地壓制了，幾個世紀以來西方文明對于東方文明的壓迫，本應隨著世界性殖民體系的瓦解和民族主義的興起釋放出來，可是冷戰壓倒了這種世界性釋放。因此，從某種意義上講，冷戰服務于西方文明秩序。

2.體系轉換之際世界性文化力量大釋放與“全球性文化治理遲滯”。

冷戰結束之后，美國從國家利益出發，大力推行美式文化，試圖建立全球文化霸權，有得有失，最大的失誤是低估了上述被壓制的世界性文化力量釋放的強大力量，這種力量在冷戰結束之后的第一個十年主要以民族分離主義的力量迸發出來，爆發點主要在東南歐和外高加索地區；第二個十年主要以恐怖主義的力量迸發出來，爆發點主要在中東地區；第三個十年里，恐怖主義建立自己的“政權”、“國家”，從中東向歐洲、亞洲等地蔓延，特別對歐美文化的重鎮法國、英國進行了有意識的恐怖襲擊。在中東地區極端恐怖主義的發展過程中，伊斯蘭教的宗教復興成為重要的背景。美國仍然沒有跳出西方文明的框框，對待恐怖主義主要采取的是戰爭的辦法，“治標不治本”，造成了更大程度上的混亂。這種文明困境、文化秩序赤字是全球化的不平衡發展所致，說得具體一點，是世界政治經濟文化不平衡發展到一定時期的產物。費孝通先生曾經這樣描述這種文化秩序困境：全球化的發展呈現出明顯的不平衡性，經濟全球化基本上實現了，但是政治和文化上還遠不能實現，也有可能根本就不能夠實現，這樣就出現了一個巨大的張力：經濟上的休戚相關和政治上的各行其是、文化上的各美其美，在全球化進程的初期，會形成一個大的矛盾。[2](P42)這種矛盾造成了“文化治理遲滯”，一方面受到世界政治經濟文化的自然遲緩性的影響，另一方面，也是最重要的是，國際社會沒有給予足夠的公共文化物品。聯合國提出了文化多樣性的原則以及一些相關文件，但總的來說，由于美國的文化霸權政策，世界文化秩序主要由全球化文化相融合的歐美文化主宰，忽視了伊斯蘭文化、印度文化等東方文化，但是現實中的國際經濟和國際政治，美國及其盟國已不足以維持已往的國際地位。這種經濟格局與文化格局的大錯位、經濟發展與文化發展的大遲滯，造成了國際政治的重心不穩、秩序失衡。

3.歐美文化霸權企圖和文化全球化造成了當前世界文化秩序不公正。

一方面，歐美文化的攻勢戰略造成多方面的后果。歐美文化企圖建立的文化秩序，核心是白人文化、新教文化、男性文化、西式民主文化、西式法治文化、英語統治，本質上是歐美中心主義，形式上是攻勢戰略。歐美文化進攻態勢，引起了東方文明的強有力抵抗，在世界殖民體系崩潰和冷戰體系崩潰之際，東方文明不再以落后帝國的形式反抗，而是以民族國家或者民族國家聯盟的形式給予反抗，將民族主義與反美主義、反帝國主義、反霸權主義結合起來，形成了強大的價值力量。[3](P129、196)但是，這種反抗力量仍是分散的。在歐美文化內部，產生了不斷擴大的裂痕，法國謀求增強法語影響力，俄羅斯提出其文化戰略，英國企圖與法德拉開距離，土耳其不被歐盟接納，上述國家在反對美國霸權上又有近似的立場。中國、韓國、日本和新加坡等文化發展被認為是儒家文明的復興，由于儒家文化有著與西式文化的較強互補性，成為解構歐美文化的最重要力量之一，而面對美國對東亞國家特別是中國的軟實力戰略，中國等東亞國家采取了防守性的文化姿態。在反抗歐美文化進攻的過程中，一部分伊斯蘭國家或社會勢力采取了極端主義的手段，即針鋒相對的正面接觸和廝殺戰略，造成了持續幾十年的恐怖主義和反恐斗爭。另一方面，全球化對文化多樣性造成了沖擊。經濟全球化是全球性生產力發展的一種歷史表現，總體而言是進步的物質力量，但若不加以管控，則會起到“文化消滅”的作用。一個明顯的例子是，英語的盛行，非英語語言的減少。據聯合國調查，共有5 000—7 000種語言，其中有4 000種為土著語言，2 500多種受全球化的影響正在滅絕和瀕臨滅絕。有人預計100年后，世界上90%的語言將滅亡。[4](P275)語言與文化、文明是水乳交融的關系。全球化對民族文化、區域文化的負面影響，引起國際社會關于文化全球化的擔憂與恐懼。對于非西方國家而言，全球化是向前發展的必由之路，拒絕全球化是非理性的。理性的選擇是，匯集各文明智慧，采取聯合的力量，糾正全球化帶來的不足，建構更加合理的世界文化秩序。

二、世界文化秩序研究的模式、方法和路徑

1.關于文化秩序的模式選擇。

對于全球文化的秩序問題，目前至少有三種模式。一種是全球倫理模式。1993年全世界宗教界領袖第一次聯合起來試圖直面全球文化秩序問題，形成了關于全球倫理的聲明，以宗教的力量協調文化全球化與非西方文明之間的張力，以共有的文化安頓不安定的人類心靈，提出全世界共有的全球倫理概念，這是宗教界對于全球文化秩序的歷史性貢獻。我們不妨稱為“全球倫理模式”，其出發點是整體主義下的全球一致性，思維是求同、擴同。第二種是美國國際戰略學家亨廷頓教授從美國國家利益和世界秩序的角度提出了“文明沖突論”，暗示西方國家團結起來對抗儒教文明與伊斯蘭文化的共同威脅。我們不妨稱之為“文明沖突模式”。當前美國走的還是“文明沖突模式”。這種模式的出發點是個體主義上的全球差異性，思維是求異、滅異。在這兩種模式之間，還有一種叫“文明對話模式”，它的出發點是個體主義的國際互動性，思維是“存異求同”，文明對話本質上是一種實踐，談得好，有助于相互理解，朝著“全球倫理”模式發展；談不攏，威脅建構起來，朝著“文明沖突模式”惡化。

2.文化秩序的區域學方法。

我們不完全從文明或文化為單位研究歷史或現實的比較文化形態學的角度研究國際政治，從國家角度、區域角度以至國家間政治的角度仍然是本文的基本出發點。文明固然與文化有著難以分開的關系，也可以常?；煊?，但是，作者只是在把它與政治、經濟并列的角度上使用。即使在這個意義上使用，仍然也難以完全與文明這個概念割裂，這主要是因為，文明影響國際政治的方式，與文化影響國際政治的方式，從觀察的角度來看，具有高度的相似性。當學術界在討論文明沖突或合作的時候，在具體層次上講的還是文化與政治的關系。伊斯蘭文明的復興及其在國際政治中產生的重大影響，其力量的源泉還是精神層面的，它挑戰的是歐美文化對中東文化的壓迫秩序。因此，我們一方面討論文明的對話和文明的沖突，但從政治研究的落腳點上還是具體到文化戰略、文化主權維護、區域文化政策和世界文化秩序上來。就民族文化、區域文化與全球文化的關系而言，區域文化的作用尤其值得關注。民族文化是最為強勁的文化形態，研究民族文化的核心是領土性，血緣性，研究視角是國家主義、單位層次的。全球文化是一個正在興起的研究領域，它的形成標志是全球社會，動力是全球性問題的出現，國際行動是全球治理，在全球文化那里主要是共有的國際核心價值觀體系和國際法律體系。研究全球文化的核心是全球性、普世性，研究視角是體系層面的。區域文化正好居于兩者之間，它兼具地緣性和體系性。西方學者這樣對待區域研究與全球研究的關系：“區域研究是有益的：它能夠提醒我們，全球化自身在深層程度上是一種歷史的、不平衡的乃至地方化的進程。全球化并不必然、甚至也并不經常意味著同質化或美國化；既然在某種程度上，不同社會對現代性材料的運用各不相同，那么我們仍有廣闊的空間可以對特定區域的地理、歷史和語言進行深入研究。如果文化形式的系譜涉及它們在區域之間的流動，那么文化形式的歷史則涉及它們正在被地方實踐馴化的過程。如果區域研究的傳統即將復興，那么我們需要認識到，地方性本身是一種歷史產物，而產生地方性的歷史最終又受全球性的動力所影響。”[5](P24)我們在研究全球性知識還不能深入的情況下，研究地方性知識無疑會收到多方面的益處，地方文化是全球文化的運行基礎，地方文化直接服務于地方的知識生產，地方文化的變化往往體現了全球文化的進程。

3.世界文化秩序的形成路徑。

一個秩序可以由中央發起，訴諸權威，動用資源，向周邊建構起來；也可以由周邊倡議，形成聲勢，經中央認可后，由外圍向核心建構起來。文化秩序也是如此。但是，國際社會本質上是無政府社會，不存在世界政府，由霸權國家或超級大國建立文化秩序的努力沒有停止過，但是成效乏陳，顯然霸權國的力量既不足夠強大，也不足夠客觀中立。全球化深入發展的條件下，世界文化秩序呈現出從區域文化秩序向全球文化秩序聚合的過程。有學者這樣描述到：“由于交通工具的發達和信息技術的發展，使人類生活的地球形成了‘地球村’。各個局域的文化經世界各種文化的沖擊，從而使自身的文化如同用中子去轟擊原子核造成電子的脫落一樣，其主要精神(原子核)仍在，但一些不合理的、不適應時代的東西(電子)消除掉了；同時又從這些文化沖擊中吸收了有利于己的東西，成為自身文化的一部分。其間雖暴露了不同文化之間的差距，但強化了不同文化之間的接觸，使各種文化都意識到自己的局限，從而形成相互聯系、廣泛交流、取長補短、加速發展的大文化格局，文化的相互影響與范圍急劇擴大。因此，人們越來越超越自己的民族與國家，從全球協調發展中思考和認識各自的文化，從而形成普遍的世界意識和全球意識。”[6](P283)也就是說，建立世界文化秩序的主體還是民族國家，動力還是全球化和社會相互依存，路徑還是從相互理解，到國際共識，到全球共識，最后才是全球文化。

三、全球文化治理與區域文化治理

文化治理是一個較新的概念，與傳統意義上的文化政策既有繼承性，又有很大的不同，最大的不同就是不能夠由政府來提供有關的公共物品了。文化治理作為一個國際政治意義上的概念出現，是新近的事情?！拔拿鳑_突論”等理論提出之后，聯合國以成立50周年為契機，相繼提出了“治理”、“文化治理”等命題，希望對已有世界秩序包括世界文化秩序進行反思和完善。1996年聯合國世界文化與發展委員會發表了《我們創造性的多樣性》，專章討論文化政策, 指出以創建民族國家為目標的文化政策日益受到挑戰, 文化政策概念需要擴展。經過擴展的文化政策就成了文化治理，其核心是從政府一家的責任擴展到了政府與非政府組織甚至個人的共同努力。簡言之，從狹義的意義上講，“文化治理”指的是為文化發展確定方向的公共部門、私營機構和自愿/非贏利團體組成的復雜網絡。[7]文化治理又分為全球文化治理、區域文化治理、國內文化治理。這里，我們重點講全球文化治理，它是全球治理的重要組成部分；區域文化治理，主要講國際上的區域文化治理，而不是國內的區域文化治理。

而從廣義的意義上講，文化治理是全球治理和世界秩序建構的重要組成部分。首先，世界客觀上存在著秩序，盡管由西方文化占主導、有諸多不合理之處，畢竟它也為國際社會的存在和發展提供了基本的公共物品。其次，將來可以形成一種共同價值系統。這既是一種國際社會的文化自覺，也是正在進行中華文明偉大復興的中國的文化自覺。關于這一點，余英時教授曾講過，“今天世界各民族、各文化接觸與溝通之頻繁與密切已達到空前的程度。面對種種共同的危機，也許全人類將來真會創造出一種融合各種文化而成的共同價值系統。中國的‘大同’夢想未必永遠沒有實現的一天。但是，在這一天到來之前，中國人還必須繼續發掘自己已有的精神資源，更新自己既成的價值系統。只有這樣，中國人才能期望在未來世界文化的創生過程中提出自己獨特的貢獻”。[8](P359)全球文化治理，在很長一段時間內，是由歐美主導的。歐美注重從國際社會的層面上加強自由主義的文化戰略，這是為了迎合殖民體系崩潰的大勢，也是美國擔負國際責任、體現政治自信的結果。這種努力不僅催生了一系列的國際法和國際文件，還促成了聯合國教科文組織，而且也便利于美國的超級大國地位?！懊绹碾娨暪澞亢碗娪按蠹s占世界市場的四分之三。美國的通俗音樂居于同樣的統治地位。同時，美國的時尚、飲食習慣甚至穿著，越來越多地在全世界被模仿。因特網用的語言是英語，影響著全球會話的內容。最后，美國已經成為那些尋求高等級教育的人的圣地，有近五十萬的外國學生涌向美國，其中很多最有能力的學生永不再回故國。在世界各大洲幾乎每一個國家的內閣中都能找到美國大學的畢業生。民主理想同美國的政治傳統結合起來，進一步加強了一些人眼中的美國的‘文化帝國主義’”。[9](P35-40)然而，這種美國的文化霸權企圖也在走下坡路，這預示著以美國文化霸權為核心的全球文化治理思路遇到了越來越大的困難。

當前全球文化治理的最大問題在于美國的治理不力。美國的治理根本上是服務于美國國家利益而不是全球利益。它的主要手法是斗爭性的，屬于文明沖突的邏輯。這種邏輯，已經深深地根植于美國內部文化沖突的社會土壤。“文化戰爭可以談判協商的想法，都相當地幼稚無知。理論上不僅令人難以置信，從社會學角度也是完全不可行，主要原因在于文化軸心兩端的發言倡導者并無誠意解決問題。在任何事情上，只要一方較接近真相，則會據以壓制另一方，但雙方似乎也都仍會堅持到底。”“文化戰爭基本上是資產階級的戰爭。”[10](P315、318)對于發展中國家反對文化霸權的斗爭，美國毫不手軟地給予報復。一個突出的例子是，發展中國家對于美國及其盟國控制的四家通訊社美聯社、合眾國際社、法新社和路透社壟斷了世界傳媒信息的80%的情況十分不滿，于1976年在科倫坡舉行的第五次不結盟國家會議上提出了建立“信息和傳播的世界新秩序”的主張，得到了聯合國教科文組織的肯定并被列入聯合國大會的議程。聯合國教科文組織于1980年出版了一份官方文件，第一次記載了國際傳播界存在信息流量不平衡的問題。美國對此十分惱怒，在對聯合國教科文組織進行了多次指責之后，美國參議院起草的報告譴責了聯合國教科文組織的“政治化”，之后美國政府宣布于1985年退出該組織，1986年英國也效仿美國退出該組織。冷戰結束之后，美國一度宣傳所謂的自由主義的勝利，推行“軟實力”、“巧實力”戰略，加強制度合作、護持制度霸權，但在實踐中仍然走了一條日趨保守的道路。[11](P91-94)不參加國際海洋法公約，退出“京都議定書”、“反彈道導彈條約”，強行部署“國家導彈防御系統”、“戰區導彈防御系統”，在朝鮮部署SAAD薩德導彈，等等。對于美國全球文化治理打擊最大的，還是伊斯蘭極端恐怖主義的興起。“9·11”事件是個分水嶺?！耙了固m國”興起以來，美國調整戰略，從全球治理的立場上后退，連“自由主義”的文化秩序也懶得建設，極力推辭全球文化治理公共物品的提供責任。

與美國正在推卸的全球文化治理責任的進程相反，各個國際區域正在興起一種區域文化治理的浪潮。造成區域治理興起的主要原因，一是全球文化治理固有的模式既“文明沖突”模式及其美國的文化霸權實踐的失敗，二是區域一體化持續幾十年的發展正由經濟領域向文化領域外溢，三是所有主權國家和國際社會力量在文化治理上的普遍自覺。正如一位學者講的，“區域化正對全球文化、政治差異的默認，也宣示單一價值觀、文化觀、政治觀在全世界發生作用的嘗試的失敗?！盵12](P62)單一價值觀的失敗，根本上講是文明沖突論的失敗，是西方文化霸權主義的失敗。關于區域文化，有的學者稱之為地方文化。嚴格地講，我們這里講的區域文化，主要是指國際區域文化，文化相近國家或地區形成的跨國的區域或者國家集團的文化，從性質上講它也屬于地方文化。區域文化與地方文化的一個共同點是，兩者基本上都屬于同質性文化，盡管歐盟各國之間文化也不相同，但是，文化同質性是這個區域或國際組織的重要特征。區域文化治理，比起全球文化治理顯然要容易得多，這主要是因為全球文化治理要面對多樣性與現代性的沖突這個巨大的問題。而區域文化治理，則主要是如何加強區域文化保護、改革、現代化和對外傳播等相對技術性的問題。

四、區域文化治理的基本經驗與取向

1.發揮核心國的引領和保障作用。

區域治理需要有核心力量。什么樣的國家或力量才能成為區域文化治理的核心國家？有學者認為，這個核心國家要具備五個方面的要素，即社會內聚力、綜合實力、聯通網絡、關系結構和道義力量。其中，關系結構是指這個核心國家為區域提供的一種秩序結構和組織。[12](P32-33)東歐中亞地區的文化戰略，自2005年以來形成了比較務實的風格，強調區域文化與西方文化的共通性，恢復獨聯體成員國之間的文化紐帶。這種區域文化合作的調子，主要是由該地區的核心國家俄羅斯制定的。俄羅斯從蘇聯那里繼承了這種核心作用，專門成立對外地區和文化合作局，由總統辦公廳直接領導，建立斯拉夫文化論壇，開展各種“文明對話”，把歐洲的斯拉夫文化國家聯合起來，推動發展獨聯體文化合作，恢復、鞏固和擴大俄羅斯文化的影響力。區域文化戰略取得了積極的成果。[13](P69-72)而在歐盟之中，法國實際上發揮了文化領域的核心國作用，這從幾個方面可以看出，一是法國十分注重以歐洲化為特征的文化戰略，二是在落實歐盟的有關文化合作的各項法律規定時法國多數情況下都是第一個執行、第一個完成的，三是法國本身就是歐盟內各種文化類法律的倡議者。[14][7]法國之所以能夠發揮這個核心作用，不但在于法國有著濃厚的文化底蘊，還在于法國執行了一種異常積極、主動和進取的文化戰略，并把這種國家文化戰略與歐盟的文化戰略結合起來，從而使得歐洲區域治理呈現出一種德國擅長于經濟治理、法國擅長于文化治理、德法合作共治安全事務的格局。

2.區域文化政策符合實際。

文化治理不同于經濟治理和安全治理，建設一種平衡的、文化融合和積極向上的區域文化政策，對于區域文化治理的成功至關重要。歷史上有一條重要的經驗：反對我族中心主義和極端民族主義，防止過于極端的區域主義，注重軟實力與硬實力的統一。“19世紀后期，歐洲在經典自由主義興盛的環境中曾經出現過歷史上罕見的多年和平共處狀況，但隨著我族中心主義和極端民族主義的興起，尤其是德國隨著自身的強大而形成的我族中心主義和極端民族主義的興起，歐洲多年建立起來的理性、自由和民主的現代性文化遭到嚴重的破壞，文明發生空前的危機和退化。歐洲在短短的時間內仿佛回到了野蠻廝殺的中世紀。因此，人類在使文明的共生立于以民主和自由為軸心的現代性文化之上的時候，還不能完全托付之它。文明的共生還需要保留均勢的原則。”[11](P229)與實際相符合的區域文化政策，東盟是突出的例子。“形成東盟意識和地區認同是東盟社會—文化共同體建設的終極目標, 然而, 在一個具有多元宗教、多元文化和多元意識形態的地區形成一種認同并非易事。為此東盟選擇了多元一體化道路, 即不強求宗教、文化和意識形態的統一, 而是在充分尊重多元宗教、文化和政治制度的基礎上, 通過交流和對話來塑造一種地區認同和東盟意識。這在東盟制定的各種共同體行動計劃中均有體現?！盵15]歐洲和東盟的兩個例子，從兩個方面說明了文化治理要尊重歷史、尊重現實、尊重規律，其中符合實際、從實際出發十分重要。即使在歐洲，現代性建立起來的文化治理體系也并不鞏固，理想主義必須與現實政治相結合才能確保文化治理的秩序與進步。同樣道理，即使在文化同質性并不強大的東盟，只要從現實出發，以寬容和多樣性為基礎，也能建構出一種牢固的文化秩序。

3.域內經濟社會支持強大。

再以歐盟與東盟為例。歐盟文化戰略的實行有著經濟共同體、防務共同體的強大基礎，還得到歐洲立法機構的支持?！恶R斯特里赫特條約》和《阿姆斯特丹條約》將歐盟的文化權力局限在四項：促進對歐洲人民文化和歷史的了解和傳播、保存和保護具有歐洲意義的文化傳統、非商業性的文化交流，以及藝術和文學創作。這樣做的考慮是，教育、文化事務既然屬于成員國政府間合作的領域, 而非共同體決策領域, 這就意味著任何歐盟層面做出的決定不能直接適用于各成員國, 必須經過成員國國內立法轉化后才能應用。與此同時，《阿姆斯特丹條約》第151條第4款(即《馬斯特里赫特條約》第128條第4款)又規定，“共同體應在依據本條約其他條款采取的行動中將文化方面的問題考慮進去”,這為歐盟隱形文化政策留下了充分的發展空間，將來滲透到社會融入、就業、競爭、稅收、版權、信息社會和國際貿易等政策領域。[7]通過法治的方式，歐盟既為區域文化治理作了“政治規矩”，又為將來的文化治理大發展留足了“法律空間”。不同的是，東盟文化治理獲得了區域內有力的政策支持。東盟于2003 年提出社會文化共同體(ASCC)構想，2009 年發布《東盟社會文化共同體藍圖》，藍圖規劃的339 項行動計劃目前已實現逾90%。2015 年年底，東盟宣布建成東盟社會文化共同體。東盟不但把文化戰略作為三大共同體之一的戰略地位，而且設立了專門負責東盟社會文化事務的理事會以及更重要的共同體管理委員會，此外，東盟社會文化共同體建設也有良好的資金來源，即東盟自身規劃設立的區域資金項目和在成員國層面吸收的資金，后者則通過與國際組織和伙伴國家的合作來拓展資金來源。[16]無論是法律體系支持，還是政策體系支持，都體現了區域治理當局對于文化治理的重視，集中了區域內政治家群體的精英共識，也反映了區域內各國民眾對于文化發展的廣泛認同。當然，這種區域內支持也可能受到了全球文化發展的鼓勵和支持。

4.域外文化壓力足夠。

這個變量進一步分解為：鄰近地區文化戰略是否強大，其他區域文化擴展性是否強勢，區域內外的溝通是否通暢，等等。關于文化的自然性滲透，正如布羅代爾講的，“這些文化帶及其邊界的穩定性并不能使它們游離于文化引進之外，并不是說它們不會被眾多從未停止越過其邊界的文化所滲透?！盵17](P32-33)俄羅斯東歐中亞區域文化合作，有兩個基本的外來壓力，一是全球化的文化壓力，二是西方文化的攻勢。對于全球化而言，俄羅斯意識到，“全球化帶來的不僅僅是民族文化的相互滲透和補充，而且還常常使國家和民族的文化特性受到威脅”，因此有必要聯合起來維持文化自主。對于西方文化的攻勢而言，“如何應對以美國為主的西方文化的誘惑和頻頻發起的強大文化攻勢，是俄羅斯不得不面對的現實問題。在經歷了蘇聯解體后頭十年的困惑、迷失和被動應付之后，俄羅斯開始注重軟實力的構建，積極制訂自己的文化戰略，采取各種舉措恢復俄語和俄羅斯文化在獨聯體以及原蘇聯地區勢力范圍的影響力便是其中之一?！盵13]歐盟是區域文化政策最為成熟的地區。1992 年，歐盟簽署《馬斯特里赫特條約》，將文化問題納入歐盟核心議題(第128 條)。隨后，歐盟委員會協商制定視聽文化產業政策，并推出一系列文化藝術活動，比如“萬花筒計劃”、“阿麗亞娜計劃”、“拉斐爾計劃”、“文化2000 行動計劃”等。視聽文化產業政策的制定，主要是針對美國文化產業在全球范圍內的壟斷和霸主地位，為對抗美國文化霸權擠壓，聯合盟內各國制定相應政策，保護盟內各國相關文化產業。[18]這里就存在一個問題，域外文化壓力或文化威脅是否現實？如何判斷這些文化壓力的量度？對于第一個問題，主要取決于本區域地緣政治格局、文化軟實力水平以及核心國家文化與世界主導文化的關系。而對于第二個問題，則主要取決于文化的多元開放性、傳統文化的底蘊，以及區域文化與全球化的結合程度。

結 語

區域文化治理是方興未艾的國際治理活動，是全球文化治理的重要依托和階段性環節，國際社會已經積累了一定的區域文化治理經驗，形成了加強區域文化戰略實施的共識。可以預見，各區域如果能夠繼續推行與區域經濟治理相匹配、相適應的文化治理政策，假以時日，則能夠部分地糾正世界各地出現的“文化治理遲滯”，在一定程度上推動區域政治經濟和文化的相對平衡發展；而不同區域的文化戰略和文化治理努力，會產生相互借鑒和相互競爭的態勢，在戰略競合中不斷完善已有的區域文化治理方案，進而形成全球文化治理的經驗和共識，為重建公正合理的世界文化秩序貢獻力量。在東亞文化治理和全球文化治理的進程中，中國作為全球第二大經濟體、安理會常任理事國、聯合國教科文組織重要成員國以及東亞地區的大國，擔負著不可推卸的歷史性責任。杭州G20峰會之后，中國逐漸成為全球經濟治理的重要力量，逐步進入全球經濟治理體系的核心地帶，這為全球治理體系合理化和新型國際關系建設提供了重要保障。但是，中國要推進新型國際關系與全球治理體系合理化，不可能忽視全球文化治理和區域文化治理，因為那樣的話，就會加重“文化治理遲滯”，不利于東亞治理和全球治理，不利于中國國際責任和國際形象；相反，如果我國較美國等西方國家更加重視文化治理問題，特別是從東亞文化治理入手發揮東亞核心國家的作用和文明古國的優勢，大力開展區域或世界性文明對話，著力推進中外文化交流，構建東亞文化共同體建設方案，賦予人類命運共同體更多的文化內涵，在文化治理方面形成地區性甚至全球性的成果，那么，中國的對外文化軟實力就會大幅度提升，全球治理中就會有更多的中國方案，中華民族的偉大復興中國夢就會多維度實現。

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[責任編輯 劉蔚然]

Regional Governance in Culture and World Cultural Order

Guo Shuyong

(School of International Relations and Public Affairs, Shanghai International Studies University, Shanghai 200083)

global governance; cultural governance; world order; regional governance

The rise of ISIS can be analyzed from a perspective of international political sociology. It seems that it originates from power struggle and the clash of civilizations, but in essence it is a problem of cultural governance deficit associated with anti-globalization. The Cold War had long constrained the release of sentiments of anti-globalization in the fields of cultural nationalism, which burst out continuously since the end of the Cold War. On the one hand, the world’s political-economic-cultural unbalanced development has reached a new turning point, and on the other hand, the US and western countries have been adopted a policy of cultural hegemonism short of adequate collective goods provision. This phenomenon can be called the “lag of global cultural governance”. To establish more reasonable world culture order, the international community has on the one hand explored the “global ethics”, “civilization conflict mode” or “civilizations dialogue mode”, and on the other hand, it puts more efforts on the regional culture governance. The past regional cultural governance has drawn a series of experiences, including the leading and supporting role of a major country, policy in line with the actual regional culture, the strong economic and social support as well as the cultural pressure from the outside, etc.

* 本文系上海外國語大學校級重大課題“區域文化戰略競合與世界文化秩序構建”(項目號：KX161056)的階段性成果。

郭樹勇，上海外國語大學國際關系與公共事務學院院長、教授(上海 200083)。