阿壩州羌族民間傳統體育文化的保護與傳承自強初探

汪珂永　黃慧琳

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阿壩州羌族民間傳統體育文化的保護與傳承自強初探

汪珂永黃慧琳

阿壩州羌族對民間傳統體育文化的保護和傳承過多的強調國家從政策和措施上給予羌族民間傳統體育文化的保護和支持。但這些從本質上講都屬于他救，而作為羌族民間傳統體育文化主體的羌族居民的作用——“自強”卻有意無意的被忽略或淡化了。文化重建尤其需要主體的積極性和主動性，否則羌族民間傳統體育文化的重建也是沒有靈魂的軀殼。本文擬就阿壩州羌族民間傳統體育文化的保護與傳承大膽的提出羌族民間傳統體育文化傳承應該是一個自然的或者自發的過程，主要應該靠“自強”的作用，而不能過多的依賴外界因素的促進——“他救”。

阿壩州；羌族；民間傳統體育文化；自強

羌族是我國古老的民族之一，阿壩州是我國羌族的主要聚居區。受特殊地理環境的影響，羌族世代居民創造了輝煌燦爛、獨具民族特色的羌文化，如羌繡、羌笛等等。但隨著現代化、城市化進程的推進，羌文化正面臨著諸多選擇性困境。本文擬就阿壩州羌族民間傳統體育文化的保護與傳承略述己見。

1. 羌族傳統體育活動項目概述

對羌族的傳統體育項目進行全面的調查和深入挖掘，是保護和傳承羌族傳統體育文化的前提和基礎。據調查和整理，具有羌族民族特色的民間體育項目有120多個，如何規范和整理如此眾多的項目，是擺在眼前的重大問題。龍正印從體育項目的功能的角度將它們分為休閑娛樂類、技能類、競技類、棋牌類、水上運動類和舞蹈類等6大類[1]。楊志強等人則將其分為競技類、民俗節慶類、娛樂游戲類、傳統舞蹈類、武術氣功類及其它[2]。羌族傳統體育項目主要羅列如下：

莎朗、推桿、斗雞、摔跤、抱蛋、羊皮鼓舞、老鷹叼雞、跳喪歌、舉石、鎧甲舞(又名克西格拉)、扭棍子、跳麻龍舞、跳鼓、扳手勁、爬樹、踢毽、秋千、射擊舉石鎖、仰臥抱桿起、翻五臺三、跳背簍、拋魚、觀音秋、吆牛牛、梭杠、溜索、抓石子、攆趟子、大葬舞、五馬跑四角、武術、丟窩窩、犇筋、打牛兒、打窩、逗瓜、翻械杠子、金骨牌、開當鋪、爬天桿、拍球、拳下翻身、摔皮封、梭杠、吆牛牛、跳船、頂桿、氣功、耍龍燈、蘭干壽、射獸模[3]、打板兒、騎射、蹴鞠、弈棋、泛舟、角力、扭扁擔、頂竿、跳拱、抽陀螺[4]。

由上可見，羌族傳統體育活動項目繁多，羌族傳統體育文化輝煌燦爛。但是，隨著現代化、城市化進程的推進，加上“5·12”汶川大地震對羌族地區帶來的巨大破壞，羌族傳統體育活動項目逐漸減少，一些體育項目則面臨滅絕的危險，如“拳下翻身”、“仰臥抱桿起”、“擠干波”。更有些項目已經只有傳說中的名稱, 而沒有人能描述運動項目活動方式，如“駕飛鼓”。羌族傳統體育文化的保護和傳承面臨巨大挑戰。

為此，國家對于保護羌族文化倍加關注，設立了“羌族文化生態保護實驗區”，各級政府也非常重視搶救和保護羌族文化。如羊皮鼓舞已被列入“第二批國家級非物質文化遺產名錄”[5]，并擬定朱光亮、余國正、朱金龍為傳承人；“推桿”已被列入“第二批四川省非物質文化遺產名錄”[6]，且擬定王小榮和汪清壽為傳承人。但這些都屬于外界因素促推的“他救”。而作為阿壩州羌族民間傳統體育文化保護與傳承主體的羌族居民的作用——自強卻有意無意地被忽略或淡化了。事實上，阿壩州羌族民間傳統體育文化保護和傳承面臨的最大挑戰就是羌族居民自身民族自覺意識——即“自強”的缺失，它是決定羌族民間傳統體育文化保護和傳承的生命力的關鍵。

2. 阿壩州羌族民間傳統體育文化保護和傳承存在的問題

羌族民間傳統體育文化作為羌族社會生活中重要組成部分，它以多元化的文化特征，已經成為羌文化的“活化石”。然而,隨著現代生產生活方式的改革和外來文化思潮的影響,這門古老的無文字記載的文化也不可避免的受到了沖擊,尤其是面對西部大開發的機遇,羌族人民也在為擺脫貧困向小康社會踏出堅實的步伐,年輕一代走出山寨、進入現代都市的欲望的膨脹,代代相傳的文化代溝已經顯而易見。羌族民間傳統體育的物質載體日益減少,羌族民間傳統體育文化的繼承與發展正逐步受到巨大的沖擊，再加之“5·12汶川地震” 使羌族民間傳統體育文化所依賴的地域環境和人文環境都遭到了較大程度的破壞，可謂是“雪上加霜”。如何更好的保護、傳承阿壩州羌族民間傳統體育文化已成為一個眾多專家學者關注的問題。阿壩州羌族民間傳統體育文化保護和傳承存在的問題如下：

2.1他族文化同化的影響

在“5·12”汶川地震之前已經出現了諸多影響羌族民間傳統體育文化進一步發展的因素，其中最為突出的是被他族文化同化的問題。人是文化傳承的主體，也是文化不斷延續和發展的推動者，任何一種文化的傳繼和發展都離不開人的作用。羌族居民是羌族文化的創造者和傳承者，也是羌族民間傳統體育文化體系中最為積極的因素，羌族居民對于羌族民間傳統體育文化的發展具有不可替代的作用。然而，他們在意識上的缺位現象卻現實存在。

2.1.1羌族居民對羌族民間傳統體育缺乏內部認識。在羌族居住地，羌族民間傳統體育并沒有作為一種體育的形式被認同、接受，而其參與目的僅僅是為了表達宗教情感(增加節日氣氛等等)；參加這些活動于他們而言是一件自然而然的事情，就像吃飯睡覺一樣正常，并沒有作為一種“文化”被有意識地認同、接受[7]。因此，當傳統的生產生活方式發生改變，傳統體育文化受到挑戰時，羌族居民并沒有產生危機感；

2.1.2羌族居民觀念現代化的趨同隨著社會現代化和對外的交流增多，羌族居民的傳統觀念已經受到沖擊和影響，甚至出現了輕視本民族傳統文化的現象；

2.1.3羌民眾自發參與傳統體育活動的積極性不高。這主要表現在參與體育活動的頻率較低、參與動機以娛樂為主兩方面[2]。據調查，目前羌民眾平均每年參與傳統體育項目的次數較少，僅為8次，其中隨意進行的活動次數較多。由此可見，羌民眾自發參與傳統體育活動的積極性不高，這應該與羌民眾自身缺乏對本民族傳統體育文化“內部”認識有關。影響參加傳統體育活動的積極性。

2.1.4年輕一代缺乏對傳統體育文化的“熱愛”之情，出現代際傳遞危機。羌族地區傳統的體力勞動生產方式隨著經濟的不斷發展而改變，農村青壯年人大量外出務工，少數留在本地的人也被卷入旅游開發的浪潮，逐漸脫離了本土身份，造成了羌族傳統體育文化創造主體的缺失。同時，面對現代物質文化的誘導，對傳統體育文化逐漸失去了興趣，致使羌族傳統體育文化保護和傳承出現了代際傳遞的危機。對羌族民間傳統體育文化的傳承形成了無形又不可避免的阻隔。

2.2傳承人沒有發揮其應有的作用

雖然國家和地方對列入非遺項目的推桿和羊皮鼓舞都分別擬定了傳承人，并明確了傳承人的工作職責、傳習時間、收徒傳藝等一系列管理辦法。但是，由于在執行過程中缺乏監督和管理機制、經費不足、羌民眾原始居民逐漸散失等原因，大部分傳承人并未能很好地履行相應的職責。況且，擬定的傳承人畢竟人數有限，對傳統體育活動的傳承乃屬杯水車薪。

2.3缺乏專注羌族傳統體育文化研究的民間組織

“民間文化組織與民間文化原本具有天然的聯系，加上在實際工作中，大多是以當地文化組織參與保護當地的文化，這種地緣優勢與具有親和力的人際關系，加上親切的地方語言，使它不僅容易得到當地政府的支持，同時也會獲得當地民間藝人和當地民眾的響應和配合”[8]。“5·12”汶川特大地震后，阿壩州成立了各種羌族文化研究學會，如“四川省羌學會”、“羌學研究”、“茂縣鄉村發展協會”等，這些學會主要著重于大范圍地研究羌族文化，專注于羌族傳統體育文化保護與傳承的行業協會寥寥無幾。

2.4“5·12”地震及災后重建加劇了羌族文化的同質化趨勢

“5·12”汶川地震的突發更在一定程度上加劇了羌族民間傳統體育文化的斷裂，地震造成羌族民間傳統體育文化所依賴的地域環境和人文環境都遭到了較大程度的破壞，其傳承的各個環節都不同程度地失去了原有的作用。同時，飽受社會巨大變遷沖擊的羌族民間傳統體育文化還不得不面臨更多異質文化進入所帶來的影響，地震后涌入受災后的羌族聚居區的外來者日益增多，很大程度上加劇了羌族文化的同質化趨勢，而這對一個民族文化的傳統性而言無疑是巨大挑戰。

3. 阿壩州羌族民間傳統體育文化傳承與保護的建議

羌族民間傳統體育文化傳承應該是一個自然的或者自發的過程，主要應該靠自強的作用，而不能過多的依賴外界因素的促進——“他救”。這里所指的自然傳承亦即通過調動羌族民間傳統體育文化傳承主體——羌族居民在傳承過程中的積極性和主動性，強化傳承主體精神層面的認識和理解，充分發揮其能動性的基礎上不斷促進羌族民間傳統體育文化內涵的豐富和延展，如此羌族民間傳統體育文化才能在新的歷史機遇下激發羌族傳統體育文化自我傳承的活力及自我完善的動力，在不斷提升自身存續能力的前提下實現可持續發展。

3.1理性篩選傳統體育活動項目，這是調動阿壩州羌族居民參加體育活動積極性的前提和基礎

筆者以為，篩選應遵循如下原則：

3.1.1民族性。突出“羌”這一民族所獨有的特色。與其他少數民族相近或相似的則不應入選。

3.1.2地域性。阿壩州地貌以高原和高山峽谷為主。依此地形而產生的一些體育項目具有一定的地域性特征，有利于提高游客的興趣點，可以合理地開發其商業價值，如“溜索”等。

3.1.3傳統性原則。羌族傳統體育文化是羌族人民經過漫長的歲月積淀而成，一些反映羌族傳統民間文化的項目應予以保護和傳承，如席步蹴是在有威望的老人故去時跳的舞蹈，表達了居民對故去老人的尊崇和敬仰，應將之傳承下去。

3.1.4“適者生存”原則。對于適應現代羌民生活方式的體育項目應加以保護和傳承。反應古代軍事活動的體育項目可以展現羌族先輩為保衛家園的英勇驍戰，能夠提高羌民眾的民族自豪感，增強民族自信心和內聚力，應予以大力挖掘、保護和傳承。

談及唐詩，不可回避的那個人，一定是衣擺飄飄、渾身散發著仙氣的李白。網上曾有人調侃道：如果李白沒有出生，我們的生活將會怎樣？人們一致認為：后果很嚴重。首先是小學生寫作文會痛失“只要功夫深，鐵杵磨成針”這樣的經典掌故。當然還有更要緊的——如果沒有擅寫“印象中國”的李白，誰還知道廬山的瀑布、黃河的水，誰還知道燕山的雪花有多大？李白一句“燕山雪花大如席，片片吹落軒轅臺”，極盡夸張之能事，把根本不可能的事物說得跟真事兒似的！我們非但不反感他愛“咋呼”，反而對他“愛不釋手”，誰讓他那么浪漫呢！

3.2增強本民族對內在體育文化價值的認知

在外來文化的沖擊下，多數羌族民眾認為本民族的體育文化很“土”。汶川大地震后，各級政府對羌族體育文化保護的宣傳、專家學者走家串戶的調研，使得羌族居民“土”的觀念有所改變，一定程度上認識到了自身文化的價值和意義。另外，由于長期受競技體育的影響，大部分羌族民眾對本民族體育文化的理解僅限于競技類活動[9]，今后，除了積極開展各種活動保護羌族傳統體育文化的“形”，普及傳統體育文化的知識層面，使羌民產生民族自豪感，在傳承上做到形神兼備。

3.3重塑羌族居民健康生活的理念

在傳統農業社會，人們寓勞動于歡樂，勞動之余，大家載歌載舞，既愉悅了身心，又強壯了身體，在無形中傳承著本民族的文化。隨著經濟的發展及外來文化的介入，載歌載舞的傳統逐漸被看電視、打麻將等娛樂方式所取代。應引導羌族居民積極參加體育活動，為羌族傳統體育文化的保護和傳承提供原生土壤。

3.4充分調動羌族居民的積極性和主動性，努力實現自然傳承

從文化的本質而言，其傳承應該是一個自然或自發的過程，任何外界的影響都是有限的，都不能發揮長效作用。只有實現“傳者”和“承者”的自然傳承，才能逐漸提升羌族傳統體育文化的存續能力，進而形成自我傳承的活力和自我完善的動力[7]。要調動羌族居民的積極性和主動性，就要合理開發羌族傳統體育的商業價值。只有使他們在保護和傳承的過程中得到實實在在的利益，才能最大限度地調動其積極性和主動性。

3.5充分發揮傳承人在羌族傳統體育文化保護和傳承中的作用

3.5.2傳承人須制定具體的項目傳承計劃和目標任務,傳承時間上達到“民族民間文化優秀傳承人每年須有三個月以上的時間在州內從事民族民間文化傳承活動”的要求。

3.5.3傳承人應不斷鉆研，積極到高校或相關科研院所進行深造，提高自身的科學文化素質。

3.5.4鼓勵傳承人在傳承過程中大膽創新。只有創新，羌族傳統體育文化才能永葆活力，才有不斷發展的動力，走向可持續發展的道路。

3.6增強年輕一代的羌族傳統文化意識

由于生活環境的改變，年輕一代失去了原滋原味的羌文化熏染，民族文化底蘊在其身上尚未形成定式，本民族的文化意識較為薄弱。外來文化的崇尚更加削弱了其羌文化意識。提倡年輕人應該“三會三有”：“三會”即會唱一首羌族民歌，會跳一段羌族薩朗，會講一個羌族故事；“三有”則為擁有一套羌族服裝，擁有一個羌語名字，擁有一個羌文化博客[10]。

3.7組建并支持專注羌族傳統體育文化研究的行業協會，充分發揮其能動性

羌族傳統體育文化中，除了擬定的傳承人之外，還有一些具有代表性和影響力的民間藝人和行業協會。由于他們本身的專業素養和藝術修養較高，他們在民間往往享有一定的聲望，具有一定的信服力，充分發揮他們的能動性，由他們組成專業的演出隊伍，定期在居民定居區進行表演，培養居民的興趣，吸引新生力量；既可以弘揚羌族傳統體育文化，又可以增強羌族居民的民族自豪感，間接地喚起羌族居民的民族自覺意識。

3.8通過舉辦“牛王會”“羌歷年”等大型活動增強民族內聚力

羌族傳統體育與羌族民俗節慶有著緊密聯系：民俗節慶為羌族傳統體育提供了展示空間，為保護和傳承傳統體育文化構建了平臺，而羌族傳統體育為民俗節慶裝點了盛裝。豐富多彩的民俗節慶既是展現一個民族生命活力的一個窗口，也是提高本民族居民民族認同感、增強民族內聚力的一種方式和途徑。通過參加“牛王會”“羌歷年”，羌族居民可以強烈地感受到自己作為“羌族”這個獨一無二的民族的歸屬感，繼而激發對本民族文化的熱愛之情。

[1] 龍正印.羌族體育文化特征及其傳承策略研究[J].中國報業,2011(8).

[2] 楊志強,陳家明.四川羌族聚居地民族傳統體育文化保護傳承現狀研究[J].體育科技,2013,34(4).

[3] 黃山鷹.汶川地震后桃坪羌寨羌族傳統體育調查研究[D].成都體育學院，2012.

[4] 黑生林.羌民族體育文化研究初探[J].才智,2011(15).

[5] 國務院辦公廳.汶川地震災后恢復重建條例(國發第526號)[EB/OL]. [2008-6-4].http://www.gov.cn.

[6] 國務院辦公廳. 國務院關于印發汶川地震災后恢復重建總體規劃的通知( 國發200831 號)[EB/OL].[2008-9-24].http://www.gov.cn.

[7] 王洪坤,韓玉姬.涅槃與重生——地震后羌族傳統體育文化的選擇性重構[J].搏擊(武術科學),2012(6).

[8] 張篤勤.從非物質文化遺產的特點看民間文化組織參與的重要性[M]//文化部民族民間文藝發展中心.中國非物質文化遺產保護研究(上).北京:北京師范大學出版社,2007.

[9] 龍正印. 羌族體育文化重建結果調查與重整機制研究[J].西南民族大學學報(自然科學版),2012,38(3).

[10] 郭肖杰,武林麗.用活人的傳承保護羌文化[EB/OL].人民日報海外版，2009-11-17.

四川省教育廳人文社會科學重點研究基地“地方文化資源保護與開發研究中心”結題文章(項目編號：14DFWH012)。

汪珂永(1985.9-)，男，漢族，四川成都人，碩士研究生，研究方向：體育教育，講師，四川工商學院；

黃慧琳(1985.3-)，女，漢族，四川成都人，碩士研究生，研究方向：區域發展，四川音樂學院。

10.16730/j.cnki.61-1019/g8.2016.01.022