文藝復興時期“瘋狂”的存在性解讀
——以文學“瘋癲”形象為例

陳影

（安徽大學文學院，安徽 合肥 230039）

文藝復興時期“瘋狂”的存在性解讀
——以文學“瘋癲”形象為例

陳影

（安徽大學文學院，安徽 合肥 230039）

《古典時代瘋狂史》論述了“瘋狂”自文藝復興以來變化和發展的歷史。筆者試以此尋找福柯筆下文藝復興時期有關“瘋狂”的密碼和其深層內蘊。通過“瘋狂”對這一時期文藝作品巨大作用的闡釋，并聯系馬克思和蘇聯文學理論家波斯彼洛夫有關社會意識形態的理論基礎，力在揭示文藝復興時期的“瘋狂”在一定層面上是當時的一種社會意識形態的反映。

《古典時代瘋狂史》；“瘋狂”；社會意識形態；馬克思主義

福柯的“瘋狂”不單單是一個穩定而牢固的本質主義概念，其《古典時代瘋狂史》也不是一個簡單敘述瘋狂的歷史。這里的歷史也不是循規蹈矩、一成不變的歷史，福柯這里關于“瘋癲”和歷史的內涵和外延都在隨時間推移不斷發生演變。當我們開始研究某個概念時，首先會對其下定義，然后才能按預先規定的含義理解這些術語。但通讀《古典時代瘋狂史》，并沒有發現他對瘋狂的概念性表述，福柯根本沒有界定“瘋癲”；“瘋癲”并非認識對象，它的歷史有待重新發現。福柯沒有在書中給“瘋狂”下一個確切的定義，繼而與其說《古典時代瘋狂史》是要揭示瘋癲的史實真相，不如說它是“瘋癲”的詞義演變。“瘋狂”在這里沒有確切所指的內容和定義，同樣的，福柯沒有給“瘋狂”確定一個科學含義或者醫學身份。福柯眼中的“瘋狂”并非是一種具有“本質”屬性的內容，而是以各種符號形式存在的現象和表征性概念。“瘋狂”更接近一個能指，它在不同的時期可以注入不同的內容。而文藝復興時期，“瘋狂”的能指則是瘋人船、大禁閉、大恐懼之中表達內容最豐富的一個時期。

一、“瘋人船”時代的來臨

歐洲中世紀麻風病盛行，采用隔離辦法治療麻風病的麻風病院蔓延整個歐洲大陸。后隨著十字軍的東征以及這種治療措施的實施，麻風病漸漸隱退。但是，麻風病院被留下，隨之留下的還有這種采用隔離和排斥的治療方式，以及依附于麻風病人身上的那種觸目驚心的、令人恐懼的社會意義。便是除了排斥與抗拒之外的意義：人們在排除它的同時，也會在它的四周畫上一道圣圈。正是因此，麻風病人的這種可怕而恐懼的形象才得以固定，然后被排斥。

古典時期的人們既排斥又敬畏著“瘋癲”的力量。“瘋人船”的起航正是其典型表現，人們將“瘋癲”之人送上“瘋人船”。這些人隨著船離開原來的世界，水和“瘋狂”成為長期相伴的因子，當船靠岸，瘋人登陸，當地人認為這些神秘的人來自未知的世界，訴說著從未經聞的奇談，似乎他們能夠洞悉一切秘密，而這一切又都來自大海。所以，這些就造成了歐洲人潛意識里對海洋的崇拜，從而造就了他們勇于向海洋探險的精神。那么，體現在文學作品中，則是“瘋人”形象的大量出現。《哈姆雷特》中，當哈姆雷特為了復仇而裝瘋，其叔叔首先想到的就是讓他登船去英國流亡，以維系自己的陰謀。這和福柯所論的文藝復興時期，對“瘋癲”之人的態度就是讓其跟隨“瘋人船”流亡不謀而合。而在劇中，墓地小丑更道出了要將哈姆雷特送往英國的原因：“因為他發了瘋呀，他到英國去，他的瘋病就會好的，即使瘋病不會好，在那邊也沒有什么關系，英國人不會把他當做瘋子，他們都跟他一樣瘋”。可見在古典時期，人們喜歡以海洋氣候的影響來解釋英國人的憂郁：寒冷、潮濕、不穩定的天氣，這些細小水滴滲入人體的管脈和纖維，使它失去堅定，先天傾向發狂，是有一定歷史淵源的。這里可以看出，當時人們對“瘋癲”和“瘋癲”之人恐懼但又敬畏，似乎“瘋癲”之人能夠洞悉未知的世界一般。

二、“瘋癲”形象：“瘋狂”的悲劇性體驗

對于“瘋癲”和理性，福柯在他的《古典時代瘋狂史》中多有涉及，他在書中把兩者對立起來，因為福柯認為“瘋癲是藝術作品的缺席”，他覺得“瘋狂”和文學藝術一直是相對立存在著，更談不上交流和溝通，甚至還認為，雙方的概念對立隨時間而愈加明顯。福柯甚至一度認為“瘋癲”和文學藝術無法共存。因為在他看來，一旦人擁有了思考，就意味著他不再“瘋癲”，而一旦“瘋癲”，便不能夠思考。法國著名思想家雅克·德里達（JacquesDerrida）曾這樣解讀福柯：“如果要進行話語和哲學交流，就必須設置規定，必須履行話語的本質意義和使命。”這樣話語和哲學必須在事實上和理論上同時擺脫“瘋癲”，因為一旦有“瘋癲”的存在，交流就是不可能的，反之要交流，要存在著某種作品，“瘋癲”就只能缺席”。事實上，福柯在他的著作中多次以藝術作品為例證，而且福柯本人也深受眾多作家的影響。因此，在福柯的“瘋癲”外延中，也不可避免地具有一定藝術作品中“瘋癲”的內蘊。而且退一步講，藝術與“瘋癲”本來就有難舍難分的淵源，這種淵源最早可追溯到柏拉圖的“迷狂說”。柏拉圖認為：“作家仿佛是具有羽翼的神，他們的創作在于收到的啟示和自己的心覺，非到了這忘形的地步，他是毫無力量，不能說出他的靈咒。”巴赫金則在論述弗洛伊德的精神分析法時指出：“瘋癲和文學都是受到壓抑的無意識妥協和變形的結構，只不過前者是一種病態結構，后者是正常結構。但是，這兩種結構的界限是不穩定的，很難說明正常結構在哪里結束，病態結構又始于何處”。不管“瘋癲”是否是福柯概念中未受駕馭的與理性相分裂的“瘋癲”，不可置疑，它一直都是文學作品中時常運用的素材。

人們一方面懼怕著“瘋癲”，但另一方面又被其獨特的魅力折服，更大程度上由于15世紀歐洲“瘋癲”的意蘊所在，使“瘋癲”逐漸成為文學藝術的中心意象，縈繞在眾多的文學作品中。當時，一系列用愚蠢來諷刺社會的作品大量出現。哈姆雷特在瘋癲之中可以問出“Tobe ornottobe，Thisthequestion”。再者，例如塞萬提斯筆下的堂吉訶德，最初以搞笑角色出場，雖然他有一個冠冕堂皇的動機——成為騎士，但是，他在作品中表現出來的種種在現實世界非常可笑和荒謬的幻想。這個集“英雄”和“瘋癲”為一體的人物卻認為瘋子恰恰是阻止他成為騎士的人，而非自己。堂吉訶德“把風車當巨人，把羊群當軍隊，把修士當魔鬼”。借此，塞萬提斯想要表達的是當時社會傳統騎士精神的諷刺。然而，這種瘋癲主要局限在敘事層面。在描寫堂吉訶德和其他人對話的情節時，塞萬提斯實際上背叛了“瘋癲”，他所傳達的所謂瘋癲思想其實是充滿雄辯力和智慧的。因此，堂吉訶德這一人物形象的塑造實則諷刺中世紀的騎士精神，深刻反映了存在于當時西班牙社會的反騎士精神。西班牙的“黃金世紀”，作為上層建筑意識形式的文學逐漸繁榮起來，以田園、流浪漢、騎士為主題的小說以及各種戲劇等爭奇斗艷。此時，以騎士為主題的文學作品的傳播，對沖破中世紀宗教禁欲主義的束縛以及實現人性的解放具有巨大的進步意義。不過后來隨著封建經濟的解體和火藥武器的勃興，騎士文化變得越來越不合時宜，并愈發庸俗化。因此，塞萬提斯決心創作一部小說借以把騎士文學全盤摧毀。當他的小說《堂吉訶德》出版后，西班牙繁盛多年的騎士文學也隨之崩潰。由此背景可知，一定程度上文學藝術是一定時期社會意識形態直接或間接的反映。

三、“瘋癲”—意識形態的特殊存在

意識形態在《德意志意識形態》中具有雙重意義。首先，意識形態是一個幻化的內容，是虛幻和夢幻的東西。它是社會意識形式中構成觀念上層建筑的部分。再者，意識形態沒有歷史的。馬克思主義文藝學理論的出發點，基于文學屬于架構在經濟基礎之上的上層建筑范圍內的社會意識形式的一部分，把文學歸類于經濟基礎之外的思想領域。蘇聯學者波斯彼洛夫的文學理論觀點在很大程度上具有狹隘性和缺陷性，這一點夏之放先生在《文學意象論》當中曾多有提及，但他的理論卻也堅持了馬克思關于文學藝術具有形態性的基本觀點，重視文學藝術的社會內容。波斯彼洛夫《文學原理》中建立的“意識形態本性論”認為：“文學藝術是意識的形式；它隨著社會實踐的發展，從神話、巫術混合意識中分化出來，由“前藝術”發展成為藝術，從而成為一種獨立的社會意識形式；這種社會意識形式要求用形象來體現，需要用經典來達到”。由上述引文可知：波斯彼洛夫認為，文學這種社會意識形式的說明，可以并且能夠借用文學形象來表述。文學藝術屬于“社會意識形式”，因而具有意識形態性質。

每個社會、每個文化都有它相對的“瘋狂”，而在這一過程中，“瘋狂”本身并不會變，變的是我們對它的認識，因為就如首師大汪民安教授所說“我們永遠都處在追求真理的尖端”。在《古典時代瘋狂史》中，文藝復興時期的“瘋狂”在當時是一個習以為常的現象，不僅如此，文藝復興時期還時常將“瘋癲”理想化，它有時會隨著客體的變化而表現出狂妄的彌漫、欲望的決絕、正義的懲罰等多種意識形式。此時的“瘋狂”在當時具有獨特的啟示性、幻覺、啼笑皆非、善意的過失、痛苦、悲劇乃至死亡，而后引發壓倒性的迷戀，而不是當做異質物被排斥，在文藝復興時期，瘋癲除了不包括死亡，它包括一切。加上理性與非理性的這一對最具活力的存在，使得文藝復興時期的文學藝術得到蓬勃的發展。由此可知，文藝復興時期的瘋狂作為集多種意義的非理性存在，蘊含著深厚的社會意識形態，此時的“瘋狂”是對中世紀意識形態的總體感受和把握，是社會上層建筑的潛意識存在和體現。

［1］（法）埃米爾·迪爾凱姆.自殺論［M］.馮韻文，譯.北京：商務印書館，2008：8.

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［3］福柯.古典時代瘋狂史［M］.林志明，譯.北京：三聯書店，2005：4.

［4］（英）莎士比亞.哈姆雷特［M］.北京：人民文學出版社，2001.

［5］汪民安.瘋癲與結構：福柯與德里達之爭［EB、OL］.http：//www，culstudies.com/fudezhizheng.htm.

［6］Plato.TheIon of Plato［M］.oxford：Clarendon Press，1909：12.

［7］（前蘇聯）巴赫金.哲學美學［M］.曉河，賈澤林，譯.石家莊：河北教育出版社，1998.

［8］夏之放.文學意象論［M］.汕頭：汕頭大學出版社，1993.

［9］汪民安.福柯的界限［M］.北京：中國社會科學出版社，2007：7.

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