在思想政治教育視域下淺析《大學》中的“八目”

侯園園

(中國礦業大學(北京)，北京 100083)

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在思想政治教育視域下淺析《大學》中的“八目”

侯園園

(中國礦業大學(北京)，北京 100083)

摘要：《大學》作為儒家經典的綱領文本,以明明德、親民、止于至善“三綱領”確立人生垂世立教之宏義鵠的,以格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下“八條目”條理人生修德立世的實踐路徑, 對我國思想道德建設和構建社會主義和諧社會具有重要的借鑒意義。

關鍵詞：思想政治教育;大學;八目

“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。”古代要想使美德顯明于天下的人，先治理好他的國家；要想治理好自己的國家的人，先治理好自己的家族；要想治理好自己的家族的人，先努力提高自身的修養；要想提高自身品德修養的人，先端正自己的意念誠實，先讓自己有足夠的修養、知識；達到認識明確的方法就在于推究失誤的本質原理。“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”八個條目是《大學》對君子提出的修養方式，只有按照這八個條目的修養次序去鍛煉自己，這樣才能明明德于天下，實現天下大治，真正給人民謀得安定和諧的福祉。本文立足于思想政治教育，對這八個條目進行淺析。

1格致——格物、致知

《大學》解釋八目，著重八目間相鄰的關系，并沒有分八次逐條解說，開始的“格物致知”和結尾的“治國平天下”是合在一起作解說的。《大學》中第六章為格致章，是“格物致知”的簡縮語。這一章是解釋經文“格物、致知”的。因《大學》原文沒有關于“格物、致知”的傳解，為了《大學》的完整，朱熹“取程子之意以補之”。致知就是獲得知識。格物就是窮究事物的理。“朱子曰：所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。”即所謂致知在于格物，是說想要發揮我的天賦才智，在于接觸事物而搞透它里面包含的道理。“蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未窮，故其知有不盡也。”意思是大約人心都是聰明靈動的，沒有誰會沒有體會事物之理的能力；但天下萬物沒有不具備自身的道理，現在只是萬物的道理仍然沒有窮盡，因此，人們的聰明靈動的大腦的能動作用還沒有發揮出來。“是以大學始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。”意思是因此，大學教育從最初，就一定要教人接觸天下萬事萬物，用自己已經知道的道理去作進一步的推究，以謀求徹底地認識萬事萬物的知識道理。經過長時間的用功努力，一旦有一天豁然弄懂弄透，并將其相互連通，那么萬事萬物表面的內在的、粗略的和精微的各方面無不研究透徹，而且我的心靈頭腦對仁義禮智的內修和齊家治國平天下的道理沒有什么不明白的，這就叫“物格”，這就叫知識達到了頂點。

人應當怎樣獲得知識，朱熹的看法是致知在格物。天地間萬事萬物，其內無不包含道理。而人為萬物靈長，一是先天具有聰明的善于思維的頭腦，二是人具有不學而知、不學而能的上天所賦予的知識。朱熹認為，人既有天賦之體，又有天賦之知，用已知推未知是完全可能的。但是現實情況是萬事萬物還沒有窮盡，我們的頭腦的聰靈尚未全部發揮作用，因此，《大學》首先一定教會人獲得知識的方法，這就是“格物”。格物致知，就是鼓勵君子去追求和探索普遍的終極真理，追求超我的大智慧。這個格物致知的過程，是不斷改造舊我，使我不斷地走近真理。格物致知倡導的是把學習和觀察、體悟、研究結合起來，利用已知推導未知，把“學”和“思”結合起來的方法具有積極的思想政治教育意義。

2誠意

誠者，實也。誠，就是真誠、真心。誠意，就是使我的信仰堅定，信念不移，篤實純正，內外如一，表里如一。“誠意”之前是“格物致知”。格物致知是從研學問、明事理入手。“意”是否能“誠”，有賴于“致知”而能達到“知至”，把萬千事物之理徹底研究清楚，沒有疑惑，方能依“理”以確立規制意念和信仰。“所謂誠其意者：毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自慊。故君子必慎其獨也！”即所謂意念真誠，就是不要自己欺騙自己。就好像憎惡討厭不好的氣味和喜歡姣好的容貌一樣，這就是要使自己滿意。所以君子獨居獨處時，也要謹慎自己，從嚴要求自己。“小人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然，掩其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣！此謂誠于中，形于外，故君子必慎其獨也。”意思是小人在別人看不見的時候做不好的事，看見君子就躲躲閃閃，把自己不好的行為掩蓋起來，還在人前標榜炫耀自己好的一面。他心里會感覺到別人看我，好像看到我的肝肺；既然如此，掩飾這種做法還有什么益處呢？這就是說，內心真誠，就一定會在外部表現出來。所以君子一人獨處時，也要謹慎自己，從嚴要求自己。

君子修養自己達到“意誠”的境界，方法就是要“慎獨”。君子修己必自“意誠”開始，否則就是假的，不真則不能善。不真不善，豈能美乎？有斐君子的道德之修，應當是真善美達到統一。誠意是君子小人的重要分野。君子純正意誠、內外一致。小人信念不堅，動搖不定，雙重標準，違背自然本性，慣于自欺。因此，誠意必須慎獨：一要慎獨處，無人看著你，這時天知地知我知，別人無所知，但是要想人不知，除非己莫為。二要慎獨知。下意識突然出現了不好的念頭，無人能知，但自己知道，這更需要謹慎和約束自己。誠意是就人對“道”的堅守而言，是就重大原則問題和理想信念而言，是就人的修養意念而言，強調的是信念篤實，表里如一，內外一致，與生活中的“耿直”、“真率”、“有無誠意”等意思有差異，因此不應當把它機械地運用到社會生活的各方面。

3正心

“正心”一目亦處于“八條目”的中間位置。前面是“誠意”，后面是“修身”。“意”已至“誠”，何須再加“心正”？誠是決心，是信念，是“正”的前提條件。但“誠”不等于“正”，“正”是“誠”所追求的目標。因此“誠意”之后還須“心正”。“所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。”意即所說“修身在正其心”的意思，它是說當人心有了憤怒，那他的所思就不居于端正；心里有了恐懼，他的所思就不能居于端正；心里有了偏好或很高興，則他的心思就不能居于正；心里有了憂愁，則他的心思也不能居于正。“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂自身在正其心。”意思是一旦心思不在它應在的端正之地，那是看也看不見，聽也聽不到，吃也不知其味。這就是修身要端正心思的道理。人性源于天而本善，仁義禮智附焉，但天也賦人以情感。性不離情，情附于性。喜怒憂懼之情，人固有之。喜怒憂懼四種感情，會導致人心“不得其正”。情既然有負作用，人為了“正”是否要去掉“情”呢？那也是不可能的。既然“情”是心是性的附屬物，那就要以心制情，以性制情，以理制情，不讓“情”喧賓奪主。

4修身

“修身”處于“八條目”的關鍵一節，它前承“明明德”諸項修己條目，后啟“新民”諸項治人之事。身不修則前功盡棄，后務無成。作者在論述修身的必要性時，并沒有從修身的本身啟論，而是從齊家的經驗教訓向前推導論證。“所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！”意即所謂齊家在于修身的意思，是因為一般人有幾種常見的毛病：對于他所親近的人，往往有偏私；對于他所看不起或厭惡的人，往往有偏頗；對于他所畏服敬重的人，往往有偏袒；對于他所同情的人，往往有偏情；對于他傲慢鄙視的人，往往有偏見。由此看來，人對于自己所喜歡的人而能知道他的缺點，對他討厭的人，也能知道他的優點——天下這種人是比較好的。“故諺有之曰：‘人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。’此謂身不修不可以齊其家。”意思是因此俗話說：“人沒有誰能知道自己兒子的缺點，人也沒有誰滿足于自己莊稼苗壯。”這也就是說，人不修養好自身，就不能治理好自己的家。齊家的關鍵是心腸的公道。這也是作者目睹當時社會世家大族的興衰成敗而得出的經驗。由這些經驗教訓進一步揭示了導致家衰業敗的五個致病之因，這就是文中指出的“五辟”。“五辟”存在，會導致不公。不公則不平，不平則不和，內不和而家道衰。而“五辟”的存在，均屬修身的問題，因此，身不修而家不齊。要使家歸齊致和，唯有一家之主能于修身，控制情感，“好而知其惡，惡而知其美”，以公道之腸對待一家人，如此才能使全家和睦歸寧，家業發展。

5齊家

“修身”是從齊家向前推導去論述其必要性，強調修身要克服“五辟”，防止偏頗而失公失正。而“齊家”卻是從分析其本目說起，向后“治平”推導論述其必要性的。“所謂治國必先齊其家，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教于國。孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。”意思是所謂治國必先齊其家，是說連自己的家人都不能治理教育好，而能教育治理好別人，那是沒有的事。因此，有志為官的君子在未走出家門去做官之前，就能成功地對家人實施治理教化，從而搜索到成功的經驗而推向全國。孝是孝順父母的，可以拿過來轉化為怎樣的服務君主；悌是尊重兄長的，可以拿過來轉化為怎樣處理上下級和同僚的關系；慈是對子女的愛，可以拿過來轉化成怎樣去領導老百姓。齊家是治國的前提條件。君子為官是行大人之事而修己新民，是為官亦為師。家是君子學習大人事的訓練基地，通過齊家實踐，君子可以悟得治國之理，提升治國才能。家國二者在當時具有同構同理的特點。首先有西周社會制度的關系，諸侯有國，大夫有家，家國具有同構的特點。其次家國雖有不同，但都是人的集合體，都是社會，只是大小不同而已。第三是國家雖有不同，但其齊家之道與治國之道的“理”基本相同。家德和官德存在相通之處：有孝德美德，會轉化為正確處理君臣關系；有悌道美德，會轉化為正確處理上下級關系；有慈愛美德，會轉化為領導民眾的方法。家是君子為官前的演練基地。家是一本難念的經。未出家而能成教于國，把家治理好，對于將要出世為官的君子將是一個很好的鍛煉。

6治平——治國、平天下

“所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右。此之謂絜矩之道。”意思是所謂平天下在于治國，是說君主能孝養父母，老百姓就會發揚孝道；君主能尊敬自己的兄長，老百姓就會崇尚悌道而尊敬兄長；君主能夠憐憫孤獨的人，老百姓就不會背離仁慈之道，這就是說做事要有規則和準繩，即絜矩之道。討厭上級的某個做法，就不用這個方法去領導下邊的人。討厭下級官員的某種做法，就不要用這個做法去對待我的上級。討厭以前某些人不當做法，就不要拿這種做法對待后面的人。討厭后來人某種做法，就不拿這種做法去對待以前的人。我討厭右邊人的某種做法，就不要用這種做法和左邊的打交道。對左邊的某種做法討厭，就不要拿這種做法和右邊的人打交道。這就是所說“絜矩之道”的意思。所謂“絜矩之道”就是換位思考之道，就是通過換位思考悟出來怎樣修己養德、怎樣新民治國的規則和方法。以仁為絜矩，推行仁政。居上者能“子其民”，于民同好惡：民之所好者，務必致之；民之所惡者，務必去之，與人民同呼吸共命運，這必然會得到人民的肯定和擁戴，視之如父母。

參考文獻:

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[5]陳鋒.《大學》“三綱”“八目”思想的現實思考. 欽州師范高等專科學校學報. 2004.

中圖分類號:G641

文獻標志碼：A

文章編號：1671-1602(2016)02-0260-02