孟子“性善論”思想研究

程國棟

(西藏民族大學，陜西 咸陽 712000)

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孟子“性善論”思想研究

程國棟

(西藏民族大學，陜西 咸陽 712000)

在人性方面孟子提出了“性善論”，然而對于如何理解他的“性善論”的觀點,學術(shù)界這幾年一直爭論不休。許多研究者從本質(zhì)論的角度去理解孟子的“性善論”的觀點，認為人性的本質(zhì)是善的。也就是人的善性和良知是出于人的天性。而另一種觀點，則認為應(yīng)該把“性善論”理解為，一種善性的萌芽與趨向。他們認為人性是動態(tài)的，發(fā)展著的，并不是一直都是善的。雖然兩種觀點都似乎很有道理，但是如果聯(lián)系到《孟子》的文本，就會發(fā)現(xiàn)其實把孟子的“性善論”理解為善性的萌芽與趨向則更為合理。

孟子；性善論；善的本質(zhì)；善的萌芽；善的趨向

孟子的性善論在中國歷史上影響深遠，它曾為士大夫和讀書人所服膺，成為他們道德修養(yǎng)方面的人生信條，熏陶和造就了無數(shù)的仁人志士。然而對于孟子的“性善論”的理解，學術(shù)界卻存在兩種不同的理解。其一就是把孟子的“性善論”當做本質(zhì)論來理解，就是把人性理解為是本質(zhì)上是善的，也就是每個人的人性都是善的，不會發(fā)生變化。其二就是把孟子的性善論理解為一種向善的趨向，也就是說人性具有善的萌芽，但是人性是會發(fā)展變化的。這兩種觀點都似乎很有道理，但是如果細讀《孟子》文本，再仔細思考之，就會發(fā)現(xiàn)其實把孟子的性善論理解為后一種觀點更為合理，更符合《孟子》文本。

1　對孟子“性善論”作本質(zhì)論理解的不合理性

所謂本質(zhì)，就是一事物成為該事物的根本屬性。而把孟子的性善論當作本質(zhì)論來理解，也就是把孟子“性善論”理解為人性本質(zhì)上是善的，也就是說人之所以為人，就在于人是善良的。人從出生到死亡，在人性的本質(zhì)上一直都是善的。即使以后有的人變壞了，變得無惡不作，那也只是因為其善性被蒙蔽，而表現(xiàn)出來的外在現(xiàn)象而已，他的人性本質(zhì)仍然是善的。而對于那些在基因里就帶著惡的人，對于那些控制不了自己，就是想做壞事的人，持這種觀點的人認為這些人就不是“人”。因為人和動物的區(qū)別就是人有“四端之心”，而動物沒有。這種把孟子“性善論”理解成人性本質(zhì)上是善的觀點，是一種極具影響力的觀點，這種觀點曾一度成為漢學界的一種主流觀點。但若把這種觀點放入《孟子》原文進行理解，就會發(fā)現(xiàn)這種觀點在理解孟子“性善論”方面似乎有些牽強。

要研究和解讀孟子性善論，就應(yīng)該聯(lián)系到《孟子》文本，否則所說的觀點即使能夠自圓其說，也不是對孟子“性善論”的合理研究，而只是自己脫離文本的意見而已?！睹献印じ孀由稀分?，“孟子曰：惻隱之心人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之；惻隱之心，禮也；是非之心，智也；仁義之心，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：求則得之，舍則失之?；蛳啾渡N而無算者，不能盡其才也。”①孟子所言人之性善，人皆有之，但是他又說這種人性上的善是“求而得之，舍則失之”。但是人性倘若在本質(zhì)上是善的，那么它就會一直都是善的，而不需要去“求”，也不懼于“失”，只需要保持就好了。所以把孟子的所說的“人性善”理解為人性在本質(zhì)上是善的，這種理解是有些牽強的。

為了更清楚地論述自己對人性的理解，孟子做了許多比喻，其中一個就是以“牛山之木”的有無，來比喻人之本性的善否?！睹献印じ孀由稀分忻献诱f道，“牛山之木嘗美矣，以其郊于大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌蘗之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？故茍得其養(yǎng)，無物不長；茍失其養(yǎng)，無物不消。孔子曰：‘操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉(xiāng)?！┬闹^與？”②牛山上本來樹木繁茂，然而由于人們砍伐無度，所以牛山上的樹木逐漸被砍光。春風吃過，以前被砍的樹木都長出了新芽，但是人們又在牛山上放起了羊，因而牛山徹底變成了一座光禿禿的山。孟子認為，人性就和牛山上的樹木一樣，起初是善的，但是由于人們過度的荒廢和糟踐，才開始變得和本初狀態(tài)相背離，變得惡起來。孟子的這個比喻，顯然也并不是說人性在本質(zhì)上是善的，因為如果人性在本質(zhì)上是善的話，那么它會一直都是善的，即使人性被蒙蔽，它也都會一直是善的，而不會像牛山上的樹木一樣因為過度砍伐與糟踐而變得光禿禿的。

2　對孟子“人性善”作萌芽性，趨向性理解的合理性

從以上分析得知，倘若結(jié)合《孟子》文本去理解其性善論，那么把孟子的性善論作本質(zhì)論理解，并不是很合理。反而另一種理解則較為合理。對孟子性善論理解的另一種觀點認為，應(yīng)該把孟子性善論理解為一種善性的萌芽，一種善的趨向。這樣的理解肇始于西方漢學家葛瑞漢，他在梳理中國古人對“性”的理解時，影射了自己對孟子的性善論理解，即孟子的性善論應(yīng)該是一種動態(tài)的，發(fā)展的人性論調(diào)，是一種善的趨向，一種善的萌芽?！盀榱税选浴倪@種能動的含義擴充到人，葛瑞漢望去改正其把人性看作人一開始就有的東西這種早期的理解，代之于用包含了一個人的經(jīng)歷去修正它。于是，在人的狀況下，‘性’意味著作為一個人完整的過程?！雹圩愿鹑饾h之后，認為孟子人性論是一種善的趨向，善的萌芽的觀點，逐漸明朗，自成一派。

他們認為對孟子的性善論應(yīng)該作趨向性和萌芽性理解，因為人性是動態(tài)的，是發(fā)展變化的，它會隨著后天的生活環(huán)境、家庭教育、重大事故……的影響而發(fā)生變化。只有這樣持這種的觀點去理解孟子的性善論，才能更符合《孟子》的文本，也才能更符合常識，更為人們所容易接受?！睹献印肺谋舅f的四端之心“求則得之，舍則失之”也才能講得通，孟子所做的“牛山之木”的比喻也才能講的通：每個人一生下來在人性上都有善的萌芽，都有向善的趨向，只是在以后的成長過程中，有的人注意培養(yǎng)這種善的種子，善于求取這種善，所以他們就會使自己向善的萌芽長成大樹，并且一直保持著自己向善的趨向；而有的人沒有注意培養(yǎng)這種善的種子，沒有求取這種向善的趨向，反而糟踐和殘害它。那么他們的善性就會像牛山之木一樣由于過度的采伐而最終變禿一樣(那種殘害善的萌芽的人，會因為對善的萌芽一日一日的殘害，人性上遠離善，而最終成為惡人。

其實把人性善理解成人性萌芽上的善，趨向上的善，在孟子文本中已經(jīng)有很明顯的表現(xiàn)了，“無或乎王之不智也。雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？”④樹苗是具有極易生長的能力與趨向，但是如果后天得不到很好的照看與培育，那么它也不會長大的。而人性其實也一樣，人性同樣具有向善的萌芽和趨向，但是如果不能培育和照顧好這善的萌芽和趨向，人性也同樣可以變的不善?！敖穹蜣戎疄閿?shù)，小數(shù)也；不專心致志，則不得也。奕秋，通國之善奕者也。使奕秋誨二人奕，其一人專心致志，惟弈秋之為聽。一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學，弗若之矣。為是其智弗若與？曰：非然也”⑤正像這兩個學習下棋的學生，同樣的老師，一個人專心致志，而另一個人三心二意，結(jié)果就會不同。人性也一樣，在起初時都一樣，都有向善的趨向，只是再后來修養(yǎng)的時候，有的人勤于修養(yǎng)，有的人懶于修養(yǎng)，結(jié)果就會不同。因此把孟子的性善論理解為一種有善的萌芽，有向善的傾向的這種觀點更為合理一些。

3　結(jié)語

孟子的性善論影響了中國心性哲學幾千年，然而對于孟子“性善論”的理解，至今仍存在著爭論。但是，對孟子性善論的理解應(yīng)該依托于《孟子》的文本來進行理解，應(yīng)該把自己的理解放回《孟子》原文進行再理解，如果能夠講通，說得透，方才合理。而那些把性善論理解為人性的本質(zhì)上是善的這種觀點，正是沒有把自己對“性善論”的理解，放回《孟子》文本中進行再理解而導致的。盡管這種觀點雖然能夠自說自話，但它并不是對孟子性善論的合理理解，而只是強加上去的生硬理解。所以把孟子“性善論”理解成一種人性萌芽上的善，一種向善的趨向的觀點，才更為合理。

注解：

①朱熹.四書章句集注[M].孟子集注.告子章句上.中華書局，2012,2：334.

②朱熹.四書章句集注[M].孟子集注.告子章句上.中華書局，2012,2.第337頁.

③安樂哲,江思文.孟子心性之學[C],安樂哲.孟子的人性概念：它意味著人的本性嗎？.社會科學文獻出版社，2005,3.

④朱熹.四書章句集注[M].孟子集注.告子章句上.中華書局，2012,2：338.

⑤朱熹.四書章句集注[M].孟子集注.告子章句上.中華書局，2012,2：338.

[1]朱熹.四書章句集注[M].孟子集注.告子章句上.中華書局，2012,2.

[2]安樂哲,江思文.孟子心性之學[C].安樂哲.孟子的人性概念：它意味著人的本性嗎？社會科學文獻出版社，2005,3.

程國棟(1990.04-),西藏民族大學，14級中國哲學專業(yè)學生。

B222

A

1671-1602(2016)18-0243-02