宗教神學觀轉變下的道德悖論
——以小說《紅字》為例

李國超

(遼寧對外經貿學院 外國語學院，遼寧 大連 116052)

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宗教神學觀轉變下的道德悖論
——以小說《紅字》為例

李國超

(遼寧對外經貿學院 外國語學院，遼寧 大連 116052)

摘要：霍桑的《紅字》是一部在美國文學界有著巨大影響的小說。美國人一度把《紅字》視為拷問人性在宗教道德領域定位的標桿。傳統上，學者們比較關注小說的象征手法和宗教性批判，研究角度比較單維，不夠全面。文章以《紅字》中的二律背反為視角，對清教徒自身的道德倫理進行了解析。霍桑通過對個體心理的挖掘，表達了時人在理性與心理層面的訴求，在一定程度上顛覆了清教徒的傳統神學觀。

關鍵詞：紅字；道德；宗教；人性；悖論

一、引言

霍桑的小說《紅字》是一部在美國文學界有著巨大影響的作品。它的情節跌宕起伏，整部小說表現了人性與宗教道德的糾結。從海絲特出場，到她不能言說的愛人丁梅斯代爾牧師的出現，再到其前夫齊靈渥斯的陰謀和脅迫，霍桑將不同身份、不同價值觀的人之間的愛恨情仇和杯葛糾纏刻畫得淋漓盡致。女主人公海絲特為了愛人的榮譽和尊嚴，獨自承擔所有罪責，表現出清教徒中具有新式思想的符號式人物對于自由精神的渴望與追求。

小說中的另外一個人物——牧師丁梅斯代爾則是在尊嚴與榮譽、掙扎與逃避的矛盾中糾結，最后在自我良心的拷問下死去。小說的反派角色，一直占據道德高地、掌控牧師靈魂命運的齊靈渥斯，則看起來更像是丁梅斯代爾本人的心魔在現實世界中的投影。《紅字》對丁梅斯代爾的描寫，在某種程度上甚至超過了海絲特。小說中不斷出現的牽纏和羈絆的情節，展現了美國清教徒自身心理與宗教倫理價值的種種悖反的迷思。

二、時代背景下基督教神學觀的轉變

在對《紅字》進行解析之前，我們需要認識一下《紅字》的社會背景。“五月花號”輪船到美洲之后，船上六成左右的清教徒制定了第一個社會公約，即《五月花公約》，他們建立了第一個效忠英王室的自治殖民地——普利茅斯殖民地。清教徒秉承的是開爾文宗的傳統，即律法主義。

首先，人類全然墮落，不可拯救；上帝不會寬恕，只會懲戒。這一點也在清教徒的律法中有著明確的體現。比如，說下流話會被勒令縫嘴，過圣誕節(清教徒不過圣誕節)也會被抽鞭子；至于過禮拜日還是過安息日，吃豬肉還是不吃豬肉等等這些習俗，都有嚴格的規定，作為具有神圣意味的律法被固化下來，不可以“僭”或“逾”越。

其次，開爾文宗秉承的是雙重預定論，即每個人都是上帝揀選的，是“命定的”，這不是對命運的論斷，而是對人類性格在善與惡之間做出的二元判斷。一個人的善，是上帝揀選的，一個人的惡，同樣也出自上帝之手。因此，不遵守上帝教條的異端，就是罪惡，不可救贖，對他們的嚴厲懲戒就是正義的。1563年，英國神學巨著《殉道者之書》具體闡明了英格蘭社會浮現的迷思，即個體的自我認識。當時的英國新教徒普遍相信新教徒是上帝在《新約》時代揀選的，這種認識被稱為“上帝的選民”情結。

上帝的選民情結深刻地影響了英國和美國歷史的發展，開爾文宗依據雙重預定論，對異端、異教徒的懲罰非常嚴酷。《紅字》中的社會現實也延續了這種社會體系。人性不可以超越道德教條，這已經成為當時美洲新英格蘭殖民地人民的共識。

三、《紅字》中的道德悖論

隨著基督教神學理論的發展，人們開始意識到這種律法主義下的教條式行為的弊端，并予以一定程度的顛覆。人們開始注重體驗人與人之間的愛的聯系與個人經驗的傳承。原本被清教徒社會抵制的非理性行為、一些人性的墮落，反而開始成為時尚。18世紀中葉，馬薩諸塞州牧師愛德華茲(1703-1758)以其優秀的神學素養和學術素養，提出一種新的神學觀念。愛德華茲認為，人類的理性應該得到尊重，上帝揀選了每個基督徒，因此上帝也光照每個人的內心。人類可以用邏輯理性去理解上帝。

在英格蘭，出現了高舉人類理性大旗的衛斯理教會，這種顛覆性的思潮一直在新教徒內部反復出現，然而每一次顛覆都不是對原有關鍵點的簡單重復，而是對基督教倫理前提的重新解讀，比如二戰后美國興起的花童運動。正如托爾維克所說，“宗教往往考慮人類本身，而不是某一國家的法律、習俗、傳統所添加給人類共同本性之外的東西”[1]。

這種思想也影響了同時期及其之后的美國文學界，文學作品的主題思想開始偏離清教傳統，上帝的慈愛和新教徒內心的快樂已經開始呈現。而這種個體主義的蘇醒，也在《紅字》中得到了充分的體現。在這樣一個思維轉變的時代背景下，《紅字》當中，清教徒的倫理體系中便呈現出顯而易見的道德悖論。

“悖論”一詞源于德國哲學家伊曼努爾·康德的二律背反學說，其含義為“面對同樣一種現象，雙方各自依據普遍承認的原則建立起來的、公認為正確的兩個命題之間會推導出相反但卻依然可證的結論”[2]。這一命題為人類不同價值觀體系確立的不同法理和道德原則提供了理論依據。而道德悖論是指，對同樣一種社會現象，用某種意識形態內部(比如新教內部)的兩種相反的標準來解讀，同樣會推導出不同的道德倫理體系。

(一)罪惡與救贖悖論

what is sin?

Sin is the seeking of our own will instead of the will of God, thus distorting our relationship with God, with other people, and with all creation.[3]

罪惡是什么？

罪惡是為了追求我們自己的意志，卻忽略上帝的意志，因此扭曲我們和上帝之間的關系，我們和其他人之間的關系，我們和其他被造者的關系。(作者譯)

根據上述定義和小說脈絡，我們可以建立以下兩個命題(命題1和命題2)。

命題1：婚姻是一種基督教固化的倫理制度，對婚姻的背叛意味著罪惡，為上帝所不喜。這是顯性的罪惡，是對教條的公開挑釁。這樣的個體無法得到救贖，只有受到懲戒。

命題2：人的罪惡，包括對伴侶的不忠，并不代表不可救贖，能否完成救贖的關鍵是人的理性作用，律法的懲戒只是一種手段，并非目的。

在《紅字》中，對通奸罪行的判定，完全是按照圣經的道德教條進行的，表現出清教徒的嚴肅刻板。小說一開始并沒有去回味兩人之間偷嘗禁果的愛情生活，而是直接跳到了奸后各自的遭遇。第一章“監獄之門”明確指出，這是一種嚴重的罪行。對于這里的場景——監獄、墓地、野玫瑰,完全是寫實地交代小說發生的時代和社會背景——清教徒建立的普利茅斯殖民地。那里佇立的墓碑是文薩克·約翰遜的，他是公認的第一個“偉大的美國人”，正是他奠定了清教徒的文明傳統。

這就表明，故事的發生，是在清教徒的領地，只與清教徒的信仰和道德傳統有關。因此我們可以理所當然地聯想到，一夫一妻這種倫理制度的出現，并不是“自古以來”的，而是在基督教出現之后才被固化的。

而對于婚姻的背叛，在當時的清教徒看來，就是命題1的結論。

可是，在《紅字》當中，霍桑顯然更加注重的是說明一個人內心罪惡的可怕后果。小說通過推進敘事的方法，將丁梅斯代爾牧師和羅杰·齊靈渥斯這兩個男人的性格淋漓盡致地表現出來。作為第一個出場的悲劇人物海絲特，她并沒有顯赫的宗教身份，在基督教的意境中，她更像是作為“羊”的典型形象來被塑造的。她的罪惡在她承擔了血色紅字的那一刻就已經結束了。而丁梅斯代爾牧師和羅杰·齊靈渥斯則不同，前者作為牧羊人、布道者，本身就肩負著傳遞上帝意志的使命，他的罪惡是貫穿始終的，先是“不可奸淫”[4]，繼而是不能坦誠地承擔自己的責任。而后者在站穩了道德制高點之后，便假上帝之名訛詐他人，這在圣經里是顯明的罪惡。

在這里，命題2相對于命題1，形成了道德層面的二律背反，而同時又成為對命題1的理性超越，而不是僭越。如果只從表面意義來講，公開違背教規的訓導的罪惡，固然要受到懲戒，但是對丁梅斯代爾這種內心的罪惡又如何處置呢？如果沒有人指證，他已經可以脫離教法的懲戒了。而如齊靈渥斯這種隱性的，看似占據了道德高點，實際上卻是假上帝之名行報私仇之實的行為，難道不是更大的罪惡么？僅僅是因為這些罪惡是隱蔽的，沒有人察覺，就可以視為無有嗎？答案當然是否定的。

而對于罪惡能否得到救贖的問題，同樣可以在圣經中找到相應的依據：“他們還是不住地問他，耶穌就直起腰來，對他們說：你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她”[5]。

這也就表示，每個人都有可能作惡，但罪惡并非不可拯救；命題2基于這樣的思考來對命題1的倫理觀念進行了重新認知，因而能夠得出“人類基于自己的良心，可以通過理性選擇來完成對內心罪惡的救贖”這樣的結論。我們可以看到，這也是《紅字》中彰顯的。

“哈，誘惑者啊！我認為你來得太遲了！”牧師畏懼而堅定地對著他的目光，回答說。“你的權力如今已不像以前了！有了上帝的幫助，我現在要逃脫你的羈絆了！”[6]293他又一次向戴紅字的女人伸出了手。

丁梅斯代爾面對珠兒，面對著自己心中的戀人，終于做出了他自己的理性選擇，從而完成了他內心的自我救贖。

在社會現實中，兩個背反命題同樣可以成立，命題1的結果，就是依循傳統清教徒的倫理，依循嚴苛的律法主義。這條道路在時間軸線上一直延伸到20世紀上半葉，很多清教徒的自治州依然秉承傳統的宗教律法。

命題2的結果就是，美國本土清教徒內部誕生了新的派別，比如福音會，它們顛覆了開爾文宗的道德傳統，開始遵循一條自我內心救贖的嶄新道路。

(二)教條和人性悖論

What are the creeds?

The creeds are statements of our basic beliefs about God.[3]

教條是什么？

教條是我們關于上帝的信仰的基本陳述。(作者譯)

基于以上論述，我們依然可以建立兩個命題(命題3和命題4)。

命題3：在海絲特的身上，人性對自由的追求超越了宗教意識形態的束縛。而清教徒的教條是死板的，是束縛人性的枷鎖。

命題4：人性向往自由，最終卻不能超越他們的理性原點，人不能脫離上帝的律法。

命題3是非基督教視角當中經常會出現的分析視角。美國文學經常會展現出有反傳統、反教條的一面。在《紅字》中，對于海絲特的遭遇，作者也通過對人物心理的細節刻畫，以人性的視角闡述了對自由的向往，對布道者們的控訴。“日復一日，年復一年，都將在恥辱的堆積上再疊上層層苦難。她將在長年累月之中，放棄她的個性，而成為布道師和道學家指指點點的一般象征，借以形象具體地說明女性的脆弱與罪孽的情欲”[6]201。這條思路符合文藝復興之后，在歐洲和后來的美洲殖民地崛起的人本主義思想——以人為本，肯定人性的解放。人性對自由的向往高于教條，高于意識形態。這種思想在很多人本主義作家的作品中都曾經有所體現，其中，美國本土標志性的作家就是海明威。

而命題4則著重體現在對丁梅斯代爾牧師的心理刻畫上，通過牧師的心路歷程來實現基督教倫理價值的自我超越。丁梅斯代爾牧師保有他的信仰，自始至終，他都沒有去控訴過基督教教義這個層面的問題。根據小說的描述，直到準備逃離的一刻，他也并沒有仇視清教徒的信仰，而仍然遵循的是教條，承認自身背負的罪惡，即“忽略上帝的意志”。誠然，這種逃避是出于人性的選擇、對事實窘境的逃避。但另外一個問題是，他要去的地方仍舊是英國，是殖民地母國，他只是想洗脫自己的身份和罪孽，而不是道德體系。

這個命題的邏輯引申，是肯定個體人性有追求“自由”的一面，但這種自由，同樣不會是無所顧忌的、無代價的。所以，在這個過程中，海絲特堅守的是自己的良心——不出賣愛人。而丁梅斯代爾牧師則努力地呵護自己身為傳道者的名譽。

“誠實吧!誠實吧!誠實吧!縱使不把你的最壞之點,坦白地顯示給世界,也要表示出某些跡象,借此可以使人推想到你的最壞之點!”[6]293這句訓誨不僅可以作為海絲特經歷的一個腳注,更是敘述者從“可憐的牧師的悲慘經歷中 ”直接提煉出來的教訓[7]。這些描述都是在強調丁梅斯代爾身負的罪惡，提示他應該誠實和誠懇地把自己的罪惡袒露在上帝面前。

我們可以清晰地看到，命題3和命題4形成的背反現象清晰地呈現在《紅字》的主人公身上。關于文學作品，我們習慣了刻意去揣測作者的意圖，但是卻往往忽略了作品所表達出的意境——未必是完全出于對自己本人主觀意志的表現。命題3中表現出來的人本主義思想，包括海絲特的反宗教意識，都只是基于符合她身份的個人思想而言。我們只能說，《紅字》本身更傾向于基督教倫理的自我超越，個體的人性開始得到肯定。在宗教教條之下，人性并不是全然墮落的，否則結局就應該是海絲特和丁梅斯代爾遠遁他國，通過私奔而獲取自由了。

(三)上帝預定和人類理性悖論

基于上帝預定論和人類理性在小說中的沖突，我們還可以建立兩個命題(命題5和命題6)。

命題5：上帝的意志不可捉摸，一切人類個體行為都是上帝事先預定好的，人類(這里指普通個體)沒有能力去加以解讀。因此，對于圣經也好，對于教條和教義也好，只有根據字面意思而加以遵守。

命題6：上帝的意志并非深不可測，人類可以通過理性邏輯加以解讀。上帝并沒有去預定人類生活的方向，人們應該本著個體的良心做出自由意志的選擇，并且對自己的選擇承擔責任。

命題5和命題6是從根源上對清教徒道德體系前提的不同理解。人類的理性是否可以解讀上帝的意志，這是一個困擾基督教徒千年的古老命題。命題5所帶來的，就是開爾文宗、貴友會以及信義宗的基本倫理觀念。它不僅帶來清教徒的律法主義，同時也帶來清教徒排他性比較強的社會自治體系。直到20世紀，美國若干州仍然秉承這種清教徒傳統。比如得克薩斯州、弗吉尼亞州和馬薩諸塞州等，人們嚴謹、保守，對于外來文化采取十分謹慎的態度。他們宣揚門羅主義，對于美洲殖民地之外的事務，他們拒絕關心。在他們眼中，只有虔誠的清教徒才是上帝的選民，而異端的罪惡，不值得拯救。

在這種時代背景下，《紅字》對清教徒的這種道德保守主義也進行了清晰詳細的描述：“也許，是一位唯信仰論者、一位貴友派的教友……也許，那是地方官的遺孀西賓斯老夫人那樣生性惡毒的巫婆，將要給吊死在絞架上。無論屬于哪種情況，圍觀者總是擺出分毫不爽的莊嚴姿態,這倒十分符合早期移民的身份，因為他們將宗教和法律視為同一體，二者在他們的品性中有機融合，凡涉及公共紀律的條款，不管是最輕微的還是最嚴重的，都同樣令他們肅然起敬和望而生畏。”[6]189

而命題6則是運用了大量的象征手法表現出來的，既是對命題5的背反，同樣也是對其命題的顛覆。這種象征手法在《紅字》中的運用，例證之一就是對于海絲特和丁梅斯代爾的愛情結晶——珠兒的描寫，“在她稚嫩的四肢的動作中具有天生的靈活，稱得起是出生在伊甸園中的；可說是在世上第一對父母被逐出之后，留在園中當作天使們的玩物的……”[6]169我們之所以相信這些對珠兒的描寫是顛覆清教徒的倫理前提，是因為自中世紀以來，基督徒的非婚生子仍然是絕對被世俗所不容的，而在《紅字》當中卻被刻畫成了與亞當和夏娃的孩子同樣純潔的存在,是上帝賦予的，具有強烈的神圣意味。

命題6帶來的是人類個體自由意志的高舉，人類有能力通過理性邏輯來理解上帝的意志，這是人類的信心，是美國人樂觀的根源。在1754年出版的《意志的自由》一書就顛覆了開爾文主義的雙重預定論，并且顯明了這種全新的神學觀。而人類理性的高舉，使草根文化空前繁榮起來，對同樣的教條，人們開始有了不同的理解。比如說，按照傳統清教徒的解釋，希伯來文的圣經中“You shall not kill”的教條，是《紅字》中提到的“貴友會”等清教徒嚴格遵守的，教條說“不可以殺人”，那就不能去殺人，即使自身或者其他人面對暴力和殺戮，他們也只是選擇無視或者逃避，而不會去殺死對方。可是在霍桑所處的時代，福音會等新派基督徒的解讀中，圣經中“kill”的意思就經歷了字義的轉換，而變成了“murder”的意思。在道德角度，出于自衛或者制止侵犯目的的殺人，雖然同樣也是罪惡，但這種出自人類理性條件下的二難選擇，是可以被上帝寬恕和諒解的。

這就是所謂理性的超越。《紅字》當中，并沒有直接去陳述有關人類理性作用的哲學觀點。但是在文章的末尾，則是通過其他人對丁梅斯代爾的評價，間接表露了人類理性解讀教條的可能性——“不過，應該允許我們把有關丁梅斯代爾先生的故事的這種說法，僅僅看作是那種墨守忠誠的實例……指明他是塵埃中一個虛偽和沾滿罪惡的生物時，有時還要維護他的人格”[6]226。

四、結語

綜合以上的分析，我們不難得出這樣的結論：在18—19世紀的美洲，新英格蘭殖民地的清教徒更加注重的是完整地依靠教條來進行自律——“這是道德的唯一法則，道德法則無非表達了純粹理性下的自律,亦即自由的自律”[8]。如果歸入清教徒的行列，那么就要承認清教徒的道德律令，即人類全然墮落，只有遵從教條才能得到上帝的眷顧。然而，在大量蘇格蘭學派和美洲本土新派學者崛起之后，美洲殖民地的思想界開始重新定義開爾文神學觀的前提。

這當中的邏輯線索是，不同的世界觀或者神學觀，會帶來不同的道路。美國社會的發展，遵循不同意識形態體系內的倫理框架，呈現出不同的社會形態和發展道路。開爾文教會的律法主義，會形成日后美國律法至上的倫理傳統。而顛覆了開爾文教會前提的理性主義等新派思想，則帶來宗教寬容和草根文化的欣欣向榮，就文學領域來講，以華盛頓·歐文、詹姆斯·庫伯、霍桑、惠特曼等作家為標志的美國文學開始噴薄而出，走向光照內心的樂觀主義道路。

對于《紅字》作品本身，隨著故事情節的發展，作品中呈現出幾種背反的思維走向，這些并不是在同一層面的簡單矛盾，或者說這些并不是矛盾論中“一個硬幣的兩面”，而是在原有清教教條的固化之下，重新思考其倫理體系的出發點。這種邏輯前提上的重新定義，讓《紅字》處處呈現出精彩的道德悖論。

對于美國文學作品的研究，需要把握其自身意識

形態體系內部的邏輯線索，包括各種教派的神學主張和發展脈絡，而不是站在無神論的立場上，對所謂“資本主義宗教教條”進行簡單生硬的控訴。這種不以自身意識形態介入其中，只關注不同道德體系的邏輯思維的視角，對于理解美國文學乃至美國的社會文化是至關重要的。

參考文獻：

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[6]霍桑.紅字[M].北京：北方文藝出版社，2012.

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【責任編輯郭慶林】

收稿日期：2016-05-12

基金項目：遼寧省高等教育學會2013—2014年度科研課題(WYYB12073)

作者簡介：李國超(1979—)，男，遼寧朝陽人，講師，碩士，研究方向：英美文學和翻譯。

中圖分類號：I106

文獻標識碼：A

文章編號：2095-7726(2016)07-0022-04