北京大學昆曲傳承模式研究

王帥統

(福建師范大學 音樂學院，福建 福州 350000)

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北京大學昆曲傳承模式研究

王帥統

(福建師范大學 音樂學院，福建 福州 350000)

2004年，當代作家白先勇制作的青春版《牡丹亭》在北京大學上演，引起“昆曲熱”的學習浪潮，同時，政府的引導和社會的支持以及昆曲名家、學者的加入，使高校昆曲文化傳承形成以北京大學為核心，兩岸三地為紐帶，并向其他高校發展的燎原之勢。本文對北京大學昆曲傳承模式的研究，以期為傳統音樂文化傳承提供有益借鑒。

北京大學；昆曲；傳承模式

自1917年蔡元培擔任北京大學校長時，昆曲大師吳梅首次將昆曲引入課堂，北大就與昆曲結下不解之緣，在之后的數百年間，歷經曲社、昆曲研習社、京昆社乃至今天的北京大學昆曲傳承與研究中心，特別是在2004年，當代作家白先勇制作的青春版《牡丹亭》在北京大學演出以來，無論是從昆曲學術交流、學生學習還是名曲展演，在北京大學已經形成“昆曲熱”的學習浪潮，并成為傳承昆曲文化的重要學術陣地。同時，政府的引導和社會的支持以及昆曲名家、學者的加入，使高校昆曲文化傳承形成以北京大學為核心，兩岸三地為紐帶，并向其他高校發展的燎原之勢。經歷數百年的傳承積淀特別是近十年來，“白先勇昆曲傳承計劃”的深入，“通過師徒口傳心授的傳承教學，學者、藝術家與高校學生的對話推廣，以及青年演員的個人專場演出，這樣三位一體的內容設計和實施模式，致力于為昆曲遺產續寫傳承系。” 而這種昆曲文化傳承模式是值得我們在傳承中國傳統音樂文化乃至中國傳統文化時應該借鑒學習的。

一、傳承模式的三大支柱

1.經濟支柱——社會贊助

馬克思主義認為“經濟基礎決定上層建筑”，昆曲自然包含在上層建筑的藝術層面。在高等教育的傳統文化傳承中，想要開展一場高雅藝術進校園并不難，但是想要開展類似于昆曲傳承計劃的復興運動，而單單依靠高校的力量恐怕是心有余而力不足的。在該計劃中，“希望用幾個五年的時間,從‘學研’‘新知’‘推鑒’三個方面入手,通過在北大開設昆曲公選課，舉辦昆曲文化周，優秀昆曲劇目展演，推動數字昆曲工程，成立百位名人昆曲倡議大聯盟，建立昆曲傳承扶持基金等內容。” 在第一個五年計劃中，北京可口可樂飲料有限公司友情贊助500萬，第二個五年計劃由美國FCCH(Foundation for Chinese Cultural Heritage, USA.)基金會贊助。而青春版《牡丹亭》從制作、訓練、演出到宣傳推廣等共用資3 000多萬元，其中80%的經費來自于海內外的贊助。

2.人才支柱——名家名師

北京大學昆曲傳承計劃在當代作家白先勇的主導下，成立百位名人昆曲倡議大聯盟，其師資力量來自于京、滬、寧、杭各昆劇院團的表演藝術家和兩岸三地的昆曲專家、學者，如昆曲名家蔡正仁、梁谷音，北京大學教授葉朗、蘇州大學教授周秦等，此外，在舞臺表演和教學示范中引入各個行當的青年演員，不僅起到青年昆曲演員的傳承推廣作用，更是在實際課堂中完成面對面的示范和教學作用。

3.傳承平臺——北大師生

作為傳承中國優秀文化的引領者，北京大學經歷數百年的昆曲傳承積淀，在新時期又擔負起了昆曲復興的重任，自2009年開始，北京大學在校長周其鳳的帶領下，由北京大學藝術學院及其文化產業研究院負責昆曲傳承計劃，北大師生更是通過舉辦各式各樣的昆曲文化周、社團活動投入了充沛的熱情和精力。在2013年，“北京大學昆曲傳承計劃”又步入了一個新的五年(2014-2018年)，也標志著北京大學昆曲傳承與研究中心宣告成立。該中心不僅致力于培養青年昆曲人才，支持校園昆曲社團的相關活動，而且促進昆曲院團及昆曲藝術家在校園里的藝術展演和傳授，并通過互聯網等媒介擴大對昆曲的傳播。而這些成果離不開北京大學師生的共同努力。正如北京大學文化產業研究院院長葉朗所言：“我們為什么要這樣做？這是因為保存、傳承本國的傳統文化經典和傳統藝術經典，本來就是大學特別是像北京大學這樣的著名大學應該承擔的歷史責任。”

二、傳承模式

北京大學昆曲傳承計劃的實施主要通過教學、演出和社團活動三種傳播方式展開進行，這三種方式相輔相成，形成一套完整的傳承模式，并貫穿于整個計劃當中。

1.昆曲教學

“在高等教育領域，昆曲教育幾乎長期是一塊空白，只有極少數研究戲曲的教授們，如吳梅、錢南揚、趙景深、王季思等，曾經在舊高等學堂里做過昆曲教育的嘗試。他們在高等學府里研究昆曲、傳播昆曲，成就卓著，但是他們一般都還停留在文學、曲律、史論的研究，沒有把昆曲教育獨立為一個專業進行專門建設。” 2010年作為“北京大學昆曲傳承計劃”重要組成部分的《經典昆曲賞析》課程，在北京大學開課，面向全體本科生，備受學生青睞，被稱為“史上最火公選課”，這在高校中尚為首次。

整個教學課程分為三個模塊：(1)昆曲的歷史、美學與文化，(2)昆曲表演藝術；(3)《牡丹亭》個案分析。每周的課程分別由兩岸三地的藝術家和名師講授，藝術家親自講演以及青年昆曲演員在小型伴奏樂隊的折子戲片段示范是整個教學課程的亮點，其中不同角色行當的展演和個案分析不僅增添了昆曲學習的趣味性，更加強了學生對于昆曲行當的認識，有助于了解各個人物性格、系統的表演體系。如著名昆劇表演藝術家蔡正仁、華文漪——以《長生殿》、《雷峰塔》為例示范表演，講解昆曲官生、閨門旦的表演藝術，王芝泉——以《借扇》、《擋馬》為例示范表演，講解昆曲武旦的表演藝術。而現場的折子戲表演不僅能夠克服理論課堂上的枯燥無味，而且將視頻課程的單一、虛擬變為全方位實地教學，“場上”與“案頭”的結合以及藝術家的言傳身教，更能夠使學生近距離欣賞昆曲的“唱、念、做、打”，體會昆曲之美及其美之所在。“經過第一個五年計劃的四個學期的教學證明，大學生對這種理論與表演相結合的授課方式更加青睞，普遍認為通過課堂表演更能深刻理解昆曲精髓與文本涵義。”

2.昆曲演出活動

昆曲經典曲目劇場演出與昆曲教學相結合是傳承計劃的一大特色，昆曲教學緊扣演出主題，注重理論知識與演出實踐的相互補充。自 2004年青春版《牡丹亭》在北大上映后，相繼推出新版《玉簪記》、《白兔記》、《寶劍記·夜奔》等經典劇目，這些劇目多以折子戲表演為主，例如作為北大昆曲傳承計劃合作的北方昆曲劇院，在其82場“經典劇目進北大”系列演出中，多以青年昆曲演員折子戲和專場演出為主。特別是青春版《牡丹亭》在“只刪不改”的原則下，運用現代藝術手段對傳統的音樂、服裝以及舞美設計進行包裝，再加上兩位青年演員的精彩表演，使老劇種青春傳承，“至2011年底，已公演200場，累計觀眾30余萬人次。” 其中青年觀眾的人數占大多數。此外，傳承計劃還注重對各角色行當應工戲目的傳承和學生演員的培養，從而加強與高校青年學生的親密聯系，擴大學生觀眾群。

3.昆曲社團和昆曲大師表演工作坊等課外學習

除了公共課和觀看演出劇目學習之外，還有昆曲社團、昆曲大師表演工作坊、青春版《牡丹亭》DVD鑒賞、經典昆曲劇目和折子戲觀演等課外學習活動，而課外學習是昆曲傳承模式的重要實踐活動。在北大昆曲傳承計劃之前，北大校內已經開展了不同形式的昆曲活動，如“樓宇烈先生的曲會、京昆社的昆曲教學、國學社聘請張衛東先生授曲及吟誦等。”但這些活動僅在一部分戲迷小圈子流通。自傳承計劃開展以來，除了參加公選課的同學外，加入社團活動的人數更是與日俱增，其輻射范圍已經擴展到了北京的眾多高校，吸引了不同專業的學生參與。其中北大京昆社和昆曲大師表演工作坊是課外活動的兩大主要陣地。

北大京昆社是校內具有20多年歷史的昆曲社團，其社團活動除了理論學習、討論交流、觀摩演出等形式外， 還有定期的“昆曲班”學習，由昆劇院的專業老師親臨現場傳授技藝，并參加大型的文藝活動。昆曲大師工作坊則于2012年開啟，面向社會招收學員，由昆曲表演大師親自授課，主要側重于昆曲基本功和舞臺表演，通過唱腔和身段學習，將體驗式學習上升為將階段性成果展示，并完成校園版《牡丹亭》等劇目演出和校外交流推廣活動。

三、與高校傳統音樂傳承比較

高校擔負著傳承中國優秀傳統文化的使命，而傳統音樂作為傳統文化的重要組成部分，自然成為高校教育的主要內容。2006年教育部發布《教育部辦公廳關于印發〈全國普通高等學校公共藝術課程指導方案〉的通知》(教體藝廳[2006]3號)，該文件中將《音樂鑒賞》《戲曲鑒賞》等八門課程規定為藝術限定性選修課程。2010年由教育部、文化部和財政部聯合發布《教育部、文化部、財政部關于開展高雅藝術進校園活動的指導意見》(教體藝[2010]4號)，該文件中將京劇、昆曲、民族民間歌舞演出和專題講座等作為高雅藝術進校園的重要內容，旨在為引領青年學生提高審美修養、優化藝術教育環境和弘揚民族文化奠定基礎。由此可見，無論是在課程設置還是校園文化的開展上，政府都已給予引導和支持。但是目前高校的傳統音樂文化傳承現狀卻不容樂觀。與北京大學昆曲傳承模式相比，其他高校的傳統音樂傳承來說，共有以下幾個特點。

1.課堂教學缺乏統一、科學的傳承體系。從開設課程來講，公共音樂課程往往因教師的專業而定，學生對于傳統音樂各個分類的學習也只是簡單的理論知識或附以視聽欣賞，對于音樂本體的演唱和演奏等實踐活動更是少有體驗，即使是音樂專業公修傳統音樂課程的學生，掌握傳統音樂知識與技能的人數也是寥寥無幾。

2.無組織、無計劃的課外學習。與北京大學京昆社等傳統音樂文化社團相比，由于缺乏專業教師指導和社團基金扶持，大多大學社團關于傳統音樂學習和交流活動只是在小圈子內部進行，自生自長，缺乏系統、科學的傳承模式。

3.非常態化的校園活動。對于眾多高校來說，高雅藝術進校園活動應該是學校最大的藝術活動，但是大多是一年一次，一次一天，并且還有人數限制，其周期之長、時間之短無法形成常態化、規模化傳承，大多數同學關于音樂藝術特別是傳統音樂文化的面對面學習也只是開一下眼界而已。而學校官方或學生自發組織的傳統音樂活動更是屈指可數。

四、文人在昆曲傳播中的地位

從中國戲曲發展歷程來看，宋雜劇時期，盡管民間戲曲文化受到文人階層的關注，但以“程朱理學”為主流的儒家文化主張禁戲，從根本上否定人們的正當娛樂需求，民間戲曲文化處于隱性、邊緣狀態。 進入元代，由于受到異族統治，眾多文人在出仕無望的前情況下，半世逢場作戲，紛紛染指雜劇成為“書會才人”，如關漢卿、馬致遠等。正如王國維所言“此種人士，一旦失所業，固不能為學術上之事，而高文典冊又非其所素習也，適雜劇之新體出，遂多從事于此。” 因此，在元代戲曲界，創作主體就有了兩種類型：藝人型“才人”和文人型“才人”。 而明代的專制制度更是加劇了戲曲“文人化”的進程，在文人戲曲創作中，而以儒家思想為核心的“雅文化”與民間“俗文化”經過多年的博弈和碰撞，曾一直被視為“小道”的戲曲藝術逐漸為文人所認同，戲曲經過改造“化俗為雅”，并被視為傳統詩詞文化的延續。隨著正統的詩學觀融入戲曲創作和研究，以及明清時期文人雅集和游幕等活動的盛行，極大的促進了昆曲在文人階層的傳播，有關于昆曲的創作、評論和觀賞等活動已經成為文人生活的重要組成部分。于是大量昆曲作品經過改編、傳抄和出版等形式流傳于世，昆曲文化也進入了鼎盛時期。但對于文人“雅文化”的過度追求以及民間“俗文化”的脫離，也為昆曲案頭化埋下了伏筆。

縱觀昆曲文化的發展歷程，無論是從劇本的創作改編、唱腔的設計還是戲曲的評論研究，文人階層都起到重要作用。因此，在當今中國傳統文化傳承弘揚之際，作為中國文人精神的延續，高校學子對于昆曲乃至戲曲文化的重視程度直接影響著戲曲文化未來的發展面貌。而以北京大學為代表的昆曲傳承模式無疑為戲曲文化傳承乃至中國傳統文化的回歸樹立了模范作用，由欣賞者到參與者、傳播者的角色重塑進一步擴大傳統文化的受眾群體，使傳統文化傳承得以常態化發展。

五、北大昆曲傳承計劃對高校傳統音樂教育的啟示

1.政府引導、社會投資和高校傳承的協同運作模式。近年來，黨中央對于傳統文化建設給予高度重視，習近平主席曾指出“中國優秀傳統文化是我們最深厚的文化軟實力”，但傳統文化的傳承離不開社會的支持和學校的傳承。針對中國多樣性的地方傳統音樂文化，各地方政府和社會企業的經費投入是傳承計劃運作的基本保障，高校的課程設置與重視程度以及學生的參與決定著傳承計劃的實施成效，政府、社會和高校應該協作制定完善的傳承計劃，形成常態、持久的傳承模式。

2.教學方法的革新。理論教學與現場示范是北大昆曲傳承計劃的一大亮點，正如白先勇所說“空洞的說教遠不如親身體驗，在親身體驗，學習表演和排練過程中真正理解了劇本中的詩詞之美。”正是現場關于昆曲藝術“唱、念、做、打”的直觀感受給予學生以深層次的思考，才會引發更多的年輕學子關注昆曲，用心去體會昆曲之美。由傳統的理論講授和視聽教學變為體驗式、參與式教學，不僅拉近傳統音樂文化與觀眾的距離感，更讓傳統音樂文化“活”了起來。此外，由專業老師指導的傳統音樂文化社團的開展，不僅能夠活躍校園文化氣氛，而且使理論與實踐相結合，進一步推動傳承計劃的實施。

3.文化名人、團體的共同推廣。北大昆曲傳承計劃的開展離不開文化名人白先勇的宣傳策劃，更離不開昆曲大師、專家學者的共同推廣，正是這個集藝術家、作家、學者等為一體的百位名人昆曲倡議大聯盟，才形成北京大學強大陣容的昆曲傳承師資團隊，其傳承模式直接被臺灣大學、香港大學借鑒學習，影響范圍逐漸擴展到兩岸三地的眾多高校。此外，走青春路線、注重對年輕演員的培養和推廣，也是擴大年輕觀眾群體的重要舉措，在此過程中不僅能夠鍛煉年輕演員，還可以培養大量的年輕觀眾。

因此，地方政府可以協同當地企業與高校開展地方特色文化建設，充分利用其地方傳統音樂文化，聯合地方劇院和民間資源開展傳統音樂文化傳承，并與商業、旅游等活動開展合作，擴大關注群體和參與群體，使傳統音樂得以傳承，并成為地方特色，為弘揚民族傳統文化而增磚添瓦。

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