日本民俗中的“猴”信仰及其傳承

王秀文（大連民族大學 外國語言文化學院，遼寧 大連 116600）

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日本民俗中的“猴”信仰及其傳承

王秀文
（大連民族大學 外國語言文化學院，遼寧 大連 116600）

摘 要：與其他動物民俗一樣，日本關于猴的民間信仰也在萬物有神論的基礎上接受了道教、佛教等外來文化的影響，反映出其傳承的多元化和內涵的廣泛性，從一個側面揭示了日本文化演變、形成的過程與日本民眾的精神世界。本文擬通過猴民俗的信仰形態和內涵闡述，達到進一步認識日本文化基本性格，促進中日間文化理解與交流的目的。關鍵詞：日本；猴；民俗；傳承；內涵

猴在動物界里是一個大家族，種類繁多，分布廣泛。中國古時對猴子的稱謂五花八門，而今天多以“猿”“猴”概而謂之，或統稱為“猿猴”。中國民俗認為，無尾為“猿”有尾為“猴”；猿性情溫和，慈孝友愛，遠居僻壤，頗具君子風范，而猴性情狂狷浮躁，雖機敏而狡詐，因貪婪而阿諛，因此古人對猴少有正面評價。

日本列島自古以來有猴棲息，而且品種獨特，故稱“日本猿”。日語中對猿、猴不加以區分，均用漢字寫為“猿”字，但是從體態和習性特征上看“日本猿”應該稱作日本猴。日本猴額窄顎突，毛為灰褐色，臉部、四肢和下腹部為紅色，尾巴很短。它們白天活動，大多數時間在森林中，以種子、根莖、花蕾、水果、無脊椎動物、漿果、樹葉、鳥蛋、蘑菇和谷物等為食。日本猴在世界上是生活地區最北的非人類靈長目動物，它們可以在-15攝氏度的嚴酷環境中生存，因此也稱為“雪猴”。為了能在這樣的低溫中生存，日本猴進化出了泡溫泉的習性，在網絡發達的今天，我們可以很容易目睹到它們在冰天雪地里集體沐浴露天溫泉的愜意神態，十分可愛。日本民俗傳承中的猴應是建立在這樣的“日本猿”形象基礎之上的。

一、日本猴信仰與神佛融合

在以萬物有神論為民間信仰基礎的日本，大神神社以蛇為神的使者，稻荷大社以狐貍為神的使者，而日吉大社則以猴子為神的使者。關于猴子與日吉大社的因緣關系，相傳為比叡山延暦寺僧人所著的神道理論書籍《耀天記》（1223年）里有這樣一段記敘：

在眾神出現之前，皇帝的大臣蒼頡就已經發明了“神”字。“神”字“從申示”。蒼頡事先知道釋迦將來要作為神靈顯現于日本的日吉，并借猴態以示吉兇，所以才創造了“神”字。那么，他是如何預知釋迦會顯現于日吉的呢？原來蒼頡是釋迦的前世。在釋迦被祭祀于日吉的西本宮之后，為顯神靈，猴子們便集聚到了日吉大社附近。另外，釋迦來到日本之際，是先降臨到三輪成了三輪明神，然后才遷移到比叡山麓的日吉。［1］

這一段記敘內容顯得有些凌亂，概括起來是想說蒼頡基于“申示”創造了“神”字，即以“申”（猴）顯“神”；蒼頡既是釋迦，在來到日吉之后借猴顯神靈；猴（神）通過釋迦（佛）到了三輪、日吉（神道系統）和比叡山（佛教系統），體現了神佛融合，用以說明比叡山延暦寺的來龍去脈。但是，這個說明很是牽強附會。

日吉大社的大本山位于日本近江（今，滋賀縣）大津市坡本，是遍布日本全國3800所的日吉神社、日枝神社、山王神社的發源地，基于山王信仰祭奉大山咋神、大物主神，亦稱“山王”。在日本，“山王”是近似于泛靈論山岳信仰形態的信仰對象，并且成為后來出現的“山王神道”的根基。788年，最澄和尚在京都比叡山建立天臺宗大本山延暦寺，祭奉大山咋神、大物主神作為地方守護神。大山咋神即為日本傳統民間信仰中的“大年神”（谷物守護神）之子，而大物主神在日本神話中是主掌天下之神，亦稱“大國主命”，二神均屬于日本神道系統。然而，佛教傳入日本之后，開始與日本本土的神道信仰相互融合，在奈良時代出現了“本地垂跡說”，即認為佛菩薩在日本假借神姿再現，并為每一位日本神配上了與之相對應的佛，出現了神佛混淆現象。事實上，日吉大社西本宮、東本宮祭奉的釋迦和藥師就是大山咋神、大物主神的現身，最澄稱其為“山王”。

《耀天記》的著者為了證明釋迦就是日吉神，還通過蒼頡造“神”字而將猴與釋迦聯系到了一起，可謂煞費苦心。事實上，關于猴子與佛教的關聯，即神佛的融合過程在日本多有描述，例如820年前后成書的《日本靈異記》（下卷二十四）載有這樣一個故事：

近江國野州郡的三上山上有一座神社，其左堂住著一位惠勝和尚。一日，來一白猿，請求說：“我是印度東部的大王，由于限制修行僧隨從的人數而遭報應，死后轉生為猿變成了一座神社的神。拜托您為我念法華經超度猴身。”于是，惠勝滿足了猿猴的愿望。［1］

野州郡與日吉大社之間隔著琵琶湖南端相望，可以想象古時在那一帶的深山密林之中有猴子集聚。在深山幽谷之中，猴子伴隨著太陽的升起歡叫嬉戲，宛若在迎接光明的到來，很容易令人產生敬畏之情。事實上，“日吉”本身就含有日神崇拜的痕跡，而日吉大社與“山王”的關系則反映了日本人的山岳信仰，在這里猴子自然而然就成了山岳之精、太陽之神的使者。這就是日本傳統的“山王”信仰在與佛教融合的過程中猴子必然出現的原因。

二、廄神與庚申信仰在日本的傳承

如前所見，日本的猴信仰傳承與中國不無關系。“申”雖然與“神”相通，但卻不知為何意。清代陳昌治刻本《說文解字》卷十四申部稱：申“神也。七月，陰氣成，體自申束。從臼，自持也。”但造字時的靈感是否來自猴子卻不可而知。按陰陽五行論，“申”為十二支的第九位，屬猴，用以記年時亦稱為“猴年”，而且民間經常把“申”、“猴”聯系到一起。例如，唐代李公佐所著傳奇《謝小娥傳》中有些細節就生動地表現了“猴”與“申”的關系，其中講到：謝小娥的公公與丈夫外出經商時被人殺害。公公和丈夫都托夢給小娥，以謎語形式說出殺害自己的兇手姓名，其中公公所說為：“殺我者，車中猴，門東草。”小娥不解其意，四處打聽，后遇李公佐，他解開了這個謎：“車中猴者，申也；門東草者，蘭也……殺汝父者，申蘭……”。

“申”在五行中屬“陽”屬“金”，因此猴子亦稱“金猴”。中國關于申與猴的認知也影響到了日本，在日本的著名兒童故事《桃太郎》中，桃太郎赴鬼島打鬼時帶領的隨從中亦有猴子，桃為仙木、仙果，猴亦為陽性，鬼為陰性，以陽克陰，勢在必得。說起來，日本的鬼形象是頭生雙角，腰系虎皮，即呈丑寅狀，而丑寅位東北，即為中國傳說中的鬼門所在。

在日本民間信仰中，猴是馬的守護者。大塚民俗學會編《日本民俗事典》中稱：

……在江戶的淺草猿屋町居住著出入將軍府的耍猴兒人，每年正月、五月、九月三個季節挨門挨戶到武家耍猴兒。耍猴兒的人以耍猴兒為業，為馬廄祈禱，保馬平安，為馬消災，……同時也兼用巫術為馬治病的馬醫。最近，仍然可見馬廄里貼著猿駒引圖作為守護符的現象。

到武家耍猴兒的目的是為馬驅災，而在日本古代馬為武士所養用于戰事。“猿駒引圖”即“猴子牽馬圖”，寓意猴子保護馬，經常成為“繪馬”的題材，所謂“繪馬”是日本人初始為了祈愿而向神社敬獻的馬改為繪有馬圖案的木質匾額［2］。有一個《猿引物語》故事講到了這個圖中的含義，說：

“古時，有一匹生有翅膀的馬從天而降到天竺。但是引來人們用石頭、棍棒追趕，馬大驚，從此人與馬相互畏懼。于是，天上的庚申神變身為猴子向人告知馬可騎乘，從此人與馬關系和睦了。但是，人喂給馬的食物和水導致馬患了病，于是出現了猴子為馬摩擦身體，馬便立即痊愈了。”

關于猴子“避馬瘟”之傳承中國古時多見。在距今1600多年前，賈思勰所撰的《齊民要術》稱：“常系獼猴于馬坊，令馬不畏避惡，消百病也。”而在《獨異志》中則記載著這樣一個故事：

東晉大將軍趙固有一匹良馬奄奄待斃，趙固很惋惜。郭璞知道后就派人抓了一只猴子來，等到把猴子放在馬前，猴子對著馬鼻吸了幾口氣，馬便躍起如初。

看來猴與馬的關系確實非同一般，《西游記》中的孫悟空之所以在天庭獲得“弼馬溫”（避馬瘟）一職，便是因為他是猴子的緣故。

馬馱猴是中國民俗繪畫中常見的主題，寓意“馬上封侯”，在日本的民俗繪畫中也可以看見猴子騎在馬背上的情景，但是沒有中國這樣的寓意。馬在猴子面前顯得十分溫順，日本民俗還認為猴子牽馬走路可以越過任何艱難險阻，相反，在野外一定要把馬栓牢，不然會被猴子牽走。猴是馬的保護神，因此也稱為“廄猿”或“廄神”，甚至日語中把拴馬樁也稱為“猿木”。人們常常選擇“申日”把猴頭骨掛在馬棚里，還在每年正月規定的日子舉行“馬廄祭”，要請耍猴兒的人來牽著猴子在馬廄牛棚門前轉，以達到辟邪祛病的目的。過去，在日本各地多見把猴子的頭蓋骨裝在木盒（意味神龕？）中掛在馬廄和牛棚檐下的景象，為此還有以賣猴頭骨為業的行商者，后來則多改用木刻的假面或棉布偶來替代實物了。另外，傳說用猴子的手骨摩撫牛、馬肚子可以順利產崽，猴子的胃是牛馬的良藥。

關于猴與馬之間的內在關系，日本民俗學家吉野裕子引用《淮南子·天文訓》：“水生于申，旺于子，死于辰；火生于寅，旺于午，死于戌”分析稱：“申”為水之始，“寅”為火之始。按五行的“水克火”之理，申（即猴）對于寅有抑制作用。另一方面，火旺于“午”，所以申對火旺盛的午（馬）有抑制作用。當然，這里所說的“水”“火”都是觀念上的，而非現實意義上的水火。“火災是江戶之華”，江戶城里大名武士宅邸眾多，馬匹與馬廄也自然多，故最怕火災發生。因此，武士宅邸借用耍猴兒（申）來抑火護馬，而這些活動尤其集中在正月、五月和九月的原因是這三個月可以還原為寅、午、辰，符合“三合”之理［3］。

基于道教的庚申信仰也傳到了日本。《入唐求法巡禮行》（838年）11月26日條記載：“夜，人皆不睡。同本國正月庚中之夜。”據推測，“守庚申”之俗早在公元八世紀就已經見于日本了。道教傳說庚申日這天，藏在人體內的三尸蟲（又稱三尸神，包括上尸神、中尸神和下尸神。三尸神皆為人身之陰神，即陰氣。）會升天，向司命之天神報告此人所犯的過錯。但如果這一天不睡覺，人體內的三尸蟲就不會升天報告，人就能安然過關。

庚申之夜，以青面金剛之像為本尊，造猿形為神，設祭供徹夜，以滿足眾愿，謂之守庚申。在平安時代的貴族社會，“是夜設宴，行圍棋、詩歌、管弦等娛樂活動，稱為‘庚申御游’”，并成為慣例。”從鐮倉時代開始，這個風俗在上層武士之間得到發展，宴會上還飲酒作樂，漸漸脫離了本義。大約從十五世紀開始，在守庚申時講勤行和功德的《庚申緣起》面世，庚申信仰又與佛教結合到了一起。由此，庚申信仰開始視諸佛為本尊，而且為了避免在庚申時刻睡著導致三尸蟲爬出體外向天帝報告人類做過的惡事，人們組織起來成立了“庚申講”，聚集一起度過此刻。連續三年舉行十八次庚申講之后便立紀念碑稱為“庚申塔”。在這期間，庚申信仰也自然而然地與“日吉山王信仰”和日本神道的“猿田彥”相融合，視猴為庚申的使者，因此在很多青面金剛像和庚申塔上繪有三只猴子寓意三尸蟲，雙手捂住眼睛、嘴和耳朵，寓意為“不看，不說、不聽”。這個圖案的最為有名之處是日光東照宮神馬廄舍門楣上的木浮雕，院子還有一組表示猴子一生過程的繪畫，栩栩如生。“猿田彥”在日本神話中是為天照大神之孫降臨時引路的幸神，也稱為道祖神或塞神，“幸神”在日語里與“庚申”諧音，故在庚申日也祭猿田彥。猿田彥之名中的“猿”也令人聯想到日本猴信仰源遠流長。

如此，在日本江戶時代，庚申信仰與神佛融合的過程中迎來了鼎盛時期，但是自大正時代開始迅速弱化。然而，在一些地方至今還仍然保留有庚申講活動，只不過演變成了互助性的組織。在庚申日這一天，還在因襲著肅穆不眠的觀念，依然保留著男女不同床、不婚嫁的習俗，并且還認為這一天懷孕生下來的孩子胎帶賊性。

三、日本民間故事中的猴傳說

如上所述，猴信仰傳承在神佛道教相互交融的情況下顯得有些紛亂混雜，但是如果剔除外來的表面影響，我們不難看出其信仰的原始形態仍然是基于山岳信仰、日神信仰的山王的使者或者就是山神。然而，伴隨著人們定居生活的開始，猴子也逐漸走出深山頻繁地出現在人們的視野之中。在這個過程中，猴子在漸漸失去神秘性，同時也給人們的生產生活帶來很多困擾，于是民間出現了很多關于猴子的故事，構成了猴信仰民俗傳承的重要組成部分。在日本，這樣的故事是豐富多彩的，概括起來可以反映人們對猴子認識的變化。

首先是猴神下山。《今昔物語集》（成書于十二世紀初葉）是日本著名的古代故事傳說集，比較生動的反映了日本古代社會各個階層的生活景象。其中在卷二十六中可見關于猴子的早期故事，例如《美作國神依獵師謀，生贄止語第七》說：

美作國（今，岡山縣）的中山及高野有神，中山的神體是猴子，而高野的神體是蛇。中山的神及高野的神都在一年一度的祭祀日要求人們進獻未婚女性。

一年，家住中山附近的一個少女被指定為來年的祭品，母女每日哀嘆不已。這時，一個來自東國的青年獵人牽著兩匹獵犬來了，看到被指定為祭品的少女以淚洗面，便向其母親打聽原由，并表示如果把姑娘嫁給自己便可以替代姑娘去赴死。于是，獵人悄悄地從山上把猴子引誘下來，訓練獵犬練習咬猴子。

在祭祀日來臨之時，獵人身上佩刀，與兩只獵犬一起替代姑娘鉆進了裝祭品的長方形大箱子。大箱子被宮司等人抬到神前，身長七八尺的大猴子坐到箱子前面，又有一百多只猴子繞其左右喧嘩。

猴子們的面前擺放著砧板和大刀，還有醋、鹽等作料和酒。終于，大猴子等打開了箱蓋，獵人和獵犬跳出來把大猴子按在砧板上，并殺光了其他猴子。這時，有神附在一個宮司身上說：“從今以后我再也不索要祭品了，請你救救我吧。”于是，大猴子被放開跑到了大山里，獵人與姑娘從此結成夫妻過上了幸福生活，而神再也不來索要祭品了。

在這個故事中，猴子在人們的心目中依然是作為山神出現的，但是它已經開始下山施害于民，反映了人與猴神的抗爭。在這里猴子對人們正常生活產生威脅，甚至可以說是破壞者，令人恐懼，而獵人和獵犬代表正義，追求和維護正常的生活秩序。

同樣，《飛騨國的猿神，生贄止語第八》也講猴神下山索要祭品，但是如果祭品瘦弱猴神便憤怒，令作物歉收、人病鄉敝，因此人們要讓作為祭品進貢的人吃胖起來再送去。飛騨位于現在岐阜縣北部山區，看來這里是把猴子當做田神來祭祀的，因此有多處猴神祠。

其次是猴子耕田。日本民間信仰中的神靈具有“兩義性”，即兼具山神和田神雙重性格，春天下山作為田神幫助人們耕田，秋收之后又回到山里變為山神，神靈下山是人下山之后的精神伴侶。在刀耕火種的年代，面對嚴酷的大自然人們期待神的惠顧，這時猴子也扮演了田神角色。例如，室町時代的短篇小說集《御伽草子》中就有一個猴子幫助耕田的故事，名為《藤袋之草子》：

近江國（今，滋賀縣）有一位老爺爺，耕地累了，自言自語地說：“哪怕是有一只山上的猴子能幫我耕地也好，那樣我就招他為女婿。”一只大猴子不知在什么地方聽到了老爺爺說的話，跑下來耕地，并說：“明天正好是申日，你可不要毀約喲。”然后離去了。無奈，按照猴子說的，老爺爺第二天把女兒裝入一個大箱子，猴子們過來把箱子抬到深山里的小屋去了。但是姑娘說什么也不從，于是猴子為討好姑娘要出門采果子去，但又擔心別人把姑娘搶去，便在臨行前把姑娘裝進藤條編的口袋里掛到了樹梢上。這時，老爺爺和老奶奶尋找到小屋前，并且向偶然來到這里的獵人求助。獵人把藤袋射下來救出了姑娘，并把狗裝了進去。猴子女婿回來之后打開藤袋，突然狗跳出來咬住了猴子的喉嚨。［1］

然而，猴子幫助耕田是功利性的，那就是以交換美女為條件。在民間故事中，猴子與美女往往成為重要的主題，中國亦如此。錢鐘書先生曾經指出：“猿猴好人間女色，每竊婦以逃，此吾國古來流傳俗說，屢見之稗官野史者也。”［4］不過，“好色”的猴子在日本往往以悲劇告終，說明猴子的“猿知恵”（小聰明）終究不抵人類的大智慧，可謂“猿も木から落ちる”（智者千慮必有一失）。在此再介紹一個家喻戶曉的《猿入贅》故事，說：

老爺爺到田里看水，發現田里一點兒水都沒有，很是苦惱，便自言自語道：“要是有人給我地里灌水，我就把三個女兒中的一個嫁給他。”于是，猴子聽到后把地里灌滿了水，然后把三女兒帶回山里去了。第二年三月三，女兒與猴子回娘家，途中讓猴子背上裝著粘糕的石臼爬到樹上去折櫻花，猴子掉到了河里淹死了，姑娘平安地回到了家。［5］

另外，在很多猴子故事中，我們看到狗與猴子經常發生沖突，形成了狗的忠心不二與猴子的狡猾善變的鮮明對照，因此日語成語把“水火不相容”形容為“狗與猴子的關系”。在《猴蟹大戰》、《猴子蟾蜍共種田》等分布范圍比較廣泛的民間故事中，猴子表現的也都是奸猾、不守誠信的角色，結果自然是聰明反被聰明誤。

再次是猴子的妖魔、世俗化。猴子似人而非人，聰明敏捷、浮躁頑皮的性格常常帶來驚世駭俗之舉，因此在民俗傳承中往往被妖魅化。例如，《太平百物語》（祐佐，1732年）卷五—四三中稱：

能登國（今，石川縣北部）有一處宅子鬧鬼，武士幾田八十八入住后，夜里如廁時有東西撫摸八十八的屁股。八十八把它捉住拖入房間，發現有一個猙獰的面孔從屋頂上盯著八十八看。兩人扭打到一起，最后八十八把那怪物按在身下刺死了，原來是一只老猴子。在屋頂的木頭后面有很多猴子吃剩下的人骨頭。［6］

同在石川縣還有一個故事，說：

猴子看到老爺爺在山上的地里勞作，便披上蓑衣戴著斗笠來到老爺爺家，冒充老爺爺正襟危坐。老爺爺回來后見狀，便穿上葬禮服，手提燈籠裝哭，于是猴子溜走了（相傳猴子不喜歡葬禮）。［6］

猴子善于模仿但又不得要領，時常丑態百出，令人啼笑皆非，因此反而遭人戲虐，這也是世上流行耍猴的原因。又因猴子“孤拐面，凹臉尖嘴”，日本人也把具有這樣的相貌人稱為“猴臉”，具體來說就是孫悟空的長相。具有這種長相的日本人是戰國時期的著名武將豐臣秀吉（1537-1598年），據說他幼名叫“日吉丸”，綽號“猴子”，其傳奇的人生也被附會到了猴子身上。據《繪本太閤記》（武內確齋，1800年前后）初篇卷一傳說：

秀吉的母親向日吉權現請愿生一個男孩，于是神佛顯靈，她夢見太陽鉆進懷中而受孕，生出了他。傳說的用意在于說明他出生的神奇，是日吉神靈再現，其實只不過他身材出奇瘦小，長相似猴而已。

在現實生活中，“似猴”決非褒義，相反卻常常成為人們的笑料。早在鐮倉時代的《沙石集》（無住，1283年）卷三—二中就介紹了這樣一個趣聞，說：

在比叡山延暦寺座主慈鎮的房廳內有一個做雜務的男子，在仁和寺也有一個做同樣活計的男子。這兩個男子的相貌長得與猴子一模一樣，因此被稱為“猴房官”，為人戲虐。一天，仁和寺的“猴房官”被派到慈鎮處辦事，于是慈鎮也派“猴房官”出面接待，結果招來滿寺院的人都出來看熱鬧，轟動一時。

四、猴的俗信與民間禁忌

如前所述，日本猴的民間文化傳承歷史悠久，而且領域涉及廣泛，體現了猴信仰的多面性。長久以來，這些信仰也以崇拜或禁忌的形態滲透在普通民眾生活的方方面面，豐富了民眾的精神生活和民俗文化。

首先，猴子受到山神、日神以及山王信仰、庚申信仰等影響，在被神秘化的過程中或被奉為神靈或被視為妖魔，也在人們的心目中形成了令人敬畏的超自然力。例如古時日本人忌諱捕捉或殺害猴子，認為捕捉猴子要三代遭報應，殺害或者吃猴子則必死無疑。人們還認為猴子具有預示功能，例如夢見猴子本人或家里人會死掉或短壽，是兇兆；猴子過河預示要有火災發生；猴群下山或吵鬧預示要變天，例如下雨、下雪等；遇有孤單的猴子出現則預示要有國難來臨；夜里學猴叫會引發火災，模仿別人或欺負老年人會變成猴子等等。利用猴子來祛邪避瘟也是猴崇拜的內容之一，例如把寫有猴子字樣的咒符放在被子下面可以治愈幼兒的夜哭癥，貼在患者身上可以治麻疹；把猴毛用紙包起來吊在屋檐下或供在神龕前可以治愈天花等；人們還認為在丟失物品后，向庚申神請愿便可找到，但是找到之后要做一個小猴供起來表示感謝。猴子的手骨也有巫祝作用，例如用猴子的手骨撫摸孕婦的肚子三下可以安全分娩［6］。

日本人在很多場合甚至忌諱說猴子這個詞，尤其是在婚禮等喜慶場合上。因為在日語中猴子的發音是“saru”，與表示離去、離開意思的“去る”同音，視為不吉利。垂釣者或漁民也不喜歡說猴子這個詞，說了就釣不上魚或者遇不到魚群了。另外，每天以顧客為對象的商家也是如此，尤其忌諱在早晨聽到這個詞，意味著一天商運不佳。與商家的商業利益相反，獵人、伐木人或在礦山工作的人則忌諱談論猴子，當然更視遇見猴子為不吉利，他們認為猴子的屁股是紅的，令人聯想到火或意味著危險。相反，可能是受山神信仰的影響，以山為生的人們為了報恩大自然的饋贈，在正月里要用稻草扎一個小猴送到山上去表示感謝。

其次，人們認為猴子生殖能力和繁殖能力旺盛，因此產生神秘感，在民俗中把猴信仰與婦女孕育及幼兒平安結合到了一起。在關東地區，例如埼玉縣的仙波神社、東松山市吉見觀音的山王神、比企郡的日吉神社都是祈禱安全分娩、母子平安的著名神社，在那里請來的“繪馬”是身披紅馬甲的猴子抱著一個桃子，是安全分娩、母子平安的護身符，據說它還可以治愈婦女病，睡覺時抱著他還能夠受孕，很是靈驗。在和歌山市的有本有一個山王小祠，里面放滿了瓦形猴像，據說臨盆的產婦要到那里借回來一個擺放在枕邊，安全分娩后則到一個叫做瓦町的地方買一個同樣的瓦偶猴配成一對返還回去。猴偶是日本人常用的辟邪之物。例如，京都市下京區掘五條本圀寺鬼子母神堂的布偶猴對于預防抽風病據說很靈驗，因此人們把它請來掛在小孩的腰際；和歌山市北郊的大阪街道的路邊小祠供有很多陶偶猴，據說孕婦去把它借回來放在枕邊，可求平安分娩，但在順利分娩后也是需要另外附加一個返還回去；同在和歌山縣的那賀郡，為了醫治小孩生瘡而需向庚申神請愿，請來棉布縫制的小猴縫到小孩衣服的后背上即可；岡山縣，是在流行麻疹時用紅布做小猴為護身符縫在小孩的后背衣服上。

人們還認為，喜歡猴子則夫妻和睦，月經過量的婦女如供奉猴子祈禱則愈。相反，人們認為孕婦制作猴偶則生出的嬰兒手像猴子手，毆打帶小猴的猴子則生出的孩子殘疾，如果殺害懷孕的猴子則其妻必流產或生下的孩子不會說話。

最后，日本俗信認為猴子全身的各個部位似乎都可以入藥，具有神奇的療效。據說，把猴頭燒焦或干蒸后研成粉末服用可以醫治頭痛、神經癥、高血壓、精神病、難產、產后流血、婦女病等多種病癥，十分珍貴。在秋田縣一帶，人們想方設法向獵人或山里人求購猴頭，把其裝入陶罐里或用泥土包裹起來埋到灶膛灰里干燒，干燒之后一般是研成粉末裝入陶罐珍藏。聽說有人還在翻蓋老屋時曾經在棚頂里面發現了多個燒焦的猴頭。另外，猴膽可以醫治產后出血；猴胃可以醫治眼病、食物中毒、小兒抽風，還可保平安分娩；猴肝可醫治肺病、頭病；猴子的睪丸可以醫治哮喘，而在病因不明的時候則可以服用猴油等［7］。

據說猴肉可以醫治肺炎、痢疾、腹痛等，尤其對于產后婦女十分有益。《秋田風俗問狀答》記載：在山村，婦女分娩后，丈夫要上山捕回一只猴子給妻子吃，以防患各種血病。猴肉的吃法一般是水煮，但為了保存而多用鹽腌制。另外，猴子的胎兒也是治療婦科病、不孕癥、產后病的特效藥，可陰干或干燒后研成粉末服用。據說在大正時代，一個猴子的胎兒要賣三元五十錢，而當時日工一天的工錢才不過六十五錢，可見其十分昂貴。后來由于禁獵，這種買賣才消失。

參考文獻：

［1］ 中村楨里.日本動物民俗志［M］.海鳴社，1987.

［2］ 王秀文，王德健.《日語詞匯趣談》“繪馬”［M］.大連理工大學出版社，2011.

［3］ 吉野裕子.陰陽五行與日本民俗［M］.人文書院，1998：133-136.

［4］ 錢鐘書《管錐編》［M］.中華書局，1979：547.

［5］ 稻田浩二.《日本昔話事典》“猿入贅”條［M］.弘文堂，1977.

［6］ 中村楨里.動物們的靈力［M］.筑摩書房，1989.

［7］ 鈴木棠三.日本俗信辭典（動·植篇）［M］.角川書店，1982.

Belief of“Monkey”in Japanese Folk Custom as an Heritage

WANG Xiu-wen
（College of Foreign Languages， Dalian Nationalities University， Dalian 116600， China）

Abstract：Like animals in other folk-customs， the belief of Monkey in Japanese folk-custom is much influenced by such cultures as Taoism and Buddhism etc showing heritage diversity and their universal connotation by revealing the evolution of Japanese culture of Japanese people. The paper argues that the elaboration of the formation and connotation of monkey in Japanese folk-custom helps to understand Japanese culture and promote cultural understanding between China and Japan.

Key words：Japan； monkey； folk-custom； heritage； connotation

中圖分類號：K890

文獻標識碼：A

文章編號：1008-2395（2016）04-0086-07

收稿日期：2016-02-18

作者簡介：王秀文（1951—），男，文學博士，大連民族學院教授，主要從事日本歷史民俗學、日本語言與跨文化交際研究。