德治：良法善治的基石和保障

田旭明 陳延斌

[摘要] 十八屆四中全會把德法結合作為全面推進法治國家建設的基本原則，標志著我們黨在治國方略上的高度自覺。德法相輔相成的關系和我國數千年來治國理政的經驗教訓充分證明，德治是良法善治的基石和保障。道德信仰為依法治國提供精神和信念的支撐，道德規范對社會長治久安起著重要的調節作用，道德教化為公民內在守法和真正的善治提供前提和滋養，領導干部重德力行為實施良法善治提供示范導向。以德治促進良法善治需要澄清德法關系上存在的誤區，以道德滋養法治精神、培育法治文化，以治理道德環境為依法治國營造良好的社會氛圍。

[關鍵詞] 德治 法治 良法善治 道德教化 法治精神

[中圖分類號] B82-051 [文獻標識碼]A [文章編號]100 7-1539（2015） 0-1-0039-05

如果說把“實行依法治國和以德治國相結合”作為十三年來我們黨領導人民建設中國特色社會主義必須堅持的十條基本經驗之一寫入十六大報告，標志著這一提法已經成為全黨的共識，那么十八屆四中全會通過的《中共中央關于全面推進依法治國若干重大問題的決定》（以下簡稱《決定》）把“堅持依法治國和以德治國相結合”作為全面推進法治國家建設必須堅持的五個基本原則之一，則標志著我們在治國方略上的高度自覺。本文僅就以德治國對于實施依法治國、推進良法善治社會進程作些探討。

一、以德治國是良法菩治的基石

第一，德法相輔相成的關系決定了道德建設是實現依法治國目標的基礎。道德與法律一樣，都是用來規范、約束人們行為的手段。作為調整人們行為、協調社會關系、維持社會秩序的兩種手段，道德與法律既相互區別，又相互聯系。首先，二者調整、控制社會關系的方式不同。道德的約束是一種內在的自律，而法律的約束則是一種外在的他律。另外，道德與法律調整人們行為的范圍和進程也不相同。法律所要調整的只是人們某些特定領域的行為，而道德則對任何涉及他人或社會利益的行為給予評判；法律懲惡只對人們的行為后果發生作用，而道德的勸善則貫穿于人們行為的整個過程，包括行為前的動機，所謂“禮者禁于將然之前，而法者禁于已然之后”（《漢書·賈誼傳》）。其次，道德與法律又相輔相成，道德是法律的內在支撐，法律是維護道德的堅強力量。道德規范與法律規范在目標上一致，在內容上相互吸收，在社會功能上彼此補充，在調節范圍和調節手段上互為依靠。黑格爾認為，道德是“主觀意志的法”，是自由意志在內心的實現，或者說是人們內心的法，而法律的實質和規定性就是自由意志。我國著名法學家張文顯教授也指出，道德使法律更善，增加了法律的德性；法律使人們對待社會道德問題更加客觀，增加了道德的理性。正是德、法的這種關系，使得中國傳統社會中“制禮以崇敬，立刑以明威”（《漢書·刑法志》）一直是重要的社會治理理念。道德與法律的這種辯證關系決定了“國家和社會治理需要法律和道德共同發揮作用，必須堅持一手抓法治，一手抓德治”，德治與法治的結合才是良法善治的基礎。

第二，我國數千年來治國理政的經驗教訓充分證明德治是法治必不可少的條件。將重道立德作為立身之本、治世之道，是我國道德教化和社會治理的優良傳統。重道立德的根本途徑是推行道德教化。堯舜時代“刑法不用而治.甲兵不起而王”（《商君書·畫策》）。堯帝曾命令舜推行“五典之教”，教以父義、母慈、兄友、弟恭、子孝。虞舜時代就設立司徒之官，執掌教化，“教以人倫”。

我國歷史上最早注意到統治者的道德關乎國家長治久安的是西周的統治者，尤其是周公。他們從商朝滅亡的教訓中認識到，盡管天有意志，“天子”是上天派到人間統治百姓的，但天命可以變化，只有那些有德之君才能得到天的佑護，故而提出了“以德配天”的基本政治主張。“德”的要求包括敬天（恭行天命）、敬宗（尊崇上天和祖宗的教誨）、保民（愛護天下百姓）的治國之道。與“以德配天”的主張相適應，西周統治者還提出了“明德慎罰”的治國方略，提倡以德治教化去感化管理民眾，以德服天下，慎重、寬緩地實施刑罰。西周統治者把“明德”放到更為重要的地位，這一思想對后世產生了深遠的影響。

春秋戰國時期的許多思想家、政治家都十分重視德治和德教問題，認為“道德不厚者，不可以使民”（《戰國策·秦策一》）。強調“德，國家之基也”（《左傳·襄公二十四年》），將統治者的道德修養看成是治國理政的根本。子L子將道德看得比政令、刑法更重要，“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”（《論語·為政》）。法家亦然，管子將禮義廉恥作為“國之四維”，商鞅雖認為“法”是國家的最高權威，但同時也指出了道德的重要作用，他認為“圣君知物之要，故其治民有至要，故執賞罰以輔仁者，心之瀆也，圣君之治人也，必得其心，故能用力”（《商君書·新令》）。法律懲罰的目的是要“輔仁”，“刑”只是實現“仁”的手段。韓非也強調“明主之所導制其臣者，二柄而已矣。二柄者，刑德也”（《韓非子·二柄第七》）。他贊同老子“重積德，則無不克”的觀點，認為治人事天治世的關鍵也在于“重積德”，他說：“重積德，則無不克。戰易勝敵，則兼有天下；論必蓋世，則民人從”（《韓非子·解老第二十》）。

除了理論上的認識之外，當時國家治理的經驗教訓也引起人們對德法關系和治國策略的反思。商鞅、韓非、李斯幫助秦國變法圖強，秦國國力大增，終于吞并六國，完成了統一霸業。按說這樣強大的秦帝國應該長治久安，但秦王朝卻只存在了十多年的時間便二世而亡。漢朝的統治者對秦朝的治國方略進行了認真的反思。陸賈總結秦王朝以嚴刑峻法作為治國之策終致亡國的教訓后向劉邦提議，運用黃老學說，拋棄法家的重法思想，重視德治。他說：“德盛者威廣，力盛者驕眾。齊桓公尚德以霸，秦二世尚刑而亡。故虐行則怨積，德布則功興”（陸賈：《新語·道基》）。在這一思想的指導下，從漢高祖到漢文帝、漢景帝都實行了“輕徭薄賦”、“約法省刑”的基本國策。此后，賈誼也向皇帝建議，吸取秦亡在于“仁義不施”的教訓，實施“德刑相濟”的治國方略。在這一思想的指導下，社會經濟經過七十多年的恢復與發展，到漢武帝時國力日盛。董仲舒在向漢武帝建議“罷黜百家，獨尊儒術”的同時，進一步提出了“德主刑輔”的國策，他說：“刑者.德之輔；陰者，陽之助也”（《春秋繁露·天辯在人》）.“誅惡”只能使人“畏法”，但不可“勸善”，不是治本之策，只有“多其愛而少其嚴，厚其德而簡其刑”（《春秋繁露·基義》）.實行德治，加強教化，并輔以刑罰，才能長治久安。

“德主刑輔”的治國思想不僅對漢朝，而且對后世產生了深遠的影響。三國魏晉南北朝時期，吳國大臣陸遜上書孫權“勸以施德緩刑，寬賦息調”，諸葛亮治理蜀國.科教嚴明，“刑政雖峻而無怨者，以其用心平而勸戒明也”（《三國志·蜀書·諸葛亮傳》）。魏國也是“魏之初霸，術兼名法”（《文心雕龍·論說》）。隋朝自文帝楊堅到煬帝楊廣僅僅37年，短命的重要原因如《唐書·刑法志》所說：“煬帝忌刻，法令尤峻。人不堪命，遂至于亡。”隋朝建立以后，隋文帝標榜施行仁政，刪除北周時期的“苛慘之法”。但到了隋文帝末年，隨著社會矛盾的激化，刑罰日重。隋煬帝即位不久，便“更立嚴刑”，規定凡盜竊財物者，不分輕重，一律斬首；后又下詔“為盜者，籍沒其家”（《隋書·刑法志》）.還恢復了誅滅九族的酷刑。正是由于隋煬帝嫉賢妒能，昏庸貪暴，尤其是推行峻法嚴刑，人民不堪忍受.才直接導致了隋朝的急速滅亡。唐朝建立以后.統治者特別是唐太宗李世民認真總結隋行暴政而亡的慘重教訓，深刻地認識到施行仁政、德法結合的重要性。唐太宗認為，“天子者，有道則人推而為主，無道則人棄而不用，誠可畏也”（《貞觀政要·卷一》），他還經常引用古人“君者，舟也；庶人者，水也；水則載舟，水則覆舟”（《荀子·王制》）的話提醒自己。貞觀之初，唐太宗就曾與大臣們一起討論過治國之道何為根本的問題，即治國究竟以刑為先，還是以禮為先！最后唐太宗吸取后者的意見，“遂以寬仁治天下，而于刑罰尤甚”（《新唐書·刑法志》）.在治國的指導思想上確立了“德禮為政教之本，刑罰為政教之用”、禮法一體相互為用的治國理念，使唐代禮法結合的治國方略達到了封建社會的高峰，出現了“貞觀之治”的安定、繁榮局面。

明太祖朱元璋在建國之初，就強調“禮法，國之紀綱。禮法立，則人志定，上下安，建國之初，此為先務”（《明太祖實錄·卷二十六》）。故奉行“明刑弼教”、“重典治國”相結合的治國方略。雖然法律較以前為重，重典治吏、重典治民，但他也同樣看到了法律的局限性.提出“明禮導民”，將兩者結合起來。洪武年間，朱元璋與大臣有一段關于治國方略的對話。當時有參政楊憲面奏請用重法治民，御使中丞陳寧也認為，使用重法，人們就不敢輕易犯罪。朱元璋說，非也！秦國設有鉆頭頂、抽肋骨的酷刑，又有誅滅三族的重法，然而各地監獄關押的囚徒多如集市上密集的人群，全國老百姓心懷怨恨，奮起反叛。我沒有聽說過采用商鞅、韓非的嚴刑峻法，就可以形成堯舜時代天下大治的局面。他還說：“仁義者，養民之膏梁也。刑罰者，懲惡之藥石也。舍仁義而專用刑罰，是以藥石養人，豈得謂菩治乎7.（《明史·刑法志二》）朱元璋到了晚年，認為“重典治亂世”已見成效后.更加強調德治的作用。他告誡太孫朱允炆說，我在亂世治國，刑法不得不重，而在承平的時代，你治理國家，刑法自然要輕 （《明史·刑法志—》）。

我國數千年來治國方略的上述經驗教訓，充分證明了德治是法治必不可少的條件，是良法善治的基石。

二、德治是良法善治的重要保障

我國傳統的德治包括：德政（仁政）、德教（道德教化）、德制<制度、禮儀）、德范（統治者的道德垂范）。今天的“德治”也是一個內涵豐富的范疇，當然涵蓋這些基本方面，此外尤其突出道德信仰的導向、道德規范的約束和道德教化的熏陶，以及領導干部的率先垂范。

第一，道德信仰的導向為依法治國提供精神和信念的支撐。黨的十八屆四中全會指出，“法律是治國之重器，良法是菩治之前提”。秉持道德操守、遵守公序良俗、確立合理的道德信仰是制訂良法、實施善治的精神支撐。一個社會，無論是立法、司法、執法、守法，每一個環節都離不開道德信仰的支撐。道德信仰具有目標導向和價值整合的功能。有了合理的道德信仰，就有了正確的道德理想和善惡評價標準，就能保證法治建設過程中的正確導向和公平正義。2014年lO月13日，中央政治局第十八次集體學習時，習近平總書記肯定了“禮法合治、德主刑輔”這一傳統的治國理政經驗；而lO月底，在中央紀律檢查委員會四次全會上，王歧山也強調“我們這么大一個國家、13億人，不可能僅僅靠法律來治理，需要法律和道德共同發揮作用。法律法規再健全、體系再完備.最終還要靠人來執行。領導干部一旦在德上出問題，必然導致綱紀松弛、法令不行”。可以說，引導廣大公民特別是領導干部堅定道穗操守，樹立道德信仰，不僅能保證整個法制建設朝著正確的方向前進而不偏離軌道，還能維護法律的權威，增強法律的執行力，提升司法的公信力.這對于推進依法治國的實施必將起到重要的導向和支撐作用。

第二，道德規范對約束社會成員，促進社會長治久安發揮著重要的調節作用。公民是依法治國和以德治國的主體，無論是依法治國還是以德治國，所依賴的力量無疑是廣大公民。法律是最低限度的道德，而道德則是不成文的法律。只有全體公民德治素質和法律素質的提高，才能有效促進“菩治”目標的實現。因為通過以“禮”導“行”，規范自身，必將顯著提高公民對社會規范的認同度，促進社會的和諧穩定。

第三，道德教化為公民內在守法和真正的善治提供前提和滋養。社會治理體系是一個有機整體，道德教化是社會治理體系的重要組成部分。不僅如此，道德建設較之法律規范是源頭治理，社會治理需要標本兼治、重在治本。孔子向往的善治社會

周王朝，就是在繼承堯舜重視教化的基礎上，確定了德教的定勢，形成了規模。當時，“凡民之事，莫不出于禮”（《新唐書·禮樂志》）。周公大力提倡的“彝教”，就是對庶民百姓經常進行德行規范教育，也就是古人所說的化民成俗的教化活動。《尚書大傳·大誥》載：“周公居攝，六年制禮作樂，天下太平。”可見，道德教化有利于引導、激勵人們以內心的信念遵守和踐行法律，而內在的守法才是最高境界的守法，才能真正推進善治的實行。正如富勒所言，法律“是一個目的性的事業，其成功依賴于行為人的精神、洞見、智慧和法律實踐者的良心”。

第四，領導干部重德力行為實施良法善治提供示范導向。《公民道德建設實施綱要》提出，要“加強公民道德建設，共產黨員和領導干部的模范帶頭作用十分重要”，廣大黨員特別是各級領導干部要加強道德修養，清正廉潔，勤政為民，“用良好的道德形象取信于民”。人們對社會消極現象議論的焦點是社會風氣不正，尤其是黨風、官風不正。有調查顯示，在“您對哪類群體的倫理道德狀況最不滿意”的回答中，有高達73.3%的人選擇了“政府、政府官員群體”；而對于“您認為哪些因素應當為當今不良道德風尚負主要責任”的問題，認為“官員腐敗”的占到被調查者的63.6%。因此，黨員干部應該敦品立德，率先垂范。只有廣大領導干部恪守黨紀，踐德力行，才能激勵其他公民群體崇德守法，自覺維護社會秩序，為良法菩治在全社會的實現提供強大的正能量。

三、以道德建設推進良法善治的著力點

正因為德治是良法菩治的重要保障，因此上述方面都是應該努力做好的工作。除此之外，還必須在以下方面著力。

第一，澄清以德治促進良法善治過程中存在的幾個誤區。在德治與法治關系上一直存在一些誤區。有人認為，提倡德治會削弱法治、否定法治；也有人認為，提倡德治會導致人治。這些認識誤區已在現實生活中影響了這一治國方略的認同和實施。實際上，我們的德治與封建社會的德治存在本質的區別。其一，我們堅持的德治是與法治相輔相成的德治，不是單獨實行的德治，兩者互為基礎、互為支撐、相互促進。法治屬于政治建設，屬于政治文明；德治屬于思想建設，屬于精神文明。二者對于國家治理來講是相互促進、缺一不可的。其二，這種德治是現代法治國家中的德治，是與“人治”根本不同的德治。其三，德治的主體也不相同。中國封建社會中，由于“溥天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣”，因而不論“法治”還是“德治”，實際上都是不受約束的君主的個人之治。雖然春秋時期就有了成文法，而秦朝更有了系統的成文法《秦律》，此后各個朝代幾乎都有較為完備的成文法典，但中國古代卻沒有“法制”，更沒有形成法治社會。法家雖強調法制手段，但即便是秦國，也不是法制國家，因為整個國家的治理不是法制。譬如雖然清統治者多次聲稱“不以語言文字罪人”，大清律中也確實沒有關于文字獄的直接條款，但從康熙到雍正、乾隆等帝王幾乎都實行過“文字獄”，而且所有文字獄都是按最嚴重的謀反大逆罪名定罪，且處極刑并株連最廣。與封建帝王人治不同，今天的中國，無論是法治還是德治，依靠的都是廣大人民群眾，人民是主體。

第二，以道德滋養法治精神，培育法治文化。建設法治社會，雖然強調“法治”的統攝性作用，但是絕不能忽視法治背后“道德力量”的支撐。《決定》特別強調指出，“法律的權威源自人民的內心擁護和真誠信仰”，而從人類社會道德與法律的發展史來看，這種擁護和信仰均源于人們對道德的忠誠篤守和期盼。法律和道德雖然共享同一價值系統，具有目標導向層面的一致性，但在價值序列中道德比法律更具優先性，因為法治建設表面上體現為“命令、規范”，但深層次卻內含著對平等、正義等道德的追求。法治每前行一步，都需要從道德發展系統中汲取資源和營養，法治理念、價值、方法等均離不開道德理念及其教化力量。文化哲學的文化結構論也告訴我們，文化系統中包含制度文化和精神文化兩大子系統.其中精神文化是制度文化形成與發展的源泉，制度文化始終積淀著相應時代的精神文化要素。從這個意義上來看，道德屬于精神文化，法律屬于制度文化，道德是法律背后的“價值源”，法律制定及其執行始終都內隱著合理的道德觀念和價值觀。因此，唯有制定合乎道德的良法，以道德文化滋養法治精神，才能在廣大公民中真正樹立法制的權威，依法治國才能獲得高度認同，才能取得善治之效。在現實社會中推動依法治國和以德治國相結合，必須深刻明白，要完善法治建設，就必須重視本民族道德資源的開掘和利用，保持高度的道德文化自覺，以道德建設培育法治精神，涵養法治文化，讓法治在道德生態圉中獲得正當性認同，如當前傳統節日休假制度化、“常回家看看”寫進法律等法制建設行為，均源于對優秀傳統道德文化，如愛國、孝敬長輩等的敬畏和自覺。

第三，以治理道德環境為依法治國營造良好社會氛圍。《決定》強調，加強公民道德建設，弘揚中華優秀傳統文化，有利于增強法治的道德底蘊，強化規則意識，倡導契約精神，弘揚公序良俗。《決定》同時指出，“發揮法治在解決道德領域突出問題中的作用，引導人們自覺履行法定義務、社會責任、家庭責任”，也為建設法治國家、法治社會提供了良好的社會環境。這表明，依法治國離不開道德環境治理，法治的力量雖在于其權威性和強制性，但民眾對法律的敬畏不僅源于法律的威懾力，更源于人們對道德的自覺追求。法律不是萬能的，在社會生活的某些領域或某些方面，道德較之法律更能彰顯社會治理的價值。因此，在當代中國，加強法治建設、推動依法治國，需要以德治視角.立足道德文化和社會價值理念.從道德情感、道德信仰培養等方面著手，營造全社會敬德、守德、踐德的氛圍，這不僅促使法治獲得良性運行的“潤滑劑”，而且還激勵社會成員堅定對德治的信念和追求，對法治的期待、支持和維護。

要實現這一目標，就必須在全社會加強道德文化建設，努力營造和優化懲惡揚善、維護公平正義的道德環境。惟其如此，法律才能得到持久的貫徹，法治才能不斷完善。實踐證明，貶低德治價值，或忽視道德環境建設來謀求良法菩治，無異于緣木求魚，不僅會增強法治建設成本，還會導致法治的畸形發展，出現法律條文日益增多，犯罪現象也隨之增多的怪誕現象。因此，實施良法善治，推動依法治國，就必須注重道德環境建設，提高公民的道德素質與法治意識，使“德治”與“法治”互促互動，形成“良法”與“美德”、“善舉”與“善治”完美融合、協調競進的態勢，這也是《決定》大力倡行和實施“依法治國和以德治國相結合”原則的重要原因之一。可以預見，以德養法、以法護德，德法合治，齊驅并進，必將有力推進弊絕風清、道德昌明、繁榮和諧的社會文明進程。