后現代哲學與生態技術觀的構建

余　波

(蘇州科技大學 公共管理學院，江蘇 蘇州 215009)

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后現代哲學與生態技術觀的構建

余波

(蘇州科技大學 公共管理學院，江蘇 蘇州 215009)

[摘要]后現代哲學對于傳統的技術觀和生態觀均有深刻的修正和變革。其技術層面涉及到技術的異化、技術的道德屬性等問題；其生態道德層面涉及到自然價值、道德權利與義務、人與自然關系等問題。本文通過縱向搜索后現代哲學發展的脈絡，探究生態技術觀概念為何、何以建構、哲學起源何在等問題。

[關鍵詞]后現代哲學;技術批判理論;生態技術觀

一、后現代哲學中的技術觀轉型

后現代哲學帶來了諸多思想體系的變革，在技術領域，則集中體現為對工業文明的批判性思想。在此期間，哲學家們開始重視技術活動的對象化以及人類因技術活動的異化，并對此提出了尖銳的追問。其中，現象學和存在主義對于技術的追問最先突破傳統技術格局，并掙脫了技術哲學的經典范式。

德國哲學家埃德蒙德·胡塞爾的科學理性批判首先發現了科學危機的來源是因為科學發展與人的生活方式和生活價值出現了不相容，在《歐洲科學危機和超驗現象學》一書中，他表達了“歐洲科學危機”和“生活世界”的思想。他認為，歐洲科學的危機，是人的價值與意義的危機，是整個現代生活方式的全面危機。而生活世界是客觀科學的意義源泉，是自然科學被遺忘了的意義基礎。

海德格爾延續了胡塞爾的思想，在他的存在主義哲學中蘊含著豐富的生態思想，主要體現在其“詩意地棲居”理念上，他認為：人的存在是一種“四重整體”的存在狀態，即“大地之上”，“天空之下”，“諸神之前”和“終有一死”的人。海德格爾以此提出了重要的哲學概念“棲居”，并提出“棲居”的基本特征是保護。四重整體強調了一種人在自然面前的生態序位，而現在所出現的生態問題，正是由于人類錯置了自己在自然面前的位置所造成的。海德格爾說的保護，實際上就是尊重存在著的自由自在，尊重外在萬物的渾然一體，和諧共處[1]96。

海德格爾早在20世紀就意識到技術異化發展必將帶來的生態環境問題，在他看來，技術本質的異化導致了人向非人性的發展，而且將環境資源、物質資源等作為持存物，訂造在框架之中，技術訂造了世界秩序，也造成了人性異化的災難和生態環境災難。某種程度上，海德格爾的技術哲學本身就已經宣告了后現代生態技術觀的形成。

但是，海德格爾并未提出人類通過何種途徑走向“詩意”。如何在藝術行為中脫離理性桎梏，為形而上學找到現實性出路。這也是海德格爾技術觀的不完善之處。直到后來轟轟烈烈的環境運動中，生態技術觀在生態哲學的框架內，才發展出了更多的思想成果。

二、生態哲學對技術理論的批判

后現代主義哲學中，生態哲學也在對于技術批判理論進行著變革。與之前現象學、存在主義的轉型途徑不同，20世紀早期受到生態環境問題威脅的主要群體是少數弱勢群體，因此，生態哲學的技術批判根植于社會生活的底層領域。技術危機問題不僅僅是環境污染和生態危機，同時和貧富極化、性別歧視、軍事對抗等等緊密結合在一起。生態領域的批判性思想是一團憤怒的大染缸。

也正因為這個原因，早期生態哲學尚未出現完整理論體系時，對技術理論的批判，是和女權主義運動、基督神學等等結合在一起的。前者于20世紀80年代形成了系統的生態女權主義思想，而后者在20世紀60年代走上了后現代神學與生態哲學的結合之路。可以說，這兩者共同以生態學的模式論證了技術觀“后現代轉向”的合理性。

(一)生態女權主義

女性主義是典型的后現代主義，女性主義立場“起源于黑格爾對主奴關系所作的思考”[2]26。婦女在社會的從屬地位，使得她們更加容易形成對于人與自然關系中的“客觀性”與“中立性”視角。生態女性主義的重要代表凱倫·瓦倫認為人和自然之間的內在聯系，是和男權主義主導的社會與女性生活之間有著“歷史的、形象化”的統治關系，導致上述兩種統治的是一種“壓迫性的家長制概念框架”，它具有三個特征：(1)價值等級觀念，即事物有高低、貴賤之分；(2)價值二元論，兩極對立；(3)統治的邏輯，設定統治者有價值，被統治者無價值，致力于論證統治關系的合理性[3]556。

(二)生態神學

生態在神學上的結合，意味著對于人類技術活動的“返魅”。如果說，現代自然科學發展的一個基本歷程是“祛魅”，那么技術“返魅”就是后現代技術批判的一個整體走向。生態神學家芒福德曾竭力推崇一種高度注重有機體的、生物學和美學的需要及欲求的技術，他在《機械的神話中》主張道：要想真正得救，則人類將需要一種類似宗教的皈依：必須以有機世界觀來代替機械世界觀，必須重視人格和生命遠過于機器和計算機[4]321。

(三)生態中心主義

技術批判還隱含在生態中心主義和大地倫理等對人類中心主義的批判中。譬如，生態中心主義的領軍人物羅爾斯頓便認為，只有從自然價值中方能推導出我們的環境義務，而人類中心主義的價值觀是外在價值觀或工具價值觀，這恰恰是引發環境危機的深層根源[5]1。而在當時的工業社會背景下，技術發展則已有幾分將所有人類工具化的趨勢，這與海德格爾的技術批判思想是不謀而合的。

可以看出，后現代思想在對于技術觀轉型的影響過程中，生態哲學的思想與呼吁是始終占有一席之地的。生態哲學如同一副催化劑，在技術批判的后現代轉型中，起到了串聯社會弱勢階層的重要作用。

三、生態技術觀的建構

生態哲學建立在有機整體主義的基礎之上，注重人與自然系統的同一性和整體性，與現代哲學中機械論及還原論截然不同，卻與后現代哲學的思想觀點十分一致。因此，生態哲學本身就可以說是一種后現代性的哲學。

自工業革命以來，技術中性論就一直在科技史上扮演著主導者的地位，技術始終只是人類達到目的的手段和工具體系，與社會政治、倫理、文化毫無關系。但是，在后現代哲學中技術理性批判走上了“返魅”的道路，技術回歸到人類所處的生活環境中，其中，生態環境就是最尖銳的問題之一，生態技術觀也就應運而生。

對于生態技術觀所下的完整定義應該是：發展于后工業文明時期，受后現代主義思潮影響，從生態整體主義的立場出發，吸收了技術理性批判思想，在新的人與自然倫理關系下形成的技術觀。主要目的是在遵循生態學原理、保證環境效益的前提下，合理指導技術實踐和應用。

作為后現代哲學在技術認知領域的成果之一，生態技術觀流淌著后現代哲學特有的血統，其基本特征與后現代哲學的特征一脈相承，也可以說，生態哲學的后現代特征與技術哲學的后現代特征，共同構建了生態技術觀。而生態技術觀的大體構建框架可以從認識論、方法論和價值論三個方面予以闡明。

(一)認識論：解構中心主義，強調多元化與差異化

工業時代機械論的世界觀強調絕對的主客二分。從起源上看，技術是主體意志向外在延伸的產物；從形式上來看，技術是滿足主體需求的手段和方式；從歸宿上來看，技術的最終價值在于為主體服務。這種邏輯中包含的預設前提便是來自于笛卡爾式的主體客體或精神，即自然的兩元分裂。這就造成了人與自然、思維和物質的分離和對立；在這種強調人的主體地位、以人類為中心主義的技術觀指導下，雖然對于人類文明的工業化和科技化起了積極作用，但同時損害自然環境的科學技術和生產工藝。因此，人類取得的大多數成就，都以損害自然環境為代價。

后現代哲學的代表人物之一德里達認為，傳統的形而上學以二元論或兩極性為思想前提, 它將一系列概念、范疇對立起來，這種西方哲學的傳統在德里達看來，均可歸結為“邏各斯中心主義”(logos-centrism )[6]37。在存在問題和語言問題上，他主張以差異代替中心，創造“分延”概念，用以暴露并批判每一種理論所掩蓋的預設前提。

這種“解構中心主義”的特征，也體現在了生態哲學上。生態哲學的興起，帶來的首先是對于傳統人與自然關系的變革，從主體角度解構自我認知與判斷的中心主義，“反對人類中心主義，強調非人類中心主義；反對征服自然，主張與自然為友；反對人類沙文主義，崇尚種際平等主義等等，總之，無論何種學派都高揚起了后現代哲學反權威、反傳統的批判旗幟”[5]1。

后現代哲學中，技術不單純是人類的手段和工具，也不是人類用以任意改造自然的武器。在對傳統二元結構進行解構時，技術活動也在試圖掙脫森嚴的工業文明的封閉道德觀，這種趨勢，與生態序位下人類主體性的自我解構是不謀而合的。

(二)方法論：人的自我反思與尊重他者

技術哲學在對于人的重新自我認識上做了深刻反思，技術本是人類勞動實踐的創造物，是為人類目標服務的。但在人類利用技術改造和控制自然而滿足自己需要的過程中，技術以相應的力量反控制人類，給人自身帶來危害，這便是技術異化。技術異化使人的主體地位受到挑戰，人在使用技術的過程時，也無形中把自己的目的規定在了存在者之上。

“在海德格爾的技術理論中，現代技術通過‘座架’，‘促逼’著自然，對自然強行索取；對在場者加以限定，即擺置，使自然齊一化、效用化、對象化，對自然進行謀算和估價；通過訂造，即生產，使得自然失去對象的獨立性，成為持存物。總之,通過座架的作用，自然失去了本性，處于非自然的狀態，成為人的對立物。”[7]7這一觀點與后現代技術哲學有著驚人的一致性：生態技術觀的方法論同樣建立在“人學”回歸的道路之上。

既然對于技術批判的主要內容是對于人類的綁架，那么生態技術就更加趨向于對于生命的尊重、尊嚴、價值肯定。海德格爾后期哲學便認為，人不應該是存在者的主人；福柯所謂“人類已死”，事實上所指的也是人類主體性的消解；利奧波德也在沙鄉年鑒中提到，人類應當“像大山一樣去思考”。后現代的技術觀始終在呼喚：哲學意義上的歸宿應當從人類的自我反思開始。

(三)價值論：重估技術的工具價值與自然的內在價值

后現代哲學的另一大特征在于傳統哲學價值論的解構。羅爾斯頓認為，只有從自然價值中方能推導出我們的環境義務。而人類中心主義的價值觀是外在價值觀或工具價值觀，這恰恰是引發環境危機的深層根源。毫無疑問，技術就是一種工具，是為了人類的價值理性服務的工具，因此，技術將外在自然作為人類的索取物，產生了破壞。

因此，環境倫理學推崇自然的“內在價值”。在生態中心主義的代表人物羅爾斯頓看來，每個自然存在物身為生態圈中不可或缺的一環，而在生態圈的視角下，這些自然存在物沒有高低貴賤之分。生態中心主義否認人類主觀上的需要決定自然存在物的價值，也就是說內在價值是客觀的。“價值之母凡存在自發創造的地方, 就存在著價值。”因此人與自然的之間并非人類賦予自然以價值，而是自然把價值饋贈給人類。在自然系統面前，人類并不特殊，同樣也是生態圈的一個環節。無論是生態圈本身也好，現代技術也好，究其根本，都服務于一個更高的意志，那就是致力于與他者共生。

如今，生態技術觀的發展與馬克思主義結合，仍舊帶著少許后現代色彩，文化層面上的反烏托邦思想和政治層面上的綠色烏托邦思想激烈碰撞、交融，就是工業文明未來道路去往何方的縮影。技術觀在西方馬克思主義對現代性問題的理論思考中一直占有重要位置，特別是作為第一代法蘭克福學派成員的馬爾庫塞，對當代社會中技術的意識形態功能給予過深入剖析。中國當下的生態技術觀建構，同樣必須將對于社會統治系統和對于技術統治系統的認知結合在一起，也就是指向技術理性批判中所面臨的終極問題：人的現代化困境。

[參考文獻]

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[4]芒福德.機械的神話 [M].鈕先鐘，譯.臺北：黎明文化事業股份有限公司,1972.

[5]王建明.當代西方環境倫理學的后現代向度 [J].自然辯證法研究，2005，(12).

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[7]肖顯靜.從海德格爾的技術哲學看生態技術的確立[C].全國自然辯證法學術發展年會論文集，2002.

(責任編輯何旺生)

Construction of Post Modern Philosophy and Eco-technological View

YU Bo

(SchoolofPublicAdministration,SoochouUniversityofScienceandTechnology,Soochow215009,China)

Abstract：Post modern philosophy has a profoundly modifying and transforming impact on the traditional technological and ecological views. Its technological aspect involves technological alienation, the moral attribute of technology, while its eco-moral level includes some issues such natural value, moral rights and obligation, relationship between human and nature. This essay attempts to explore what eco-technological view is, how to construct it and where philosophy originated from by reviewing its longitudinal development.

Key words：post-modern philosophy; theory of technological criticism; eco-technological view

[收稿日期]2015-05-22

[作者簡介]余波(1992-)，男，安徽樅陽人，蘇州科技大學公共管理學院科技哲學專業碩士研究生。

[中圖分類號]B086

[文獻標識碼]A

[文章編號]1674-2273(2016)02-0031-03