招魂與送靈：川黔滇苗族“解簸箕”儀式研究

曹端波，曾雪飛

(貴州大學歷史與民族文化學院 貴州大學藝術學院，貴州 貴陽 550025)

招魂與送靈：川黔滇苗族“解簸箕”儀式研究

曹端波，曾雪飛

(貴州大學歷史與民族文化學院 貴州大學藝術學院，貴州 貴陽 550025)

川黔滇苗族廣泛流傳“解簸箕”儀式，其起源說法不一?！敖怍せ眱x式一般在老人死后一段時間內舉行，核心在于將亡魂送歸其祖居地，隔斷其與世間的交往。“解簸箕”實質就是結束亡魂在人間的生活，解除人間日常生活的“簸箕”，解決死亡為集體社會帶來的破壞，并重建共同體。

解簸箕；苗族；笙鼓

一、問題的提出

川黔滇方言區苗族流傳“解簸箕”儀式，當地苗人認為，在給亡人舉行“解簸箕”儀式之前，亡魂一直處于不安定狀態，只有舉行解簸箕儀式，安撫亡魂，亡魂才能回歸祖居地。關于解簸箕儀式的起源有很多說法，難以追尋其真正緣起。

說法1：在古代，苗族殮尸不用棺，只用草席裹尸，用簸箕蓋尸，掘坑而葬，覆土而埋，很多地區還長期流行著不壘砌墳墓只積土堆的習慣。簸箕和草席雖只為裹尸和蓋尸而用，但對于死者本人，卻是一個較大的“包袱”，認為死者裹著席子，背著簸箕，行動極為不便，必須為其解除，使之有自由之身，才能得以超脫。因而，苗族的葬俗中，在死者入土3年后，后人必須為其舉行一次超度儀式，稱“燒靈”，苗語稱“摟夠旺、摟夠嘞”，意即“解簸箕、解席子”[1]219。

說法2：從前，楊魯和沙魯兩家打仗。剛剛開始的時候，幾乎每場仗楊魯都可以取得勝利，并且死亡的人數不是很多。這一情況，相持良久，但后來沙魯派人用計巧妙地換去了楊魯的龍心，失去龍心的他，在戰場上指揮失靈，戰局急轉直下，節節失利。與此同時，楊魯家大批青壯年男性在這場戰爭中喪失生命，只余下老弱病殘之人，最終，無奈之下，楊魯只能帶領殘存者逃往他方。出逃之前，楊魯作出了詳細的部署：最重的東西由年輕的背負，小孩由年老的婦人看顧，籮筐等一些相對較輕的東西由年老的男性帶著。前路艱難兇險，沙魯的兵馬步步緊逼，但隨他逃亡的人相繼因無力支撐死去。這種情境令楊魯萬分痛心，下令用簸箕蓋上死去的人，防止同行的人看到失去同伴而喪失前進的信心。就這樣，經過艱苦地跋涉，終于遷徙到一個可以修整、安定的地方。之后，被簸箕蓋著的逝者在一天夜里托夢給活下來的人說，追兵已無法追到，逝者想回到故土，但被簸箕覆蓋的他們無法回到故鄉，需要活下來的人想辦法把簸箕解開，他們才能站起來，走回去。人們第二天不約而合地都談到了這個夢，楊魯亦是。于是楊魯將大家召集在一起商量如何是好，大家提議將男人和女人的衣裙擬比亡人套在簸箕上，給逝者辦喪事，之后把簸箕送到三叉路口滾出去。楊魯聽了以后，領著大家去辦了。從此，死去的人不再托夢回來了[2]291。

說法3：操川黔滇苗語苗族自苗支系，凡給亡人指路的人家都要舉行的儀式。人們認為，活著的時候，吃飯的米由簸箕篩好，到哪里都少不了簸箕。人死了，不再讓簸箕連累他，因此要把簸箕解下來[3]157。

苗族“解簸箕”儀式流傳廣，說法頗多，引起了一批學者的關注，對其也有不同的解讀。由此，筆者以2006年親身經歷的金沙縣苗族解簸箕儀式為例來解讀“解簸箕”儀式。

二、苗族“解簸箕”儀式

川黔滇苗民認為，人去世之后，背上背有簸箕，使亡人的靈魂在陰間生活極為不方便，亡魂不能回歸祖居地，無法安息，有的還繼續留在人間擾亂家人和親屬。因此，當老人去世一段時間后，均要舉行“解簸箕”儀式。在儀式期間，客人到主人家里來，一般都要給主人家敬酒，祝愿亡魂回歸祖居地：“主人家，你們為老人舉行儀式，幫助老人家解除背上的簸箕，輕手輕腳去見祖公，輕手輕腳去會祖婆”。很明顯，“簸箕”被苗族人認為是有礙亡人靈魂回歸祖居地的東西。

畢節金沙縣巖孔鎮聯盟村與遵義仁懷市后山苗族屬于同一支系，陶家“解簸箕”儀式是在老人去世20多年后進行的。在該儀式中，長期在外打工的兒子和女兒專門回家參加此次解簸箕儀式。陶家之所以定在此次“解簸箕”，一方面是老人家去世那段時間，家里經濟困難，無法操辦“解簸箕”儀式，近幾年來兄弟姊妹在外地務工，經濟狀況好了很多，具備了舉辦儀式的經濟基礎；更重要的是陶家去年時常發生不順的事，大家認為不順是因為過世的老人家沒有舉行解簸箕儀式，亡魂不得安頓，因此打擾子孫的生活，只有舉行了儀式，才能保佑家人和化解出現的不如意之事。從“解簸箕”儀式的“功能”和“目的”來說，“解簸箕”儀式在于“解除”亡魂對世人的騷擾，而這就需要安頓“亡魂”讓“亡魂”安息，永久地停留在“祖靈”之處。川黔滇苗人需要通過“解簸箕”儀式，請不得安息的“亡魂”回家享祭，得到后代子孫、親朋戚友的“獻祭”后，回歸祖居地，也禱告家族祖先永遠地庇護后人。

陶家“解簸箕”儀式是因陶父死后多年，一直沒有舉行儀式。老人家于19世紀80年代初去世，當時經濟條件限制，直到2006年，因子女在外地打工，有了一定的積蓄，共同商議為老人家舉行“解簸箕”儀式，讓父親亡靈安息。陶家“解簸箕”儀式舉行時間為2006年12月1日，連續4天，第一天是“招魂”，第二、三天為孝子、舅家、姑媽家、親友“獻祭”，至12月4日下午完成。近年來，“解簸箕”儀式出現式微，很少有人家舉行“解簸箕”儀式，這次儀式是當地20年來最為隆重的一次：殺七頭豬，打一頭牛。

川黔滇苗族“解簸箕”儀式中較關鍵的角色有：掌壇師、掌卦師和總管。掌壇師：苗語稱“幾拉”或“幾更”?！皫桌币鉃閾艄牡膸煾?；“幾更”意為吹蘆笙的師傅。“解簸箕”儀式中擊鼓吹笙是由掌壇師負責，掌壇師為“解簸箕”儀式中的核心角色，整個“獻祭”儀式均由掌壇師主持，因此要熟悉儀式的程序和禮節。掌卦師：苗語稱“幾交朗”，由主人家的家族內部熟知家族傳統和祭儀的年長者擔任，掌卦師主要任務是為亡魂開路，將亡魂指引到祖居地。總管：苗語稱“臘婁”和“密婁”，“臘婁”為正總管或大總管，“密婁”意為副總管或小總管。正總管負責管理“解簸箕”儀式中各種事務，負總責；總管一般請當地的寨老，因為寨老具有威信，做事干練。副總管二人，一人管生活，一人管接待。

解簸箕儀式過程主要有三個核心：“招魂”(起壇)、“獻祭”(祭壇)、“送靈”(撤壇)等三個階段。

(一)“招魂”

招魂就是“起壇”，將遠在荒野的亡魂招回家中進行祭祀，招魂需要進行一系列的準備工作，然后進行招魂入壇，并請亡魂登位。

1.祭壇設置

請木鼓。首先由陶家孝子請木鼓回家，解簸箕儀式需要木鼓，木鼓為祖先靈魂所在，平時不能敲打，并存放在固定的家庭(苗人木鼓屬于家族公共所有)，當家族中有人需要時，就派三至五個“笙鼓手”帶著蘆笙到存放“木鼓”的家里請。請鼓的“笙鼓手”提酒請鼓，木鼓主家宴請“笙鼓手”后，“笙鼓手”用男人黑衫蓋住，背木鼓直接回喪家，一路上吹笙擊鼓，不得停留。當木鼓到喪家時，孝子需要哭拜木鼓進入廳堂。木鼓、蘆笙準備好后，開始設置祭壇。

設靈壇。請一個未婚的男子，該男子戴“白帕”穿“麻衣”，用“糯米飯”做成的糯米粑，糯米粑需要兩個，一個大，一個小。小粑粑疊置于大糯米粑之上，共同放在“簸箕”里，然后制作“引路燈”(用裝有菜油的小碗做成，用來為亡靈指路)，“引路燈”置于糯米粑上面，最后就是將簸箕圍成“人字形”架子，這樣，靈壇設置完成。

制竹卦。竹卦制作有一些規定，需要掌壇師親自到山上尋找用來制作竹卦的“苦竹”。用來制作“竹卦”的竹子不能隨意選擇，必須用“公竹”制作“解簸箕”儀式中的“竹卦”。當地苗人認為竹子具有性別之分，判定竹子的“公母”則查看竹節上面的交叉部位，“公竹”的竹節上只有一個竹枝，而“母竹”的竹節上則有兩個枝丫。竹卦的長度也有規定，即根據一個竹節向上取3個“橫指長”(手指并排的長度)和向下取4個“橫指長”，寓意為“三代祖公，三代祖婆”，象征亡魂與三代祖先共同。將削好的竹子破開為兩塊，即一對竹卦。竹卦分為陰陽兩界：以竹卦中竹節為準線，上面的一節為“陰”，下節為“陽”。川黔滇苗人認為竹節為陰間與陽間兩界的連接線，因此竹卦能夠溝通陰陽兩界。竹卦在喪葬儀式和解簸箕儀式中均要使用，有的姓氏保存喪葬儀式中的竹卦，并在“解簸箕”儀式時使用，在結束儀式即撤壇時，與簸箕里的竹枝一同燒毀。

置鼓桿。在制作竹卦的同時，需要布置“鼓桿”。鼓桿設置在祭壇的左側，用去枝的“杉樹”(需要尋找枝葉茂盛的杉樹)作“鼓桿”，在“杉樹”頂端橫穿一根竹竿，用麻繩將木鼓掛在竹竿上。

廳堂神龕上插三柱香，香插在裝滿米的碗里，碗里還放一個雞蛋，3柱香，神龕上還有煙酒等。

布置好鼓桿后，總管主持召開“解簸箕”儀式正式開始的工作會議，總管先代陶家向幫忙的親友表示謝意，也強調需要注意的事項，并對幫忙人員進行分工。最后，總管為儀式工作人員敬酒，并每人送一個13元錢的紅包(一般是12元，因2006年是潤年，按當地的說法要顧及每一個月)。

“解簸箕”儀式由“掌卦師”開啟：掌卦師敲響木鼓，告知神靈，同時念誦祭祀詞。祭祀詞的內容主要是陶家三代祖先的祖墳所在，三代祖先的姓名以及去世的時間等。掌卦師并向陶家三代祖先申明，今天是陶家孝子為其死去的父親“解簸箕”，并邀請三代祖先一起入壇，享用“獻祭”。

掌卦師宣布“解簸箕”儀式開始后，掌壇師用公雞向“笙鼓”獻祭，將雞冠血滴三點在木鼓和蘆笙上，并禱告此次儀式是為“陶家父親”舉行的“解簸箕”，其他亡魂應該走遠，不得前來分享“祭品”。掌卦師打卦占卜“吉兇”(如果兩塊竹卦一反一正則為順卦，表示“吉”)，“竹卦”隱喻“人”與“笙鼓”溝通好，可以“起壇”招魂了。

2.招魂

掌壇師面對神龕，陶家孝子跟隨其后。掌壇師奏“招魂”蘆笙曲，這時，笙鼓共鳴，迎接亡魂進廳堂。掌卦師搖響“竹卦”，念誦“招魂”祭語：“用竹片接……，從……地方請。請回來享用孝子們的供品，快來喝酒”等。

掌壇師吹奏蘆笙，作為領頭者，孝子們需要跟隨掌壇師祭祀。緊隨掌壇師之后的，就是捧靈位的“叔子”(由去世老人家的弟弟充當該角色，如果沒有親弟弟，則有在世的同輩族人擔任)，而孝家等跟著“靈位”圍繞“鼓桿”轉動。轉完“鼓桿”，掌壇師帶領孝家到廳堂外招魂。廳堂外面放置兩張席子，將靈位放在其中的席子上，靈位對著西面。掌壇師吹奏“招魂”蘆笙曲，邀請亡魂回家。如何判定亡魂回家了呢？這需要掌卦師打卦，根據卦象來判決。如果連續有三次順卦，則亡魂已經獲得消息，已經回到靈位。亡魂回歸靈位后，掌卦師在靈位上的人形竹架上戴頭帕、穿麻衣(帕子、衣服一般為死者生前穿過的服飾)。最后將具有亡魂的“簸箕”抬到廳堂的祭壇繼續轉一次“鼓桿”，然后，將“簸箕”放在神龕下面。

3.靈魂登位

招魂完畢后，掌壇師吹奏“靈魂登位”蘆笙曲，孝家則在掌壇師的帶領下，連續轉圍繞木鼓轉“鼓桿”，一邊祭拜，一邊轉。轉完鼓桿后，掌壇師吹奏“寨老”蘆笙曲，標志靈魂回到家里，已經正式登位。

(二)獻祭

此階段是儀式中持續時間最長的階段，也是解簸箕儀式最為重要的階段。獻祭的犧牲除了牛外，雞、鴨、豬等均可，主要依家庭經濟情況而定，一般來說，最隆重的是打牛。

在陶家“解簸箕”儀式中，每當親友帶來犧牲進行獻祭時，掌壇師則吹奏“獻祭”蘆笙曲。如當陶家一個女婿敬獻一頭豬時，掌壇師吹響蘆笙曲。獻祭用的犧牲被捆在廳堂外，豬腳套上“反手繩”(苗人認為給亡魂的東西不同于世間，需要用反的，以示陰陽區隔)。“獻祭”蘆笙曲奏響后，掌壇師將“反手繩”綁在“鼓桿”上，孝子跪在靈位前，手中牽著“反手繩”，“反手繩”另一頭連著“靈位”(亡魂可以享用犧牲)，掌卦師一邊打卦，一邊念誦，告知亡靈給某某在敬獻：“你喝了，吃了；不要再糾纏他們，不要纏兄和弟，不要纏姐和妹，不要纏親戚和故友……”。凡是親戚和故友拿來的祭品均需交給掌壇師，掌壇師根據親屬等次和祭品來一一獻祭。進來一次客人，進來一次祭品，不管祭品的多少，掌壇師都要一一獻祭，不可馬虎。掌壇師向亡靈報告親友獻祭的犧牲，并要亡靈保佑生者富貴，要亡靈“好好地抓緊畜魂”，到陰間享用。

祭祀亡靈時間持續三天，第一天主要是本家。第二天和第三天則是親友，第二天早晨，陶家的親家開始獻祭；第三天一般是遠房的親戚和朋友。獻祭一般按照親屬差等進行，如孝子最先獻祭，次為舅父，其次姑媽等。每天獻祭的進程由掌壇師安排：早晨，掌壇師奏響“天亮”蘆笙曲，表示一天的祭祀儀式開始，到吃早飯時，又吹奏“早飯”蘆笙曲，告知主家安排客人吃早飯；到中午時，又吹起“午飯”蘆笙曲；臨近天黑時，吹奏“晚飯”蘆笙。親戚朋友前來祭奠時，如自己帶來了蘆笙手(苗人一般會吹蘆笙，至親均帶蘆笙手前來)，由帶來的蘆笙手吹奏蘆笙進行“獻祭”。另外，在解簸箕儀式中，除“獻祭”和告知吃飯的蘆笙曲外，在閑暇之余，還吹奏“耍壇”蘆笙曲，特別是一聽蘆笙腳板癢的苗家小伙，更是伴隨著悅耳的蘆笙曲跳起了蘆笙舞。

“打牛祭祀”為“解簸箕”儀式的高潮，也是最為隆重的一環：打牛選擇在最后一天，當所有的親戚朋友“獻祭”之后，進行“打牛獻祭”。第四天，也就是最后一天早晨，掌壇師按常規吹奏“天亮”蘆笙曲，親友在“戛場”進行布置活動(準備在田壩的戛場打牛獻祭，需要將木鼓轉移到戛場)。戛場布置好后，掌壇師吹奏“到戛場”蘆笙曲，并帶領“靈位”和孝家進入戛場。在掌壇師帶領下，陶家孝子圍著鼓桿轉圈，將靈位(繼續由叔子捧靈位)置于木凳上，孝家祭拜靈位。之后，牽來專門祭祀的黃牛。靈位的一端與牽牛的“反手繩”相聯結，象征亡靈牽著牛?！胺词掷K”另一端穿過鼓竿，系著獻祭品“黃?！?。掌卦師打卦，卦象表示吉利后，開始打牛。打牛后，取出牛的內臟，置于靈位進行“獻祭”。掌壇師吹“獻祭”蘆笙曲，表達獻祭牛；孝家婦人在靈位前哭泣。“打牛祭祀”時，由孝家組成的“游行隊伍”(獻祭隊伍)圍繞戛場呈“8”字形轉圈，先順轉三圈，再逆轉三圈(表示將亡靈送回陰間，接著獻祭隊伍要返回陽世)。繞戛，傳說為亡靈回歸祖居地“驅妖逐邪”，保護亡靈安全地渡過山山水水，與祖先團聚。

“繞戛”之后，人們將米飯和牛肉煮熟，掌壇師吹響“午飯”蘆笙曲，用筷子將熟牛肉塊串在一起，獻祭亡靈(有的村寨在靈位的竹席上擺13塊牛肉獻祭，據說，三塊獻祭給亡靈三代祖先，七塊獻祭給家族各房祖先，三塊獻祭外姓親友、山神、火神等之類)。最后，掌壇師還奏響“答謝”蘆笙曲，感謝幫忙者在整個儀式中的辛苦。

(三)送靈

“獻祭”儀式完成后，開始“送亡靈”。陶家“解簸箕”儀式“送亡靈”需要“獻祭隊伍”繞過死者生前經常到的寨前寨后、耕耘的田野，甚至放牛的荒坡；最后“獻祭隊伍”從不同的路線回到“嘎場”(以免亡魂跟著生者回陽間)。

亡魂的“簸箕”解除了嗎？最后人們以“滾簸箕”的形式來驗證：將附著過“亡魂”的“簸箕”滾出去，如果停下來時是反蓋著的，證明亡魂的“簸箕”已經解除(簸箕滾出去后一般是反蓋著的，萬一滾出去后沒有反蓋，還可以重滾)。

“送走亡靈”還需要“撤壇”。掌壇師吹響“叔子”蘆笙曲，據苗人相傳，解簸箕儀式需要“寨老開頭，叔子結尾”，即儀式的蘆笙曲由“寨老”蘆笙曲的吹響標志解簸箕儀式正式開始，而以“叔子”蘆笙曲宣告解簸箕儀式圓滿完成。

“撤壇”時，掌卦師用竹卦邀請生魂返回陽世，并將“簸箕”上所蓋頭帕、衣服拆掉；掌卦師分得簸箕中的小糯米粑，大糯米粑則分成小塊，分發給幫忙的人員(按當地苗人說法，為解簸箕儀式幫忙的人員的靈魂會附在糯米粑粑上，儀式舉行完后，人們需要帶回自己的靈魂，因此帶走糯米粑粑，就是帶回自己的靈魂，否則將遭遇不順)。解簸箕儀式中，最為關鍵的就是亡靈回歸陰間，生者回歸陽間，徹底劃清陰陽之間的界限，兩者不得混淆。

三、儀式中的“亡魂”

死亡并非只是肉體的死亡，在傳統社會中，“如果說死亡是一個需要時間的過程，那么，它所帶來的邪惡力量也是不能在短時間內就消失的；它們仍存在于生者的社會，并使人們時刻受到可能成為一個新的受害者的威脅。雖然一些特殊的儀式可以在某種程度上減少死者不潔凈的尸體給人們帶來的危險，但它依然是一個永久性的污染源”[4]37。

川黔滇方言區苗族“解簸箕”儀式具有六個主要程序：“招魂”→“請靈上簸箕”→“蘆笙曲-木鼓”→“上祭-獻牲”→“滾簸箕”→“喊回生魂”等，其中，在“解簸箕”儀式中為“靈魂”“獻祭”是核心，而建構這一套程序，使之有條不紊的是“笙鼓樂”。

“解簸箕”儀式由“笙鼓樂”主導，構建了兩個不同的文化場域：一個是亡魂所在的神圣空間，一個是生者所在的世俗空間，此一陰陽不同的空間場域由“笙鼓”所建構，也由“笙鼓”來溝通。此儀式在一整套依次演進的蘆笙樂中表現為以下三個主體程序：招魂(起壇)、獻祭(祭壇)、送靈(撤壇)。

(一)蘆笙招魂

掌壇師控制整個儀式結構：以“寨老”蘆笙曲開啟“解簸箕”儀式，蘆笙曲的“寨老”、“招魂”、“登位”三套蘆笙樂分別代表寨老發話，啟動儀式，然后將亡魂喊回家里，并請亡魂登入靈位，建構整個儀式的神圣場域。

蘆笙曲是一種樂曲，但苗人在長期的生活中，已經將這一音樂曲調作為“語言”來指導行為了，也就是說，作為音樂的蘆笙同時也是作為“語言”的蘆笙。

招魂蘆笙詞：那亡魂住在陰魂地府地，竹根呻呻吟吟轉對竹枝竊竊語，竹枝呻呻吟吟轉對竹根語竊竊；孝男孝女要砍倒竹子竹竿，拿回去編了一個簸箕，編得簸箕花紋又花朵，才使得簸箕有了用，才引到那亡魂來[6]40。

“招魂”是“解簸箕”儀式的開啟，解簸箕儀式的最終目的就是為“亡魂”解除壓在“背上的簸箕”，也就是解除“亡魂”的痛苦：“接得女鬼魂，從棺材飄來；接得男鬼魂，從墳墓鉆出?！臧焉硐?，滿身黃泥垢，女魂訴哀傷，簸箕里要哪樣？男魂道愁怨，篾席上求什么？女魂訴哀傷，篾里要米粑。男魂呻吟著，篾中要糯米粑。”[7]217-218因此，首先要將仍然處在“痛苦”中的亡魂招回家中，才能進行“獻祭”。

(二)蘆笙獻祭

“笙鼓”為苗人溝通神靈的媒介。獻祭儀式為解簸箕儀式的核心，而每次獻祭最為重要的是“笙鼓”，尤其是“蘆笙”。當獻祭時，掌壇師必須吹奏“獻祭”蘆笙曲，告知亡魂是什么人在貢獻哪種祭品。苗人認為，只有蘆笙才能溝通亡魂，亡魂才能聽得懂(筆者調查時，當地人告知“蘆笙語”只有苗人才聽得懂，其他民族如漢族、彝族等亡魂不會來搶祭品)。“蘆笙語”作為苗人的內部語言，成為溝通陰陽兩界的重要渠道。

獻祭蘆笙詞：現在，孝男孝女提起鐵斧，劈開那豬頭，割破那豬嘴，宰開豬頭分成九坨，切開豬嘴分成八塊。孝男孝女要幫那亡魂擺上九祭盤，掌卦師伸手拿起竹卦，舀上三勺給亡魂吃[6]40。

獻祭是解簸箕儀式的核心，招魂是為了將亡魂招回家中進行“獻祭”，沒有“獻祭”更不會有“送靈”的最后環節。獻祭的祭品需要通過“反手繩”，即明確告知“陰”與“陽”之間存在界限，同時，各種人間的生活“祭品”也想象了另一個世界的同樣生活。獻祭主要是為了讓亡魂獲得豐富的“物資”(祭品)：“親朋千數個，戚友上百人。都來悼念哀思你，夢中見你幾次。所以背上背著炒面祭獻你，又背清酒濃酒祭獻你。手里牽來三層牲，要來給你解病痛，要來給你解呻吟。”[7]124

(三)蘆笙送靈

送靈儀式是“解簸箕”的最終目的，即徹底將“亡靈”送歸祖居地，隔斷亡魂與陽世的往來，使亡靈得到“安息”，生者的人間生活得以“安寧”：“女魂眾子孫，要把女魂魄，接到簸箕上，要幫她解繩，拋丟在后面。女魂繩解開，緊跟祖婆行。男魂子孫們，要把男魂靈，接到篾席供，幫男魂解套，丟在屋后面，男魂一身輕，跟隨祖先行?！盵7]222-223

解簸箕儀式中的“送靈”實質是使“陰”和“陽”隔離開來，因此以“滾簸箕”的方式來判定死者是否已經解除了背上的“簸箕”：若滾出去的簸箕反蓋著，表明亡靈已經與祖先會合，離開了人世；而在解除“簸箕”之前，痛苦的靈魂經常會找到人世的子孫，使其難以安寧。滾完“簸箕”，亡靈離開了人世；而“送靈”的生者則要返回“陽”間，喊魂轉回則是“送靈”后最后一個環節，從此，陰陽各回其位，各安其居。

經過“解簸箕”儀式，解除了亡魂背上的簸箕，死者的亡魂終得到祖先的接納，亡靈得到安息，后輩子孫安享世間之樂。

小結

關于“解簸箕”儀式起源的說法很多，根據儀式特點，有兩點不可忽視：一是“簸箕”是黔西北苗族生活中不可離開的“物”，“解簸箕”其實就是對死者在世間狀態的一種結束，也是將亡魂送歸祖居地，從而使亡魂從人間隔離；二是“二次葬”習俗，即在老人死后的一段時間內進行第二次安葬儀式，該儀式的完成，徹底將鬼神世界與現實世界隔離開來。

據學者研究，“燒靈”與“解簸箕”在喪葬儀式上類似：定居在今紫云苗族布依族自治縣水塘一帶的川黔滇支系苗族，不舉行“燒靈”儀式，而舉行“解簸箕”儀式。不管“燒靈”還是“解簸箕”，時間的確定，都是安排在一年至數年內?！敖怍せ奔蓝Y的基本內容是用一個簸箕插上竹片，支撐起死者生前的衣物，打扮成死者生前的形象，其情形與“紅苗”所載的喪儀相似，簸箕內象征性地盛一些五谷雜糧、酒肉之類的東西，意在象征死者在享受祭奠。然后整個宗族為死者備辦歌舞會和宴席，作為與死者靈魂告別所作的撫慰。儀式結束后，由鬼師念咒，將上述用過的簸箕折毀弄碎，丟散到四面八方，并祝告死者說：“你的肉體再不會捆住你了，你的靈魂可以自由自在地去祖宗那兒，你安心去吧。”從鬼師的這句祝辭中，我們可以領悟到，洗骨的目的正在于釋放靈魂，在這一點上“洗骨二次葬”和“風葬”在信仰邏輯上一脈相承[5]130。

川黔滇苗人認為死者的靈魂并不隨著肉體的死亡而死亡，也不是一次性進入其最終的歸屬地。由此，“解簸箕”儀式實質就是最后安頓亡魂的終極儀式。二次葬習俗在世界很多族群中均存在，赫爾茲認為最終的慶典儀式有三個目的：第一，埋葬死者經過分解和腐爛之后的尸體；第二，保證靈魂能夠平安地到達死者的世界；第三，徹底將生者從服喪期中解脫出來[4]40。二次葬最為核心的內容在于進行集體祭祀，解決死亡為整個共同體社會帶來的沖擊，并重建被破壞了的共同體。

[1]四川苗族志編委會編.四川苗族志[M].成都:巴蜀書社，2009(12).

[2]貴州省民委民族語文辦公室編.苗族民間故事[M].貴陽:貴州民族出版社，1998(01).

[3]中國少數民族民俗大辭典編寫組編.中國少數民族民俗大辭典[Z].呼和浩特:內蒙古人民出版社，1995.

[4][法]羅伯特·赫爾茲,吳鳳玲譯.死亡與右手[M].上海:上海人民出版社，2011.

[5]劉鋒.百苗圖疏證[M].北京:民族出版社，2004.

[6]曾雪飛.黔西北苗族“解簸箕”儀式及儀式音樂中的蘆笙文化身份研究[D].貴陽:貴州大學,2008.

[7]楊亞東.苗族蘆笙辭[Z].貴陽;貴州民族出版社，2009.

[8]政協赫章縣委員會,政協民族宗教委員會.赫章苗族實錄[Z](內部資料)，2006.

[責任編輯：陳業強]

Calling Soul and Sending Soul: A Study of the Miao "Jie Boji" Rite in Sichuan, Guizhou and Yunnan

CAO Duan-bo, ZENG Xue-fei

(Guiyang, Guizhou, 550018)

The rite “Jie Boji” has been widely spread among the Miao in northwest Guizhou with different versions for its origin. The rite is generally held after the death of the elderly, with the attempt to send the souls of their ancestral home, which cuts off its contacts with the world. Essentially. “Jie Boji” , in essence, is to terminate the souls of human life in the world and release “the Bo Ji” from daily life, which helps to prevent death from damaging society, so as to rebuild the community.

“Jie Boji” Rite; Miao;ShengDrum

2016-09-15

2013年國家社科基金重大招標項目(第二批)“中國苗族古經采集整理與研究”( 13&ZD137)；貴州大學文科重點學科及特色學科重大科研項目“國家、市場與道路：歷史上西南邊疆民族的經濟與社會”(GDZT201405)。

1.曹端波(1974-)，男，湖南常德人，貴州大學歷史與民族文化學院教授，研究方向：西南民族。2.曾雪飛(1983-)，女，貴州遵義人，貴州大學藝術學院副教授，研究方向：少數民族藝術。

C912.4

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1674-7798(2016)11-0040-06