歷史唯物主義的“歷史”指向

周嘉昕

〔摘要〕 隨著當代中國馬克思主義哲學研究的推進，對歷史唯物主義之“歷史”概念的理解，已經日益凸顯出理論的重要價值。歷史唯物主義的出現，是同現代社會的興起結合在一起的。馬克思將人類社會歷史發展的基礎植根于物質生產過程，即生產方式的真實差異之中。這樣一種唯物主義歷史觀，雖然承認人類社會的客觀進步，但與“線性進步史觀”有著本質區別。階級對抗分析和剩余價值理論，構成了馬克思理解一定物質生產方式之歷史性存在的兩個重要維度。正是在此基礎上，歷史唯物主義揭示了人類社會的“內在歷史時間”，并成為對抗資本主義物化意識形態、實現人類解放的思想武器。

〔關鍵詞〕 歷史唯物主義，歷史，生產方式，階級對抗，剩余價值，進步史觀

〔中圖分類號〕B031 〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕1004-4175（2016）02-0018-06

馬克思自己并未使用過“歷史唯物主義”（Historischer Materialismus）這個術語，恩格斯也只是偶爾提到“唯物主義歷史觀”（materialistischen Geschichtsauffassung）和“歷史唯物主義”。從這樣一個文本事實出發，結合對傳統辯證唯物主義歷史唯物主義理解的反思，“歷史唯物主義”的探討構成了今天中國馬克思主義哲學研究推進的重要方面。初步達成的一個理論共識是：歷史唯物主義并不僅僅是一種“部門”哲學，也不僅僅是“歷史+唯物主義”，而是一種馬克思在德國古典哲學和政治經濟學批判中自覺確立的用來指導理論和實踐的科學方法，其核心概念就是“生產方式”。馬克思理論充分表明，“生產方式”并非一種僵化的教條結構，而是一種帶有內在對抗性張力的歷史呈現方式。正是在一定的生產方式分析中，馬克思批判地繼承了現代社會興起中所形成的歷史觀念，并揭示了真正的歷史運動過程。正是在物質生產過程中去尋求歷史客觀進程而非簡單接受一種線性進步史觀的過程中，馬克思發現了一定生產方式的歷史邊界。對于“資產階級社會”或“資本主義生產方式”來說，這一邊界直接呈現為兩大階級的對抗和剩余價值的存在。這樣一種自反性結構的發現，構成了歷史唯物主義自覺拒斥資本主義“物化”結構及其意識形態表象的內在歷史意識。

一、“歷史”與“生產方式”的呈現

“歷史”這個術語古已有之，但是歷史唯物主義的“歷史”概念卻是一個“晚近的發明”。這樣一種歷史觀念的形成本身是與現代社會的興起，以及現代社會興起的自我反思結合在一起的。歷史唯物主義本身作為一種立足于現代社會基礎上的科學方法，本身就是在同以德國古典哲學和英法古典政治經濟學為代表的現代社會歷史理解的對話和競爭中發展起來的。歷史唯物主義之“歷史”理解本身是同物質生產方式的分析結合在一起的，或者說，正是在“生產方式”的差異和變遷中，真實的“歷史”才得以呈現出來。

（一）現代社會的興起與“歷史”問題的凸顯。關于德國思想史語境中的“歷史”概念，哈貝馬斯曾在引述科瑟勒克時指出，“歷史”（Geschichte）表示集體，一個人必須從整個歷史視界出發對自己的位置作反思性認識；黑格爾使用這個詞時理直氣壯，其實它是一個18世紀的新造詞；這個新造詞（歷史）適應了有關歷史實踐不斷加速發展的新經驗，以及對非共時的歷史發展的共時編年的認識 〔1 〕6-7。科瑟勒克認為：“時間不再是全部歷史的發生所憑靠的媒介；它獲得了一種歷史的質……歷史不再發生在時間中，而是因為時間而發生。時間憑借自身的條件而變成了一種動態過程的和歷史的力量。這種經驗闡述所預設的歷史概念同樣是新的：歷史的集合單數形式自1780年左右以來就開始被設想為相互關聯的主客體缺席的自在自為的歷史。” 〔2 〕27-28

這樣一種現代意義上的歷史觀念的確立，同現代社會自身的存在狀態直接相關。在現代世界興起之前，人們對歷史的理解與自然經濟的生產方式相適應呈現為一種循環復歸的模式。從“革命”（revolutionary）這個術語的含義變革就可以看出，即便是社會的變革也被套上了復興、回歸的外衣。在霍布斯鮑姆看來，18世紀英國工業革命和法國大革命之后，急劇的變革成為社會的常態。“歷史”觀念也逐漸擺脫了與自然經濟結合在一起的循環論，獲得了一種新的理論外觀。18世紀80年代是一個歷史觀變革的關鍵時期，所有社會經濟的相關統計指數都突然快速地、幾乎是直線式地上升，工業——商品經濟仿佛從天而降。此后，生產力和生產關系中的革命性變化便成為常態 〔3 〕35。

雖然進步和發展在18世紀下半葉開始成為資產階級反對封建地主的思想旗幟，但如果這種進步和發展被不加反思地使用，特別是資產階級意識形態被悄悄地植入所謂進步和發展的評價標尺之中，一種“輝格式的歷史闡釋”就會成為喬治·索雷爾所說的“得勝的資產階級意識形態”。在很大程度上，19世紀末以來馬克思主義哲學所經歷的挫折，在很大程度上可以歸咎于這種歷史觀念的侵蝕。沃勒斯坦曾指出：“馬克思主義者接受進步的進化模式是一個大陷阱，社會主義者只是在最近才開始有所警覺。” 〔4 〕60因此，如何認識“歷史”，什么是歷史唯物主義所理解的“歷史”，就成為當代左派話語分析中的一個焦點問題。有學者從歷史哲學的角度指出：馬克思主義的歷史哲學以確認客觀歷史的存在為前提，把認識活動歸結于實踐活動，把現實社會看作是過去歷史的延伸和拓展，把實踐看作是過去歷史向現實社會過渡的“轉換尺度”和“顯示尺度”，以現實的實踐為出發點去探討過去的歷史以及人們認識歷史的過程和規律，從而為建構科學的歷史認識論奠定了可靠的基礎 〔5 〕11-12。

（二）生產方式是理解歷史的一條紅線。在馬克思的哲學視域中，“現實的實踐”就是物質生產和再生產活動，“現實的社會”本身也是在一定的物質生產方式基礎上構成的。因此，我們可以嘗試將馬克思對歷史的理解同他的“生產方式”概念結合起來，將馬克思的“生產方式”概念看作一條“從現實的實踐出發”理解歷史的紅線。但是這絕不是說歷史本身是紅線的自我編織，而是每一個社會階段上的“生產方式”都具有自身獨特的主導性邏輯，對于這一主導性邏輯的分析可以存在多種不同的闡釋路徑，但要真正說明不同邏輯之間的替代和躍遷，只有“生產方式”才是唯一科學的線索，也就是一根能將不同的珠子串起來的紅線。沒有這根紅線，珠子仍然在那里。但只有借助這根紅線，珠子才呈現為奪目的項鏈。

正是在這個意義上，真實的“歷史”在馬克思理論視野中的凸顯本身是同“生產方式”概念的確立內在一致的。簡單說來，馬克思在克羅茨納赫時期的“政治歷史筆記”研究中開始關注歷史，并且隨著經濟學視域的拓展開始意識到黑格爾哲學中隱含的歷史性維度，進而在工業資本主義現實和政治經濟學理論的雙重沖擊下找到了理解歷史發展的科學方法。盡管在后來寫作《資本論》并進行直接的歷史研究中，馬克思有關歷史分期和歷史現實的具體判斷進一步調整，但它們并沒有從根本上超出19世紀40年代中后期所確立的這種“指導方法”。

雖然青年馬克思在“博士論文”中已經提到了“時間”這個哲學史上的古老范疇。但是，我們卻很難將這個“時間”概念與歷史關聯起來。因為受鮑威爾自我意識哲學的影響，馬克思只是用“時間”來描述原子的偏斜運動。如果說有“歷史”的思考，那么這個“歷史”也僅僅存在于自我意識所幻化了的資產階級自由主義的“非歷史”想象之中。關于歷史理解的范式變革首先導源于現實的苦惱疑問，以及隨之發生的理論視野轉換。正是《克羅茨納赫筆記》的政治歷史研究幫助馬克思將理論關注點從哲學的自我意識沉降到它的現實基礎，即私有財產。在此過程中，馬克思逐漸認識到所有制（或財產權）同階級、國家和法之間的內在關聯。特別是結合現實中德國與英國、法國的不同社會狀況，馬克思已經在所有制的不同形式中發現了歷史的真實差異。馬克思遷居巴黎，標志著他的理論探索新階段的開始。特別是在《巴黎筆記》及其后《布魯塞爾筆記》和《曼徹斯特筆記》的經濟學研究中，馬克思對歷史的理解終于找到了科學的理論基礎。這就是在《德意志意識形態》中所確立的從物質生產方式出發，并在分工和所有制形式的演進中對當下社會結構和人類歷史進程的理解。

（三）物質生產（勞動過程）的真實差異與歷史的呈現。對于這種科學歷史觀的形成，乃至我們今天對于馬克思唯物主義歷史觀的理解，《1844年經濟學哲學手稿》中的理論建構具有特定的價值。這一方面表現為馬克思在人本主義異化勞動的建構和自我反思中，開始意識到歷史發展的標尺只能在真實的歷史差異中去尋得；另一方面表明馬克思在對黑格爾辯證法和整個哲學的批判中已意識到脫離了物質生產過程的“世界歷史”的虛假性。

是年仲夏，馬克思已經借助對私有財產的批判性分析，發現了現代市民社會的內在矛盾。但是在研究政治經濟學（國民經濟學）的過程中，馬克思卻發現古典經濟學家對私有財產這一事實不加批判地接受。對此，他嘗試以一種更加深刻的哲學邏輯來“說明這些事實”。在這個意義上，“異化勞動理論”本身確實是在嘗試證明“私有財產”本身的歷史性。但是在這種理論視域中，真實的歷史卻是無法得到展現的。從根本上說，這是因為馬克思所設定的作為人類發展原初狀態和最終歸宿的“自由自覺的活動”，并不具有真實的歷史依據，而本身就是一個源于現實市民社會發展所形成的歷史想象，一個“在云霄中固定下來”的抽象觀念。反倒是在“異化勞動”的展開環節，即私有財產的現實運動中，馬克思開始遭遇一個全新的理論問題，這就是在分工中所表現出來的勞動過程的內在差異問題，以及在“需要”中所表現出來的人的本質（“需要”和“生產方式”）的差異問題。這樣，“非歷史”的異化勞動理論就不得不讓位于從一定歷史條件下的實踐（物質生產）出發進行的“歷史”分析。也只有在物質生產的基礎上，歷史才不再僅僅是“想象的”勞動異化甚或自我意識自我展開的過程，而是“現實的”異化存在方式本身的轉變。也就是說，并非歷史內在于異化，而是異化生成于歷史之中，在“批判舊世界中發現新世界”才真正成為可能。

誠如馬克思所說，《精神現象學》是黑格爾整個哲學和神秘主義的誕生地。黑格爾站在國民經濟學的立場上，用絕對精神（雖然《精神現象學》的最后一章仍命名為《絕對知識》）將個人（自我意識）的歷史性涵蓋起來，以克服市民社會（現代性）的內在分裂。但是這樣一來，勞動在黑格爾那里僅僅成為精神自我外化的代名詞，至于現實的勞動過程，以及這一過程中社會結構的變化就成為黑格爾的理論盲點。因此，黑格爾的“世界歷史”只不過是使想象的“絕對精神”本身成為一種非歷史的永恒存在，一個“不死的死”。這種辯證方法和封閉體系之間的矛盾，以及現實的歷史差異終將打碎黑格爾的幻象。當然，馬克思對于這一幻象的破除以及真實歷史過程的發現，是在物質生產方式的研究和分析之中才得以實現的。

二、階級對抗和剩余價值：一定“生產方式”的“歷史”存在

正如上文所提到的那樣，馬克思歷史唯物主義的歷史理解并非輝格黨式的進步史觀，而是當下存在的有限性和時間性本身。在馬克思那里，歷史概念首先是現實存在的自我批判。這種批判不能訴諸外在的抽象想象，無論是絕對精神、自我意識還是異化勞動的本質秘密，都必須到具體的物質生產過程中去找尋。在這一理論框架中，階級對抗和剩余價值獲得了較之兩個概念的字面含義更為深刻的理論意蘊。

（一）歷史唯物主義承認進步，但不是“進步史觀”。首先需要作出區分的是：盡管我們一再強調馬克思的歷史唯物主義并不是一種線性的“進步史觀”，但必須承認，“進步”和“發展”這些范疇并非馬克思所直接拒斥的東西。特別是在強調“資產階級社會”的世界歷史意義時，馬克思在《共產黨宣言》中曾提到：“資產階級爭得自己的統治地位還不到一百年，它所造成的生產力卻比過去世世代代總共造成的生產力還要大，還要多。自然力的征服，機器的采用，化學在工農業中的應用，輪船的行駛，鐵路的通行，電報的往返，大陸一洲一洲的墾殖，河川的通航，仿佛用法術從地底下呼喚出來的大量人口，——試問在過去哪一個世紀能夠料想到竟有這樣大的生產力潛伏在社會勞動里面呢？” 〔6 〕471然而，一旦這種革命性變化被非反思地常態化和永恒化，進步和發展就蛻變成為經濟過程中同質性的量的累積，淪為一種資產階級意識形態的潛在同謀。其首要特點就是把抽象的生產和資產階級社會中與之相適應諸范疇（尤以私有財產為最）非時間化。正如馬克思在《1857-1858年經濟學手稿》導言中輕蔑地指出：現在時髦的做法，是在經濟學的開頭擺上一個總論部分——就是標題為《生產》的那部分（參看約·斯·穆勒的著作），用來論述一切生產的一般條件 〔7 〕27。

顯然，從歷史唯物主義出發，這種“一切生產的一般條件”本身就是一種歷史的想象。真實存在的東西是：特定歷史條件下，與一定社會制度“聯結”著的一定生產方式中的一定的物質條件。生產方式的結構性差異本身才是歷史發生的真實出發點。在一定的“生產方式”內部，同樣存在著一定的結構性沖突，而這樣一種沖突本身是內生于特定生產方式之中的。只不過在19世紀40年代中后期馬克思的理論話語中，也就是說在“資產階級生產方式”的概念圖繪中，這種矛盾直接由“階級對抗”這一特定范疇所負載。而在19世紀50年代末馬克思開始《資本論》的創作之后，也就是“資本主義生產方式”概念確立之后，這種矛盾的載體開始更為深刻地奠基于“剩余價值”之上。

簡言之，馬克思對于進步和發展的認可并不等同于他在整體的歷史理解上秉持一種“線性進化”模式。恰恰相反，正是在對這種進步和發展充分尊重的基礎上，馬克思發現了“資產階級生產方式”在取得“這樣大的生產力”的同時所積攢的革命性張力。也就是在一定的生產方式中，隨著生產力發展所導致的新的矛盾沖突的誕生。在馬克思那里表現為生產力和生產關系的矛盾、資本家和工人的階級對抗、剩余價值自身的邊界等。因此，馬克思對進步和發展的推崇并非一種線性進化論觀點的重復，而是對于當下社會歷史自身狀態的科學分析，同時這種分析內在指向一種面向未來的變革。

（二）一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史。雖然“階級對抗”或“階級斗爭”直接來源于復辟時代歷史學家和空想社會主義者的思考，但這一事實本身卻扎扎實實是一個古典政治經濟學和德國古典哲學所力圖回避但卻無法掩蓋的“真實”本身。當然，在馬克思收獲“第二個偉大發現”之前，“階級對抗”與“勞動價值論”之間仍或多或少展現為一種外在的理論“縫合”。但這并無礙于揭示這樣一個理論事實：“階級對抗”作為一個真實存在，從根本上顯示了“生產方式”概念的自批判性本質。一定“生產方式”的研究同時就是有關其自身對抗性形式的發現。馬克思在1859年《政治經濟學批判》序言中曾專門提到：“大體說來，亞細亞的、古代的、封建的和現代資產階級的生產方式可以看作是經濟的社會形態演進的幾個時代。資產階級的生產關系是社會生產過程的最后一個對抗性形式，這里所說的對抗，不是指個人的對抗，而是指從個人的社會生活條件中生長出來的對抗；但是，在資產階級社會的胎胞里發展的生產力，同時又創造著解決這種對抗的物質條件。因此，人類社會的史前時期就以這種社會形態而告終。” 〔8 〕413

無需再贅述馬克思早年形成階級斗爭觀念的思想歷程，《共產黨宣言》旗幟鮮明地提供了理解這一觀念的科學基礎。眾所周知，《共產黨宣言》是以“至今所有一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史”為開頭的 〔6 〕465。后來隨著人類學研究的推進，恩格斯曾加以補充和修訂。但是，透過具體的文字表述，回到馬克思“生產方式”概念的理論框架中去，“階級斗爭”說法上的微瑕并不能掩蓋唯物主義歷史觀本身的科學光輝。

正如“生產方式”概念所描述的不僅僅是一個靜態的社會切面一樣，階級對抗和階級斗爭本身也不是一個靜態的實證說明，而是特定“生產方式”自身運動的標識。也就是說，階級斗爭的全面理解必須被放置于由物質生產所導致的不斷變化著的社會結構運轉中來。按照馬克思的理解，所謂階級，歸根結底只不過是一定的生產過程中的經濟關系的物質承擔者。階級對抗所導致的矛盾沖突不僅局限在直接的政治層面上，還體現在深刻的經濟和表層的意識形態層面上。也就是說，一定的生產方式總是包含著自身所不斷產生著的矛盾和沖突，這在《共產黨宣言》看來就表現為階級斗爭。當然，在資產階級生產方式和資本主義生產方式所表征的不同歷史情境中，具體階級斗爭形式也有所不同，或者說“生產方式”概念的內在矛盾在特定的歷史情境中表現為階級斗爭的不同形式。

（三）剩余價值是資本主義生產方式的歷史邊界。在不同的社會歷史情境中，“生產方式”內在矛盾沖突展現的形式不同，階級斗爭的形式也會有所差別。正如有學者已經指出的那樣，19世紀50年代之前馬克思在無產階級革命策略上畢竟帶有一定的布朗基主義色彩，對資產階級危機和無產階級革命多少持有一種過分樂觀的情緒。但是1848年革命失敗后，馬克思在經濟學研究和政治實踐中很快展開了反思和調整。作為其結果的是“資本主義生產方式”概念的提出，以及在剩余價值理論基礎上對資本主義生產內在矛盾及其階級對抗的新的說明。

從字面意思來看，《資本論》的副標題是“政治經濟學批判”，并且研究的是“資本主義生產方式以及和它相適應的生產關系和交換關系”，這似乎放棄了原有的階級對抗和階級斗爭觀點。但是從根本上說，馬克思并沒有放棄階級斗爭理論。這是因為盡管從具體的無產階級革命策略層面上來看，馬克思確實進行了調整和修訂（考慮到恩格斯晚年最后一篇著作引發的爭論的話，這種革命策略的調整可能更為明顯）。但是，就階級對抗觀念所寓意的“生產方式”概念的自批判性本質來看，這一對抗性本質在新的理論層面上得到了進一步的豐富和完善。這個新的理論平臺就是剩余價值論，具體包括剩余價值理論、資本再生產理論。

“資本主義生產方式”概念所表征的社會歷史情境的對抗性和自批判性，不僅僅表現為直接的階級沖突，而且從生產力和生產關系的矛盾出發，更為復雜地展現為作為社會關系的資本（剩余價值）自身存在的邊界。在資本主義的發展過程中，資本本身總是力圖消弭或是掩蓋這個邊界，但是卻總是在新的理論層面上再現出來，如前文提到的直接的階級斗爭、資產階級國家之間以及國家與市民社會之間、資產階級意識形態的矛盾沖突等等。資本主義生產方式中存在的生產力和生產關系的矛盾在資本剝削和增殖中，在資本主義生產的社會化與私人占有之間的矛盾中得到了說明。顯然，這并不是取消了階級對抗在生產方式分析和歷史唯物主義理論中的合法性地位，而是隨著生產方式理解的推進為其提供了一個更加深入而全面的說明。

三、內在歷史時間與“物化”的超越：“歷史”的唯物主義

正如列寧在《唯物主義和經驗批判主義》中敏銳指出的那樣，馬克思和恩格斯在他們的著作中“特別堅持的是歷史唯物主義” 〔9 〕345，堅持從生產方式分析出發的“歷史”的唯物主義。馬克思恩格斯一方面在自身的理論視域中，將真實的“歷史”過程呈現出來，另一方面通過階級對抗和剩余價值，科學地說明了現實“資產階級社會”或資本主義生產方式的歷史界限。換言之，“歷史”的唯物主義以一種“歷史”方法闡釋了一定生產方式的存在本身。作為這樣一種針對真實“歷史”本身的“歷史”的闡釋產物，就是生產方式概念中所蘊含的內在歷史時間意識，以及針對資本主義物化現實及其意識形態表象的徹底批判。

（一）歷史唯物主義與“內在歷史時間”。無論如何，這種“歷史”的唯物主義首先是一種唯物主義。但是這種唯物主義并不是一種抽象意義上的物質決定意識，而是說任何一種對于人、社會、歷史的理解都必須首先擺脫唯心主義的“迷思”（myth），深入到物質的社會生產生活之中。當馬克思批判“德意志意識形態”并終結一切形而上學時，他說出的最為振聾發聵的話語就是：這些哲學家沒有一個想到要提出關于德國哲學和德國現實之間的聯系問題，關于他們所作的批判和他們自身的物質環境之間的聯系問題……據說這一切都是在純粹的思想領域中發生的 〔10 〕7-10。

任何理論都離不開產生它的特定的現實土壤，這句箴言背后卻隱含著方法論上的徹底變革。歷史唯物主義就是這樣一種方法論的變革，對于社會歷史的理解并不是一種高高在上的抽象圖繪，而是一定的社會歷史條件中的具體認知本身。當馬克思強調物質生產和再生產是“人的第一個歷史活動”的時候，已經包含著具體的歷史分析路徑，在這種生產中已經包含著當下社會歷史本質顯現的“潛能”。只有從這個視角出發，不同的生產方式的演進以及當下生產方式的邊界，才會成為歷史的真實展開。這是一種真正的歷史性分析，它所具有的并不是一種外在的線性時間觀念，而是一種將過去和將來內在地連接于當下的“內在歷史時間”觀念。可以說，歷史唯物主義根本精神也就是一種對于“內在歷史時間”的自覺意識，以及一種對于當下現實的深刻批判。正是在這個意義上，馬克思批評資產階級政治經濟學時這樣說道：經濟學家們的論證方式是非常奇怪的。他們認為只有兩種制度：一種是人為的，一種是天然的。封建制度是人為的，資產階級制度是天然的……經濟學家所以說現存的關系（資產階級生產關系）是天然的，是想以此說明，這些關系正是使生產財富和發展生產力得以按照自然規律進行的那些關系。因此，這些關系是不受時間影響的自然規律。這是應當永遠支配社會的永恒規律。于是，以前是有歷史的，現在再也沒有歷史了 〔11 〕151。

如果說，馬克思在《資本論》及其手稿中，較之《德意志意識形態》和《共產黨宣言》實現了從“資產階級生產方式”到“資本主義生產方式”的理論推進，那么，這樣一種內在歷史時間的自覺意識同樣體現在馬克思“資本主義生產方式”概念的展開之中。或者更準確地說，這樣一種“內在歷史時間”意識更為直接地體現在馬克思對于資本主義“物化”現實的批判性分析過程之中。

（二）“物化”的揚棄與歷史唯物主義的“歷史”。在《1857-1858年經濟學手稿〈導言〉》關于“生產一般”概念的批判性說明中，我們看到：為了正確解釋“生產”這個范疇的歷史和哲學的含義，首先應當把作為普遍規律的歷史過程中的物質生產的決定作用，同一定歷史階段上的物質生產活動中發生的抽象力量對人的統治這樣的兩個方面區分開來。將二者混淆起來，不僅無助于揭示馬克思的方法論本質，而且會給現實的社會主義運動帶來損害。20世紀馬克思主義理論的發展和反思已經充分證明了這一點。對于“生產”在資本主義生產方式中的作用和地位，馬克思自己曾這樣說道：如果從整體上來考察資產階級社會，那么社會本身，即處于社會關系中的人本身，總是表現為社會生產過程的最終結果。具有固定形式的一切東西，例如產品等等，在這個運動中只是作為要素，即作為轉瞬即逝的要素出現。直接的生產過程本身在這里只是作為要素出現。生產過程的條件和物化本身也同樣是它的要素，而作為它的主體出現的只是個人，不過是處于相互關系中的個人，他們既再生產這種相互關系，又新生產這種相互關系。這是他們本身不停頓的運動過程，他們在這個過程中更新他們所創造的財富世界，同樣也更新他們自身 〔12 〕226。

資本主義生產方式中那種看起來“永不停息”的運動，實際上是資本再生產過程以及在此過程中發生的資本生產的本質邏輯向“資產階級社會”表面現象轉化的產物。也就是說，“永動機”式的資本存在本身不過是一種物化的資產階級意識形態。它構成了線性進步史觀的歷史基礎。在以“資本主義生產方式”為典型的“經濟的社會形態”的發展歷程中，這種“物化”的表象不僅將具體生產過程中的物質性要素，而且將“人”本身也納入到這樣一個運動的環節之中。

既然如此，打碎“物化”的現實，形成真正的歷史理解，不能僅僅依賴一個所謂歷史主體的“人”的重新發現，而必須到物質生產方式的運動過程中去，發現結構性矛盾背后隱含著的未來歷史的可能性。對此，馬克思在《資本論》序言中給出了經典的表述：不過這里涉及的人，只是經濟范疇的人格化，是一定的階級關系和利益的承擔者。我的觀點是把經濟的社會形態的發展理解為一種自然史的過程。不管個人在主觀上怎樣超脫各種關系，他在社會意義上總是這些關系的產物。同其他任何觀點比起來，我的觀點是更不能要個人對這些關系負責 〔13 〕10。

這一經典表述向我們深刻地揭示了這樣一個理論事實：以“資本主義生產方式”為典型形態的“經濟社會形態”發展所呈現出來的“自然史”狀態是同這些社會形態中所發生的“物化”現象本身內在結合在一起的。在資本主義條件下，“人”被合乎規律地歸結為經濟“人格”的角色。每一個這樣的角色的無個性的和物化的內容的邏輯，從外部事先決定了“人”的作用。經濟的人所服從的決定作用，被比作自然的決定作用，但這是歷史地產生和歷史上所具有的暫時性的虛假本性的典型情況 〔14 〕384。在這樣一種以“物化”現實為基礎的對于經濟的社會形態發展的“自然史”理解中，抽象的個人主體性也被轉化為經濟過程的一個要素，并且是一個同自然物象類似的要素。

因此，人類解放的目標或實現路徑，注定無法從簡單地重建某種主體性出發。這也可以看作是馬克思在一個更高的邏輯平臺上對自己青年時期人本主義異化邏輯的克服和超越。為了找到超越資本主義生產方式的現實歷史道路，就必須深入到資本主義生產方式的內部，尋求以階級對抗和剩余價值的存在暴露出來的、一定的歷史存在的內在對抗性形式，以及這種對抗被掩蓋的意識形態表象。正是在這個意義上，“歷史”的唯物主義具有了一種不同于“線性進步”的資產階級意識形態的內在歷史時間意識，進而徹底批判了這種意識形態的現實基礎——資本主義的“物化”現實。

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責任編輯 蘇玉娟