“文化形態史學”論略

邵鵬

“文化形態史學”論略

邵鵬

西方文明面臨的危機、非理性主義思潮的泛濫和資本主義社會的內在矛盾等，是文化形態史學在20世紀初興起的重要原因。文化形態史學提出了世界歷史研究的新范式，在提出問題的角度、立論內容和研究方法上都具有一定的合理性。它產生巨大影響的重要原因是超越了“科學主義”史學，賦予歷史研究新的意義，推動了西方史學的理論轉型。

文化形態史學；分析的歷史哲學；科學史學

一、“文化形態史學”的形成根源

20世紀上半期，思辨歷史哲學最典型的代表是所謂的“文化形態史學”。文化形態史學，又稱文明形態史觀，它是一種采用宏觀的維度研究的歷史哲學，運用比較研究的方法，把文化抑或文明作為歷史分析的基本單位，對世界歷史和現實中存在的文化或文明興衰、演進的歷程進行多層面、多視角的全面考察，其目的是通過對各種文化和文明特征的分析，而把握歷史發展的全貌及其內在的規律性。當然，“其關注最核心的內容是各個民族不同文化的歷史形態。”［1］

斯賓格勒和湯因比是“文化形態史學”的杰出代表。斯賓格勒的《西方的沒落》（1917年）一書是當時最震撼西方人心靈的著作，反映出第一次世界大戰以后西方人對于樂觀前景的破滅。他的“文化有機體論”試圖揭示的正是埃及、巴比倫、印度、中國、古典、阿拉伯和墨西哥文化等7種文化興衰的生命周期，從而找到貫穿其中的文明“命運”或“有機邏輯”。

湯因比則經歷了兩次世界大戰，在《歷史研究》一書中反思西方文明，并試圖用“挑戰—應戰”模式闡釋27種文明產生和演進的基本規律。正是在這個意義上，文化形態史學超越了傳統西方史學研究框架的限制，摒棄了歷史分期的思想，從而“打破我們自己國家和自己文化的局限，打破我們短暫的歷史所造成的束縛”［2］，并采用學科交叉比較的方法，通過對文明進行整體性的研究，開創了宏觀綜合治史的先河。可以說，文化形態史家的“興趣不在個別的具體事件，而在再三重演的圖案”。［3］他們已經從歷史學家轉型為歷史哲學家，在歷史研究的過程中探尋歷史演進的可能性以及意義。

一般來說，理論的產生存在著深刻的社會歷史根源，文化形態史學的興起也是如此，20世紀初期的社會條件推動著史學家反思現實并對歷史進行重新解釋。

首先，文化形態史學興起的歷史背景是西方文明面臨的危機與重建的努力。第一次世界大戰的爆發，使得西方人開始反思資本主義世界內在矛盾的加劇，社會上一度流行帶有“末世論”色彩濃厚的思潮，如穆西爾的“精神顛覆論”、舍勒的“價值毀滅論”、尼采的“上帝之死論”等。所以，無論是普通民眾還是學術界，均不滿足于傳統歷史學僅僅對以往事件的敘述性研究，而是渴望以史為鑒，要求發揮歷史解釋現實的功能。正是由此機緣，文化形態史學應運而生。斯賓格勒和湯因比等人對西方文化和文明均有著深刻的憂患意識，從而尋找解救西方文化困境的可能性途徑。然而，與斯賓格勒悲觀的文化宿命的觀點不同的是，湯因比在承認文明自身發展規律的同時，突出強調人類面臨挑戰的應戰能力，旨在為西方文明克服危機找到可能的途徑。

其次，文化形態史學興起的思想基礎是非理性主義思潮對理性主義的反動。理性主義的思維方式在近代西方文明中占有主導地位，體現在社會科學的思想領域中就是歷史進步觀念的確立。但是，19世紀末資本主義經濟危機和戰亂給當代西方人帶來的理性毀滅感和文化失落感，集中爆發了非理性主義思潮。弗洛伊德的潛意識、存在主義的虛無觀、“上帝死了”的信仰真空、“理性毀滅”的哲學困境等紛紛出現。文化形態史學家深受這種非理性主義思潮的影響，比如，他們所強調的歷史類比方法是一種建立在直覺基礎上的認識方法，因為他們認為客觀主義通常采用的片面和武斷的方法，無法對歷史性真正深刻地領悟。湯因比認為：“在諸多發現當中，有一些若究其根源的話，是靠由意識之下上升到意識之上的直覺。”［4］在《歷史研究》中，他毫不諱言“挑戰與應戰”“退隱與復出”等法則來自于古代神話和宗教的啟示，尤其是上帝與魔鬼之間的對話。

第三，文化形態史學興起的社會條件是資本主義社會的內在矛盾，即資本主義自從產生起一直就存在著社會化大生產與生產資料私人占有之間的矛盾。這一矛盾在西方國家向壟斷資本主義轉變過程中日趨尖銳化。“帝國主義是資本主義的壟斷階段”［5］，此時為了爭奪世界市場和殖民地，西方列強之間的戰爭、世界范圍內的民族和階級之間矛盾加深，無產階級革命難以避免地一觸即發。文化形態史學家站在知識精英的立場上，努力尋找避免由階級矛盾尖銳化導致的無產階級革命，希望通過資本主義本身的改革使西方重現輝煌。所以，他們力求回避，甚至對此進行質疑和攻擊馬克思列寧主義理論的解釋模式，并另辟蹊徑地把“文化”和“文明”作為歷史解釋的基本單位，于是形成了與唯物史觀不同的理論體系。

二、“文化形態史學”的理論實質

文化形態史學從理論本身是對之前歷史研究的超越，它是對“科學主義”史學理論的反動。“科學主義”是19世紀以后的歷史研究的主流，它是由尼布爾初創、蘭克奠基的。其中的代表“蘭克學派”以創辦補習班的方式培養了大批歷史學家，提出了“如實地說明歷史”的核心觀念，把史學研究定位于發現史料、考訂史實，建立起客觀的歷史知識。在這一思想的主導下，歷史學家通過大量細致的工作，把對歷史細節的研究大大推進了。然而，這樣職業化的研究方式也使得歷史學遠遠脫離了普通大眾的現實生活，難免對歷史學缺乏興趣。甚至曾經的美國學會主席卡爾·貝克爾干脆承認歷史研究對社會生活的作用是微不足道的。［6］

針對客觀主義的“科學主義”史學的局限，文化形態史學主要從四個方面進行了批判和否定。第一，批判和否定了“科學主義”史學中明顯的“歐洲中心史觀”，但卻潛在地含有“西方中心”的觀念及話語優勢。歐洲中心史觀是西方19世紀史學范式的重要特征。它認為世界歷史主要是歐洲的歷史，并將歐洲的特殊的歷史經驗泛化為世界的普遍的規律，同時強調歐洲的優越性，從而否認其他民族與歐洲的同等地位。這些觀念遭到了文化形態史學的強烈批判。斯賓格勒認為，歐洲文化并不比其他文化更優越，反對這種所謂的“歷史的托勒密體系”，并試圖超越“古代-中古-近代”的歷史三分法。湯因比認為，西方社會物質文明的世界性勝利是“西方中心論”和“歷史統一”等錯誤觀念的根源，而所有文明在哲學上都是等值的。然而，文化形態史學不自覺地將歐洲中心史觀由顯在的形式轉入隱蔽的形式。斯賓格勒強調只有西方文化生命尚存，未來的世界是屬于西方的，而代表西方文化的“浮士德精神”的最后使命將由德意志民族來完成。湯因比也認為，在現存的五種文明中，只有西方文明仍有活力，其余的四種正在走向死亡，未來普世文明從西方的基礎上開始。正如巴勒克拉夫指出的，“他的全部歷史觀又充滿了他所攻擊的那種歐洲中心史觀的‘異端邪說’”。［7］

第二，試圖超越以民族國家為基本分析單位，開啟了綜合的整體主義研究。“科學主義”的歷史學家們所著的歷史大多是歐洲國家的通史、斷代史，其最明顯的特征是以民族國家為基本的分析單位。例如，蘭克的《世界史》以及劍橋學派的《劍橋三史》等均是如此。與“科學主義”史學相比，文化形態史學更是一種世界歷史發展演變規律的歷史哲學。斯賓格勒把人類社會劃分為七種文化，每一個文化都是有青春、生長、成熟和衰亡的周期性特征的有機體。湯因比也指出，可以自行說明問題的研究范圍的整體是文明社會，雖然人類歷史上存在過多達二十幾種文明社會，但是它們均有著共同的五個階段即起源、生長、衰退、解體和滅亡。在他們看來，作為歷史體系的文化或文明，是一種特定的時空范圍的綜合體，在時間上有產生、發展和衰亡的歷程，在空間上包括以文化、政治、軍事、經濟等單一或復合標準劃定的地理區域。正是在這一視角上，歷史研究局部主義進入整體主義。

第三，批判史學研究中所謂純粹的客觀性或科學性，強調歷史研究中的直觀性和主觀性。“科學主義”史學主張追求歷史的客觀性和科學性，反對主觀主義，即史學的“脫魅”（disenchantment）。蘭克強調史料至上和對第一手資料的掌握，并提出一套“內證”與“外證”相結合的史料批判方法，使得科學理性取代了人文精神，并成為“科學主義”史學研究的宗旨。文化形態史學則主張史學的“復魅”（reen?chantment），即賦予歷史學以人文學科的特性，認為歷史學不可能成為物理學和化學那樣的一門科學。斯賓格勒和湯因比在歷史研究中強調詩人的直覺和感性，甚至把對歷史法則和規律的認識歸結于神話的啟示，指出歷史研究中不可能排除道德因素，突出了歷史研究中主體的作用和歷史學的人文特征。

第四，拋棄線性發展的直線時間觀的歷史觀，確立多元時間觀。近代歷史的直線時間觀起源于中世紀的神學家約阿西謨，他首次運用三位一體象征著救贖的圣父、圣子和圣靈的三個時代。這一劃分方法成為此后西方歷史學在時間上的主要表現形式，即認為歷史演進是一種古代、中世紀和近代的直線進步。《劍橋三史》一書是其中的典型代表。文化形態史學的重大突破就在于用多元時間觀來替代直線時間觀。斯賓格勒認為，傳統的關于歷史階段的三分體系帶有明顯的直線性和地域性的性質，割裂了世界歷史的整體性，真正的世界歷史是一幅有機形式的相繼的圖景。湯因比也認為，直線發展的進步觀是一種錯覺，時間問題是相對的，人類文明史至今不足六千年，同人類史相比微不足道，所有的文明都屬于同一階段，具有同時代性以及精神、文化和政治等三個方面的可比性。他認為，歷史的時間是多層次的和多向度的，歷史的進程存在著前進、倒退或停滯的多種可能性。

三、“文化形態史學”的深遠影響

文化形態史學在20世紀初期一度十分輝煌，但在20世紀后期以后，隨著分析的歷史哲學興起，思辨歷史哲學理論模式的普遍性和有效性問題受到質疑并引來大量的批評。分析歷史哲學以“拒斥形而上學”思想為指導，把“歷史的理解問題”擺在了首位，對史學的認識論前提與內在邏輯結構進行哲學分析，即要理解歷史事實就首先要分析和理解歷史知識的性質。于是，史學研究的方法論就從形而上學轉向了認識論，首要任務變成是對歷史的假設、前提、思想方法和性質進行反思。

分析歷史哲學研究的重點由歷史性質的解釋轉移到解釋歷史知識的性質上，并以此對黑格爾、湯因比等思辨歷史哲學的理論進行批判。思辨歷史哲學退出了史學研究的主流，文化形態史學也日趨式微了。但是，文化形態史學開創了撰寫世界歷史的新范式，在立論內容和研究方法上都具有一定的合理性。實際上，“分析的歷史哲學家同樣需要對歷史現象進行解釋，把歷史事實納入到一定的敘述結構中加以敘述，這正是在一定的歷史觀念的指導下進行的。”［9］兩者在這個問題上最主要的區別是對歷史事實概括上的宏觀程度不同，經驗性更多地體現在分析的歷史哲學中，而思辨的歷史哲學對于先驗性的強調較多。

歷史學作為一門社會科學，必然要遵守科學研究要具有了解事實和探究規律這樣兩個目的，就要采用科學的方法，搜集與整理事實的資料屬于初步階段，推論的形成與原則的發現才是終極目標。從這個角度看，“科學主義”史學解決了歷史研究中是否具有客觀性的質疑，但卻無法說明歷史知識的作用和功能問題。當然，這一問題已經超越了科學的邊界，進入到人文領域當中了。文化形態史學要解決的正是這一問題，從而向思辨歷史哲學轉變。可以說，“對于歷史進行哲學反思，乃是必要的而又重要的，而且嚴肅的史學必須使自己經歷一番嚴格的邏輯的與哲學地批判與洗練。”［8］所以，無論是斯賓格勒還是湯因比，都努力通過對歷史的思考發掘人類自身存在的意義，并試圖以史為鑒定位未來社會的發展方向。

文化形態史學沒落的根源在于社會歷史條件的發展變化。第二次世界大戰之后，西方世界處于相對和平發展時期，文化形態史觀對人類社會危機產生的憂患環境正在消失，分析的歷史哲學主流地位逐漸確立。但是，這并不意味著文化形態史學不再具有現代價值了。可以說，人類永遠要面對各種困境和解決問題，基于此則對自身境遇和社會歷史的反思是永恒的。這也是為什么文化形態史學的著作引起大眾熱捧的原因所在。斯賓格勒的《西方的沒落》一書廣泛地震撼了西方世界；湯因比的《歷史研究》產生了世界范圍的影響，他本人也因此登上了《時代》雜志的封面。20世紀中期之后，西方國家出現了文化與文明研究的熱潮，東方的日本比較文明研究興起。中國改革開放之后，也出現了“文化熱”。甚至在1990年代冷戰結束后，美國政治學家亨廷頓仍然拋出了舉世嘩然的“文明沖突論”，福山的《歷史的終結》一書同樣也產生了巨大的轟動。

其實，無論是“文明沖突論”還是“歷史終結論”，在思想本身的原創性和深刻性上，其分析問題的理論框架仍然是文化形態史學的亦步亦趨。但是，他們所思考的是“人類普遍史”的思辨歷史哲學問題，是當今時代人類迷惘心理的反映，體現著人類對更深層次意義的渴望和追求。作為人類對于危機與困境的反思，思辨歷史哲學在思想領域中不可能完全消失，只要人類社會在現實和未來中存在著新的危機，就會有存在和發展的必要和可能。所以，在這個意義上，文化形態史學的研究主題對人類社會本身仍然重要，它的影響仍然會持續。

［1］張廣智.西方文化形態史觀的中國回應［J］.復旦學報，2004（1）：201.

［2］［英］湯因比.文明經受著考驗［M］.杭州：浙江人民出版社，1988（136）.

［3］［英］沃爾什.歷史哲學［M］.北京：社會科學文獻出版社，1991（172）.

［4］［英］湯因比，［日］池田大作.展望二十一世紀［M］.北京：國際文化出版公司，1985：17.

［5］列寧選集（第2卷）［M］.北京：人民出版社，2004：659.

［6］張文杰主編.現代西方歷史哲學譯文集［M］.上海：上海人民出版社，1984：299.

［7］［英］杰弗里·巴勒克拉夫.當代史學主要趨勢［M］.上海：上海譯文出版社，1987：264.

［8］［英］柯林伍德.歷史的觀念［M］.北京：中國社會科學出版社，1986：84.

［9］嚴建強，王淵明.西方歷史哲學［M］.杭州：浙江人民出版社，1997：41.

（作者單位：對外經濟貿易大學公共管理學院）

10.16653/j.cnki.32-1034/f.2016.13.038