論《資本論》與“中國特色社會主義”之緣

屈炳祥

論《資本論》與“中國特色社會主義”之緣

屈炳祥

（武漢大學市場經濟研究中心，武漢430072）

“中國特色社會主義”是人類社會發展的一個確定的歷史階段，是馬克思科學社會主義理論、尤其是關于社會主義商品經濟理論與我國文化精髓的深度融合及其在我國社會發展現階段的一種生動體現。所有這一切，馬克思的《資本論》都為我們提供了基本的理論基礎和方法論指導。從根本上說，“中國特色社會主義”就是作為科學社會主義的《資本論》中國化的豐碩成果。

資本論；科學社會主義；歐洲的社會主義；中國的社會主義；中國特色社會主義

要在“中國特色社會主義”與《資本論》之間尋找淵源關系，似乎有些令人匪夷所思，其實不然。筆者認為，只要我們認真研讀《資本論》全書，就會覺得這樣提出問題一點也不奇怪。因為在《資本論》中，不僅蘊藏著關于“中國特色社會主義”豐富的理論資源，而且它還為我們構建這一理論提供了科學的方法論基礎。以下就是筆者對這一問題所作的嘗試性研究，不當之處，敬請學界朋友批評指正。

一、《資本論》確立了科學社會主義的一般原理，為“中國特色社會主義”本質作了最一般的規定

“中國特色社會主義”，從邏輯上來說，它首先是社會主義，具有科學社會主義的一般規定，然后才是“中國特色”。社會主義是它的本質屬性，“中國特色”是它的具體實現形式，或民族形式。“中國特色社會主義”就是這種一般與特殊、本質（或內容）與形式的完美結合與高度統一。《資本論》不論在一般或內容，還是特殊與形式方面，都為我們構建“中國特色社會主義”提供了思想指導與理論資源。

就一般或內容來說，《資本論》這樣告訴人們：“讓我們換一個方面，設想有一個自由人聯合體，他們用公共的生產資料進行勞動，并且自覺地把他們許多個人勞動力當作一個社會勞動力來使用。……這個聯合體的總產品是社會的產品。這些產品的一部分重新用作生產資料。這一部分依舊是社會的。而另一部分則作為生活資料由聯合體成員消費。因此，這一部分要在他們之間進行分配。這種分配的方式會隨著社會生產機體本身的特殊方式和隨著生產者的相應的歷史發展程度而改變。僅僅為了同商品生產進行對比，我們假定，每個生產者在生活資料中得到的份額是由他的勞動時間決定的。這樣。勞動時間就會起雙重作用。勞動時間的社會的有計劃的分配，調節著各種勞動職能同各種需要的適當的比例。另一方面，勞動時間又是計量生產者個人在共同勞動中所占份額的尺度，因而也是計量生產者個人在共同產品的個人消費部分中所占份額的尺度。在那里。人們同他們的勞動和勞動產品的社會關系，無論在生產上還是在分配上。都是簡單明了的。”［1］96，97這是馬克思在《資本論》中對社會主義所作的最經典也是最精彩的闡述。這里，盡管文字不多，但對什么是社會主義以及社會主義的本質特征等根本問題都作了明確規定。

那什么是社會主義？所謂社會主義，從其制度或社會狀態的意義來說，就是“自由人聯合體”。這里所說的“自由人”，是指這樣的一種人，這種人不存在人身依附關系的束縛、雇傭勞動制的約束、社會上層的政治強制，甚至連自然對人的盲目統治都沒有。一個完全由這種人聯合起來組成的社會，就是社會主義社會。這個社會具有如下幾方面的本質特征。

1.生產條件的社會公共所有，并以直接社會化形式應用于生產

生產條件的公共所有，包括兩方面的內容，即生產資料與勞動力的社會公共所有。其中，前者居于核心地位。這里所說的“公共所有”是指全社會勞動者以一律平等的身份與資格對生產資料的占有。在這里沒有特權，沒有例外，是真正的公平與合理。因而，這里的“公共所有”，不是人們所說的那種“共同所有”。因為所謂“共同所有”，它并不一定是指全社會勞動者以一律平等的身份與資格對生產資料的占有，它除了包含這種意思之外，還可能是一伙人或部分人（哪怕是成千上萬、幾十萬，乃至更多人）對生產資料的占有，如合伙制企業與股份公司的那種情況；另外，即使是資本主義的所謂國家所有制也不能算是“公共所有”，如果把這些形式也當做“公共所有”，那么，就可能把它與社會主義的公有制混為一談，造成理論上的混亂。

生產資料的公共所有。這是社會主義的根本要求，它是社會主義諸本質特征中的核心要素。沒有這一項，社會主義的其它幾項本質規定就不能成立，因而也就沒有社會主義。對此，馬克思和恩格斯對此格外重視。他們強調，生產資料的公共所有是共產黨人“應當爭取的唯一的主要目標。”［2］“因為凡是個人占有還存在的地方，公共占有就成為不可能。”［3］572另外，他們甚至還把自己的全部理論簡單地概括為“消滅私有制”這樣幾個字。［4］480為此，他們提出：無產階級一旦取得政權，就“將利用自己的政治統治，一步一步地奪取資產階級的全部資本，把一切生產工具集中在國家即組織成為統治階級的無產階級手里”。［4］489同時，還要運用合作社這種形式將農民和其他小生產者引導到集體化道路，將他們的生產資料“轉交給生產者公共占有”。［3］573只有全社會的生產資料都實現了勞動者“公共所有”，社會主義才會有穩定的經濟基礎。

馬克思恩格斯之所以如此重視生產資料所有制，因為在任何社會狀態下這都是一個關乎社會及其主體生死存亡的重大問題。馬克思在《1844經濟學哲學手稿》一書中就指出：“資本、地產和勞動三者的分離對工人說來是致命的。”［5］還指出：“一個除自己的勞動力外沒有任何其他財產的人，在任何社會的和文化的狀態中，都不得不為占有勞動的物質條件的他人做奴隸。他只有得到他人的允許才能勞動，因而只有得到他人的允許才能生存。”［6］15關于這一點，莫說社會的統治階級及其政要，即使是一些虔誠的宗教信徒也深信不疑。“英國高教會派寧愿饒恕對它的三十九個信條中的三十八個信條進行的攻擊，而不饒恕對它的現金收入的三十九分之一進行的攻擊。在今天，同批評傳統的財產關系相比，無神論本身是一種很小的過失。”［1］10

既然如此，那無產階級及其政黨有什么理由不重視這個問題？所以，社會主義的第一個本質特征就是生產資料的社會公共所有。

社會主義除了生產資料的公共所有，勞動力也是社會公共所有的。因為社會主義生產資料的公共所有制的建立，使全體成員都成了社會平等的一員。他們在社會生產關系中，都具有同等的資格、地位與權力，同屬于同一個“自由人的聯合體”。他們的勞動力雖然以其個體生命的存在為基礎，但其生產和再生產（尤其是它的智力方面）的費用是由社會提供與承擔的。所以，勞動力自然就不歸勞動者個人所有，而必然為社會所共有。可見，社會主義公有制不僅包括生產資料，而且還包括勞動力，它們都是全社會的財產，都為社會所有。

2.計劃經濟的實現以及社會各項事業的協調發展

馬克思在這里所指出的“勞動時間的社會的有計劃的分配，調節著各種勞動職能同各種需要的適當的比例。”這就告訴我們，按比例分配社會勞動是社會經濟發展在任何社會狀態下都必須遵循的一般規律。不過，在以往不同的社會條件下，它可以有不同的實現形式。在自然經濟社會條件下，它以滿足直接消費需求的使用價值形式來實現；在商品經濟社會，如資本主義社會，它就可以商品的價值形式來實現。而到了社會主義，它卻破天荒地可以以“計劃”的形式來實現。之所以如此，是因為在社會主義條件下生產資料公有制的建立，全社會成員不論在個體、還是在其不同群體之間都實現了根本利益的一致性，不再有其經濟利益的界線與差別。另外，人們對社會經濟規律的科學認識與正確把握，以及由社會科學技術的進步為之提供的先進技術手段等等，所有這些都為計劃的實現奠定了現實基礎。計劃經濟的實現是社會主義社會的又一重要特征，也是人類在其發展史上的一次根本性飛躍。

馬克思認為，社會主義社會，不僅經濟是有計劃發展的，而且在社會的政治、文化以及其他方面也如此。他在《政治經濟學批判》序言中，把整個社會歸結為由經濟、政治、文化與社會（作為狹義的社會，以下同。筆者語）四個方面構成的一個有機整體。而這四個方面，它們既相互獨立，又相互依存。其中，經濟決定政治、文化與社會，反過來，政治、文化與社會又與之相適應，并為之服務。這樣，它們相互作用，相互促進，在保持平衡與協調的基礎上推動整個社會的發展。馬克思在著名的《哥達綱領批判》一書中，就如何使這四方面相互適應、協調發展，在社會產品或國民收入的再分配上作了說明。馬克思在上面所說的這些不就是經濟發展與社會各項事業發展的關系嗎？不正是說明社會主義經濟的有計劃發展也要求、且決定了社會各項事業的發展必須與之相適應、相協調嗎？

在社會主義條件下，人口發展也一樣，必須有計劃地進行，做到與經濟、社會的發展相適應、相協調。馬克思在《資本論》第二卷分析與研究社會資本再生產時曾得出了如下的規律，用公式表示即：

在簡單再生產條件下：（1）I（C+V+M）=IC+IIC和（2）II（C+V+M）=I（V+M）+II（V+M）；在擴大再生產條件下：（3）I（C+c+V+v+M）=I（C+c）+II（C+c）和（4）II（C+c+V+v+M）=I（V+v +m/x）+II（V+v+m/x）。

在上述公式中，公式（1）和公式（3）向我們表面，第I部類（即生產生產資料的各部門）所生產的全部產品必須保證全社會投資與勞動就業對生產資料需求的滿足。在一定時期，當社會生產資料的總價值或價格水平一定，并且同一時期勞動力的平均價值或價格也一定的情況下，一定數量的生產資料對勞動力的需求也必然是一個相對確定的量。那么，整個社會生產資料的生產與供給必然要求勞動力的供給以及勞動人口的生產與再生產必須與之保持一致。

另外，公式（2）和公式（4）向我們揭示，第II部類（生產生活資料的各部門）所生產的全部產品必須保證全社會對生活資料需求的滿足。這里，即包括勞動人口對生活資料的需求，也包括社會非生產勞動者對生活資料的需求。在一定時期，勞動力（包括非生產勞動者的勞動力在內）商品的價值或價格總是一個較為較穩定的量，那么，在這種條件下，社會勞動力的生產與再生產必須與整個生活資料的生產與供給相適應與保持一致。在這里，勞動力的生產與再生產，不僅包括勞動者本人勞動力的維持與提高，而且還包括下一代勞動力的生產。所以，其中的V和m/x實際上不過就是表示全社會勞動人口的生產與再生產。

所以，不論從生產資料的生產與供給的角度，還是從生活資料的生產與供給的角度，社會生產，乃至整個經濟的發展，都要求社會人口也要按一定的比例與之相適應。由此，這也就決定了在社會主義條件下，人口也必須做到有計劃的增長。在這里，盡管沒有具體準確的數學計算與推演，而只是一種并不耀眼的基本思想與大致原理。但是，在筆者看來，重要的并不是前者，而是后者。只要有這種基本思想和大致原理就足夠了，這足可以說明問題。具體準確的數學計算與推演，是具體實踐要解決的問題，不屬于理論研究的范圍，理論研究所要解決的問題只是提供基本原理和總的方法論原則。這是眾所周知的事情。

3.生活資料的按勞分配與全體社會成員的共同富裕

社會主義社會，由于生產資料與勞動力的全社會共有，使任何人都不可能以對生產條件、尤其是對生產資料的個人占有而占有他人的勞動成果。因此，在這一社會條件下，生活資料的分配只能以勞動為標準來進行分配。馬克思指出：“為了同商品生產進行對比，我們假定，每個生產者在生活資料中得到的份額是由他的勞動時間來決定的。這樣，……勞動時間又是計量生產者在共同勞動中個人所占份額的尺度，因而也是生產者個人在共同產品的個人可消費部分中所占份額的尺度。”［1］95，96這是馬克思關于“按勞分配”的最經典的解釋。后來，在《哥達綱領批判》一書中，他對此又作了更加明確的闡述，指出：在社會主義社會，個人消費品的分配所“通行的是商品等價交換中通行的同一原則，即一種形式的一定量勞動同另一種形式的同量勞動相交換。”“他以一種形式給予社會的勞動量，又以另一種形式領回來。”［6］21

生活資料的按勞分配是人類歷史上個人消費品分配的一次重大的革命性變革。它徹底否定了以往歷史上存在過的人剝削人的不合理制度，實現了僅以勞動為尺子的唯一公平的分配制度；同時，它還承認勞動者因個人稟賦的差別所帶來的勞動貢獻與收入的不同，從而避免了可能產生的平均主義；另外，它又僅僅以承認個人稟賦的差別所帶來的勞動貢獻與收入的不同為限，進而避免了可能產生的嚴重不公或兩極分化。所以，按勞分配是一種在新的歷史條件下，既否定剝削、又確保公平，既承認差別、又避免分配不公，實現共同富裕的唯一合理的分配方式。堅持按勞分配，既能保障公平，又可實現效率，這是以往任何一種分配方式都無法比擬的。

在《資本論》中，馬克思不僅對按勞分配的制度或方式作了理論闡述，而且還對其實現方式作了說明。他指出：“在社會公有的生產中，貨幣資本不再存在了。社會把勞動力和生產資料分配給不同的生產部門。生產者也許會得到紙的憑證，以此從社會的消費品儲備中，取走一個與他們的勞動時間相當的量。”不過，“這些憑證不是貨幣。”［7］在這里，馬克思所考察的社會主義是完全成熟的社會主義，它的生產資料和勞動力都為全社會公共所有，人們的勞動都取得了直接社會勞動的形式，“人們同他們的勞動和勞動產品的社會關系，無論在生產上還是在分配上，都是簡單明了的。”［1］96，97不再需要以產品的商品或價值的形式來間接表現。所以，在這種情況下，按勞分配就可以一種“紙的證書”來實現，而無需像我們今天還要通過利用貨幣發工資的形式來完成。

此外，商品經濟的消失與社會成員的自由發展等，這些也是社會主義的重要本質特征，由于筆者在前文已經涉及，所以，在此不再細述，敬請原諒。

上述諸點，就是《資本論》對社會主義所作的一般規定與科學抽象。這是“中國特色社會主義”最深厚且堅實可靠的理論資源，為之提供了基本內核與科學精髓。

二、《資本論》確立了社會主義商品經濟的理論，為“中國特色社會主義”的本質作了進一步的規定

這好像又是一個奇怪的命題。難道說馬克思也認為社會主義社會也有商品經濟存在嗎？筆者認為，確實如是。當然，馬克思并沒有直接說社會主義社會還會有商品經濟，但是，我們從《資本論》的研究中，可以發現馬克思有這樣的思想。

首先，從馬克思的科學方法論來看。眾所周知，馬克思在《資本論》中所運用的一個重要方法就是抽象法。所謂抽象法，就是人們在研究經濟現象與經濟活動時，為了更好更準確地揭示其本質特征與運行發展規律，把那些與此無關和不甚相關的各種現象形態與非本質的因素予以排除，專注那些與其本質規定有關的主要關系與主要因素進行剖析的方法。在《資本論》中，馬克思當時在研究與預測社會主義時也毫無例外地也運用了這一重要方法。正因為如此，所以馬克思對社會主義所作的那些經典描述與筆者所作的解說，都屬于這種抽象考察的結果，一種觀念形態的東西或抽象的理論概括。因此，我們可以將它稱之為馬克思關于社會主義的理論模式或理想模式。這種模式的社會主義只有當馬克思所言的實現社會主義的一切條件完全具備或充分滿足之后方可成為現實。所以，我們也可以將它稱之為社會主義的成熟模式或最終模式。

作為一種理論或理想形態的社會主義，它只存在于人們的頭腦里或書本中，與現實社會還有很長的距離，決不能將它們混為一談。否則，就會發生歧義，曲解馬克思的本意，這就猶如人們對馬克思關于資本主義發展總趨勢而作的結論性表述所發生的誤解一樣。在《資本論》中，馬克思如是說：“資本主義私有制的喪鐘就要響了。剝奪者就要被剝奪了。”［1］874這一科學結論，之所以一直被誤解，關鍵就在于人們未能理解和把握馬克思的科學方法論。明明馬克思所作的是一種理論抽象與概括，人們卻偏偏把它當作具體的現實，明明馬克思所說的是“就要”，而“就要”是將來時，人們卻偏偏把它理解為“今天”，而“今天”是現在時。如此一來，人們就說“馬克思主義不靈了。”所以，判斷馬克思有沒有社會主義商品經濟思想，不能僅僅從馬克思關于社會主義的抽象理論出發，而必須面對現實，作出實事求是的分析。

其次，從《資本論》為我們揭示的商品經濟產生與存在的經濟條件來看。在《資本論》中，馬克思不僅考察了資本主義商品經濟，而且還考察了資本主義社會以前的商品經濟、尤其是原始社會后期公有制經濟體之間的商品交換。通過這些考察，他發現，決定商品經濟產生的根本前提并不是那種生產資料的私有制，而是那個使生產者“彼此當作獨立的人相對立”或“彼此當作外人看待的關系”。在《資本論》中，他如是說：“使用物品可能成為交換價值（即商品。筆者語）的第一步，就是它作為非使用價值而存在，作為超過它的占有者的直接需要的使用價值量而存在。……為使這種讓渡成為相互的讓渡，人們只須默默地彼此當作那些可以被讓渡的物的私有者（這里的‘私有者’并不是常人所理解的那種純粹的自然人，而是接下來所說的‘彼此當作獨立的人’，即包括原始共同體在內的所有的經濟主體。筆者語），從而彼此當作獨立的人相對立就行了。然而這種彼此當作外人看待的關系在原始共同體的成員之間并不存在”，［1］106，107它只存在于原始社會不同的氏族或公社之間。于是，商品交換就是在這些共同體的盡頭，或它們相互接觸的邊沿進行的。馬克思指出：“產品交換是在不同的家庭、氏族、共同體互相接觸的地方產生的，因為在文化的初期，以獨立資格互相接觸的不是個人，而是家庭、氏族等等。不同的共同體在各自的自然環境中，找到不同的生產資料和不同的生活資料。因此，它們的生產方式、生活方式和產品，也就各不相同。這種自然的差別，在共同體互相接觸時引起了產品的互相交換，從而使這些產品逐漸轉化為商品。”［1］407可見，商品及其生產與交換首先出現于公有制經濟主體之間，它并不以私有制的存在為前提。相反，私有制倒是要以商品生產與商品交換的一定發展前提。只有當商品生產與商品交換有了一定的發展，才會有私有制的產生。

既然如此，那么，社會主義社會各經濟主體之間“彼此當作獨立的人相對立”或“彼此當作外人看待的關系”必然還會存在。這樣，社會主義社會商品經濟的存在也就不會有什么理論上的障礙，而是順理成章的事情了。

另外，從馬克思當年對未來社會主義所做的具體預測的情況來看。馬克思從來沒有把他關于社會主義的理論模式當作現實模式，以此來匡定社會，而是用現實來激活理論，把理論模式轉化為現實。由此，當他面對現實時發現，不論是像英國那樣發達的資本主義國家，還是那些德國、法國比較落后的國家，都有實現社會主義的可能。不論在哪類國家實現，社會主義從誕生到成熟，都會有一個不斷發展、逐步完善的歷史過程，這其中會經過許多中間發展階段。因而，不可能從誕生的第一天起就十分完善、十分成熟。正因為如此，所以，在它還沒有變得十分完善與成熟之前，尤其是在它的初期階段還會有許多的不完善與不成熟的地方。這些不完善、不成熟的地方，就為商品經濟的存在留下一定的現實性與可能。

如果社會主義在發達的資本主義國家實現，它會因為，生產資料全社會所有不可能立即實現而在一段時間內仍會有一定的非公有制經濟存在。馬克思和恩格斯在《共產黨宣言》中就曾指出：無產階級在取得政權以后，在剝奪資產階級的生產資料時只能是就“一步一步地”來實現。恩格斯在談到消滅私有制時也曾提出過12條具體措施，最后特別指出：“自然，所有這一切措施不能一下子都實行起來”。［4］368可見，即使在那些發達的資本主義國家建立起來的社會主義，也不可能立即實現生產資料的全社會所有。另外，即使是實現了生產資料的全社會所有，也不一定就能立即“以直接社會化的形式把它們應用于生產”（因為根據馬克思與恩格斯的共同研究，商品經濟的消失只有在社會不僅占有了全部生產資料，而且還必須同時“以直接社會化的形式把它們應用于生產”的時候方可實現）。①這樣，生產資料的所有權與經營權仍將處于分離狀態。

既然社會不可能立即實現生產資料的全社會所有，也不可能“以直接社會化的形式把它們應用于生產”，那么，這不正好說明那種“彼此當作獨立的人相對立”或“彼此當作外人看待的關系”會依然存在嗎？這不也正好為商品經濟的存在留下了必要的經濟基礎嗎？可見，社會主義即使是在那些發達國家實現，然而在它的初創時期，商品經濟的存在也將是一個不爭的事實。

如果社會主義在資本主義發展較落后的國家實現，那么，那種不同的經濟主體之間“彼此當作獨立的人相對立”或“彼此當作外人看待的關系”將更加充分，商品經濟存在的經濟基礎將會更加深厚。馬克思和恩格斯當年就曾以德國與法國的情況為例作了說明。事實是：

1.多種形式的生產資料所有制

第一，生產資料的全社會所有制。馬克思和恩格斯明確指出，對城市的工廠主和農村的大土地所有者，無產階級將利用政權的力量剝奪資本家的全部資本與大土地所有者的所有土地，使之成為全體社會成員的公共財產。當然，如果這些匪幫愿意的話，也不排除采用一些經濟的辦法如贖買的方式來實現這種剝奪。［3］585

第二，生產資料的集體所有制。馬克思和恩格斯也同樣明確指出，在農村，除了剝奪大土地所有者的全部財產外，對廣大的農民則應當采取合作社的形式使之走向集體化道路，把他們的土地逐步變為勞動者的共同財產，即合作社全體成員的集體財產。

第三，一定條件下的個體所有制。馬克思在1874年《巴枯寧〈國家和無政府狀態〉一書摘要》一文中談到，在無產階級幫助農民從土地私有制向社會主義公有制轉變時，只能采取“直接改善農民的狀況”的辦法來實現，而絕不能采用“宣布廢除繼承權或廢除農民所有權”等得罪農民的辦法來解決。［8］另外，恩格斯在論述農業社會主義改造時也曾指出，對小農的個體所有制不能采取暴力剝奪的方式，而只能采用合作社示范的方式來解決。如果他們不愿意，就“給他們一些時間，讓他們在自己的小塊土地上考慮考慮。”［3］582“要不然的話，我們就只得讓他們去聽天由命”［3］585這說明，農民個體所有制的存在將是一個確定無疑的事實。

此外，在一些落后國家實現社會主義以后，勞動將仍然是人們的一種謀生手段，勞動力的生產與再生產也將還是勞動者或其家庭的事情，所以在這里，除了一部分生產資料會保持個人所有之外，勞動力也必然還會是個人的一種私有財產。

2.多種形式的經營方式

經營方式，說到底是生產資料所有制的一種實現形式。這種實現形式的具體選擇要由社會生產力的一定水平和生產資料所有制的具體形式來決定。按照馬克思和恩格斯的預想及我們上面的闡述，社會主義一旦在落后國家實現，其社會生產力的實際發展水平和多種所有制形式的存在，決定了社會必然會采取多種多樣的實現形式或經營方式。

第一，“由整個社會來經營”屬于全社會所有的生產資料。恩格斯指出：社會主義“這種新的社會制度首先必須剝奪相互競爭的個人對工業和一切生產部門的經營權，而代之以所有這些生產部門由整個社會來經營，就是說，為了共同的利益、按照共同的計劃、在社會全體成員的參加下來經營。”［9］237這就是我們今天所言及所做的“國家所有，國家經營”的經營方式。

第二，將全社會所有的生產資料“交給個人或協作社使用”。馬克思在《資本論》中告訴我們，生產資料的所有權與經營權是可以分離的，尤其是在社會化大生產條件下更是不可避免。馬克思在考慮社會主義生產資料公有制的實現形式時也是這樣考慮的。他指出，在未來社會，生產資料，包括全部住宅、工廠和勞動工具等都將成為全社會勞動者的共同財產，社會將會有代價地把這些轉交給個人或協作社使用。他的這一主張得到了恩格斯的贊同。恩格斯在談到社會主義土地所有權的實現時也指出：“我的建議要求把合作社是推行到現存的生產中去。正象巴黎公社要求工人按合作方式經營被工廠主關閉的工廠那樣，應該將土地交給合作社”。［9］469還指出：“這一點，馬克思和我從來沒有懷疑過。但事情必須這樣來處理，使社會（即首先是國家）保持對生產資料的所有權”。［9］470這種經營方式與我們今天的“國家所有、企業經營”和“國家所有、個人經營”的經營方式有相同之處。

此外，除了上述兩種形式之外，還有農民的“合作社的占有合作社的生產”［3］582等形式。在這里，一切生產要素的所有權和經營權都是合作社全體社員自己的，不存在任何形式的分離。

上述可見，當社會主義在那些落后國家實現后，不同經濟主體之間“彼此當作獨立的人相對立”或“彼此當作外人看待的關系”不是更加充分？商品經濟存在的經濟基礎不是更加深厚嗎？因而，商品經濟的存在也將是一個不用懷疑的現實。

最后，我們將上述諸點作一個概括，這就是：社會主義一旦從理論回到現實，不論是在那些發達國家，還是在落后國家，不得不面對多種形式的所有制及其經營方式，這樣，社會主義就必然還是一種有著商品經濟存在的社會。不過，這時的商品經濟已經不是以往的那種商品經濟，而是一種主要建立在社會主義公有制內部差別基礎上的商品經濟，一種在社會主義國家計劃管理與監督下有序運行與發展的商品經濟和為著不斷滿足全社會勞動者日益增長的物質文化需要的商品經濟。這是馬克思對社會主義所作的第二層規定。“中國特色社會主義”也就是這樣一種形式的社會主義。

三、《資本論》提出了相同的經濟基礎可以在現象上顯示出無窮無盡的變異和程度差別的科學原理，為構建“中國特色社會主義”的特定內含提供了根本的方法論指導

西方哲人說，世界上沒有兩片完全相同的樹葉；中國智者說，物質不齊物之情也。這說的是世界上的事物紛繁復雜，千差萬別，沒有完全一樣或相同這樣的一個道理。自然界如此，人類社會也是一樣。在《資本論》中，馬克思曾指出：“這種從生產關系本身中生長出來的經濟共同體的全部結構，從而這種共同體的獨特的政治結構，都是建立在上述（從直接生產者身上榨取無酬剩余勞動的獨特經濟形式。筆者注）的經濟形式上的。任何時候，我們總是要在生產條件的所有者同直接生產者的直接關系——這種關系的任何當時的形式必然總是同勞動方式和勞動社會生產力的一定的發展階段相適應——當中，為整個社會結構，從而也為主權和依附關系的政治形式，總之，為任何當時的獨特的國家形式，發現最隱蔽的秘密，發現隱蔽著的基礎。不過，這并不妨礙相同的經濟基礎——按主要條件來說相同——可以由于無數不同的經驗的情況，自然條件，種族關系，各種從外部發生作用的歷史影響等等，而在現象上顯示出無窮無盡的變異和色彩差異”。［10］這就是歷史的辯證法。這是馬克思對人類社會發展所作的一種規律性的科學總結，千真萬確。它為我們研究社會，包括“中國特色社會主義”提供了方法論指導，為我們認識和確立這一理論具有極為重要的啟迪作用。

眾所周知，馬克思在《資本論》的著述過程中曾悉心研究過人類社會發展的各個階段，并且對中西方的發展情況做過對比。他發現，同是古代社會，其各個階段的發展程度、更替時間的長短等在東西各方都不一樣，并且就某一社會發展階段，如奴隸社會，其具有標志性特征的要素在東西各方也有差異，如此等等。所以，他在研究社會主義時也一樣堅持這一辯證觀點與科學方法。他和恩格斯在當年就曾認為，由于各國的經濟、政治、文化、民族習慣與國民素質等諸因素發展的差別，在社會主義的實現途徑與方式，以及社會改造等方面也會顯示出不同的特點。如發展程度較高的英國最有可能以和平的方式來贏得社會主義（當然必須以充分強大的革命暴力的存在為后盾），而在發展程度較低的德國、法國乃至一些東方國家就很難有這種可能，而只能用暴力的方式實現這種革命轉變。另外，在社會改造方面，前一類國家實現這種改造可能比較簡單容易，所花費的時間也會比較短；而在后一類國家則可能完全相反，不僅會費時長，而且遇到的問題也會比較多，解決起來也比較復雜。還有，不論是在哪一類國家，即使是實施同一些措施，但“在各個不同的國家里當然會是各不相同的。”［4］490同樣，所有這些國家，在完成社會主義改造之后，應該建立怎樣的經濟政治體制，也必然會有很多的差異。一切以時間、地點和條件為轉移，對具體問題做具體分析。

當年，馬克思在給《新萊茵報》撰寫的“政治經濟評論”時就曾經明確地提出了“中國的社會主義”和“歐洲的社會主義”的科學范疇，并將兩種形式的社會主義作了比較。②當然，馬克思在這里所說的“中國的社會主義”還不是真正科學的社會主義，而是空想社會主義，因為它并沒有擺脫資產階級意識形態的影響，仍然把“自由、平等、博愛”作為自己追求的目標。但是，盡管如此，它仍然是社會主義的一種思想體系。因為它揭示了窮人與富人對立的客觀事實，并且提出了“重新分配財產”和“完全消滅私有制”的要求。正是因為這一點，所以，馬克思說它與“歐洲的社會主義”具有“共同之點”。這就“象中國哲學跟黑格爾哲學一樣具有共同之點”似的。這就是說“中國的社會主義”和“歐洲的社會主義”具有一樣的文化精髓，屬于同一思想體系。

馬克思的辯證法告訴我們，有共同點，就會有不同點。因為任一事物都包含著“同”于“不同”或共性與個性兩個方面。它就是這兩個方面的對立統一。由此，馬克思也暗示我們，“中國的社會主義”和“歐洲的社會主義”之間的不同之處同樣在于“中國哲學跟黑格爾哲學”之間。筆者認為，馬克思這里所說的不論是“中國哲學”還是“歐洲哲學”不一定就是我們平常所理解的那種本來意義上的“哲學”，而應該理解為一種廣義的“哲學”，即整個哲學社會科學。因此，“中國的社會主義”和“歐洲的社會主義”之間的區別就是雙方文化精髓的區別。因為，文化是社會存在的反映，從一國的文化尤其是那種深入骨子里的精華部分更可以審視出它的經濟、政治、社會、歷史等各方面的真實情況，從而可以找出它與其它國家之間的根本不同之處或主要特點。所以，我們在構建“中國特色社會主義”時必須突出我們中華民族的文化精神，包括傳統的、現代的，尤其是中國共產黨幾代人努力奮斗，用自己的理想、信念、智慧與鮮血凝結成的崇高精神品質與優良作風。

馬克思關于“歐洲的社會主義”和“中國的社會主義”科學范疇的提出，將社會主義在以上所作的規定的基礎上又作了更進一步的具體規定，使之達到了它的最后最完善的程度。我們今天所言所行的“中國特色社會主義”就是這樣一種意義上的社會主義。

綜上所述，筆者認為，所謂中國特色社會主義就是：它是人類社會發展的一個歷史階段，是馬克思科學社會主義理論，尤其是關于社會主義商品經濟理論與我國文化精髓的深度融合及其在我國社會發展現階段的一種生動體現。然而所有這一切，都是馬克思的《資本論》從根本上為我們提供了基本的理論基礎和方法論指導。從這個意義上可以說，中國特色社會主義就是《資本論》中國化的豐碩成果。

注釋

①恩格斯的原文是：“社會一旦占有生產資料并且以直接社會化的形式把它們應用于生產，每一個人的勞動，無論其特殊用途是如何的不同，從一開始就成為直接的社會勞動。那時，一件產品中所包含的社會勞動量，可以不必首先采用迂回的途徑加以確定；日常的經驗就直接顯示出這件產品平均需要多少數量的社會勞動。”（馬克思恩格斯全集第20卷第334頁）。

②馬克思在文中如是說：“這個國家（即中國.筆者語）據說已經接近滅亡，甚至面臨暴力革命的威脅，但是，更糟糕的是，在造反的平民當中有人指出了一部分人貧窮和另一部分人富有的現象，要求重新分配財產，過去和現在一直要求完全消滅私有制。當居茨拉夫先生離開20年之后又回到文明人和歐洲人中間來的時候，他聽到人們在談論社會主義，于是問道：這是什么意思？別人向他解釋以后，他便驚叫起來：‘這么說來，我豈不到哪兒也躲不開這個害人的學說了嗎？這正是中國許多庶民近來所宣傳的那一套啊！’雖然中國的社會主義跟歐洲的社會主義象中國哲學跟黑格爾哲學一樣具有共同之點，但是，有一點仍然是令人欣慰的，即世界上最古老最鞏固的帝國8年來在英國資產者的大批印花布的影響之下已經處于社會變革的前夕，而這次變革必將給這個國家的文明帶來極其重要的結果。如果我們歐洲的反動分子不久的將來會逃奔亞洲，最后到達萬里長城，到達最反動最保守的堡壘的大門，那末他們說不定就會看見這樣的字樣：中華共和國自由，平等，博愛”（《馬克思恩格斯全集》第7卷第265-266頁）。

［1］馬克思.資本論：第1卷［M］.北京：人民出版社，2004.

［2］馬克思恩格斯選集：第4卷［M］.北京：人民出版社，1995：490-491.

［3］馬克思恩格斯全集：第22卷［M］.北京：人民出版社，1965.

［4］馬克思恩格斯全集：第4卷［M］.北京：人民出版社，1958.

［5］馬克思恩格斯全集：第42卷［M］.北京：人民出版社，1979：56.

［6］馬克思恩格斯全集：第19卷［M］.北京：人民出版社，1963.

［7］馬克思.資本論：第2卷［M］.北京：人民出版社，2004：397.

［8］馬克思恩格斯選集：第3卷［M］.北京：人民出版社，1995：287.

［9］馬克思恩格斯《資本論》書信集［M］.北京：人民出版社，1976.

［10］馬克思.資本論：第3卷［M］.北京：人民出版社，2004：894.

責任編輯：鄭洪昌

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1005-2674（2016）04-016-09

2015-12-30

屈炳祥（1945-），男，湖北荊門人，武漢大學市場經濟研究中心教授，主要從事馬克思主義經濟學研究。