秋卉盟主工藝美術中的菊花文化

展夢夏

故宮博物院器物部館員，研究方向為中國古代漆器史

秋卉盟主工藝美術中的菊花文化

展夢夏

故宮博物院器物部館員，研究方向為中國古代漆器史

菊花，作為秋天的代表、長壽的象征，具有君子的品格，一直深受國人喜愛，并在漫長的歷史歲月中逐漸形成了豐富多彩的菊花文化。

千百年來，菊花被人們用文學、書畫、工藝等各種形式去表現、歌頌。作為常見的工藝美術題材，菊花裝點著人們衣食住行的方方面面。「秋卉盟主」之名號，菊花當之無愧。

菊花是中國傳統觀賞名卉，一直深受國人喜愛。在漫長的歷史歲月中，逐漸形成了豐富多彩的菊花文化。

菊花文化 源遠流長

早在先秦文獻中就留下了關于菊花的記載。此后相當長一段時間里，菊花以其藥用價值契合世人對長生的追求，被視為輕身延年的上品之藥。大約從東漢開始，菊花便與重陽日聯系在一起，形成登高、插茱萸、飲菊酒的節日風俗，流傳至今。菊花成為祝愿長壽、辟除不祥的象征。與此同時，在文人墨客的反復吟詠、歌頌中，菊花所承載的內容日益豐富，在其實用價值外更被賦予了深刻的人格意義。其中，東晉大詩人陶淵明貢獻最大。他筆下的菊花與他自身高潔的人格完美融合在一起，成為文化史上的一座豐碑。自此以后，幾乎所有對菊花的贊美都建基于陶。唐人癡迷于欣賞各色花卉，菊花也不例外，成為審美觀照的重要對象。宋人對菊花的喜愛更甚，精心的栽培促進了菊花不同品種的形成。兩宋時期《菊譜》的出現，對菊花栽培和菊花文化均做了階段性總結。至此，人們對菊花的欣賞已經涵蓋了實用、民俗、審美、象征等各個層面。元明清三代，菊花文化進一步為大眾所熟悉。菊與梅、蘭、竹形成固定組合，稱「四君子」，成為婦孺皆知的文化符號。

千百年來，人們用文學、書畫、工藝等各種形式去表現、歌頌菊花。其中，文學表現最早，戰國詩人屈原在其辭賦中就曾多次歌詠。繪畫則要晚很多，已知最早的材料來自《宣和畫譜》，書中記載五代的滕昌祐、黃筌、黃居寶等人均作有《寒菊圖》。

大約與此同時，菊花也進入工藝美術領域。在內蒙古奈曼旗遼代陳國公主與駙馬合葬墓曾出土了一件青瓷刻劃纏枝菊紋葵瓣式盤，被判定為五代時期制品。北宋時期的定窯、磁州窯、耀州窯等都曾發現帶有菊花裝飾的瓷器。故宮博物院現藏有定窯白瓷模印纏枝菊紋笠式碗，在其內壁裝飾四組菊花圖案。菊花花頭形狀與蓮花相似，而花瓣更為繁密。此時，寫實菊花紋也已出現。遼寧省博物館藏有遼代綠釉貼塑團龍菊花紋雞冠壺，器型民族特色鮮明，而腹部的菊花紋就相當寫實。除陶瓷以外，菊花還出現在絲綢上，湖南衡陽何家皂北宋墓就曾出土鳥銜菊花團紋羅。此后，菊花成為常見的工藝美術題材，裝點著人們衣食住行的方方面面。

五代 青瓷刻劃纏枝菊紋葵瓣式盤內蒙古奈曼旗遼代陳國公主與駙馬合葬墓出土

北宋 定窯白瓷模印纏枝菊紋笠式碗高四·六厘米 口徑一六·六厘米 底徑三·六厘米故宮博物院藏

由于載體和受眾的不同，繪畫和工藝美術中對菊花文化的表現各有偏重。繪畫中的菊花多取其孤清高冷，得荒寒之趣。正所謂「花之于牡丹、芍藥……必使之富貴；而松竹梅菊……必見之悠閑」，方能寓興于物，「與詩人相表里」。因此五代北宋諸家所畫，俱是「寒菊」。工藝美術則不同，日常之用、民生所需，其裝飾也喜吉祥、好熱鬧。

遼 綠釉貼塑團龍菊花紋雞冠壺高二九·五厘米 口徑五·九厘米 底徑九·五×八·九厘米遼寧省博物館藏

北宋 鳥銜菊花團紋羅（紋樣線圖）湖南衡陽何家皂北宋墓出土

故宮博物院庋藏歷代菊花題材器物數萬件。下面我們從中選取一些典型，來體味其中蘊藏的豐富菊花文化。

時令之花 九華為飾

菊花是時令花。

一開始，菊花進入先民視野，即由于其作為秋天的特殊物候，可以標識時令的緣故。《禮記·月令》云：「季秋之月，鞠（菊）有黃華。」秋風蕭瑟，百卉凋零，菊花卻于此時開放，顯得與眾不同。人們看到菊花開放，就知道九月來臨，到了該種麥子的時候了。（《大戴禮記·夏小正》云：「鞠榮而樹麥時之急也。」）

《禮記·月令》記載了每個月的天文歷法、物候特征，與相應實施的生產、生活政令。它作為皇帝順天而為的行動指南，在我國古代有著特殊地位。《逸周書·時則訓》更將物候細化，一年十二個月，每月兩個節氣，每個節氣三種物候，共計七十二種。清代乾隆皇帝曾有《月令七十二候詩》，為每種物候作詩一首，「因難見巧」，十分自得。不但自己親筆書為詩冊，更令大臣繕寫。今日故宮博物院內尚藏有梁國治、綿恩、董誥、曹秀先、錢汝誠、關槐、孫士毅等人書寫的版本。除寫本以外，尚有刻本、拓本、緙絲本等不同形式。此外，以工藝制成者，尚有詩墨。每錠墨對應一個物候，共七十二枚，形狀、大小各不相同。每錠墨一面鐫刻乾隆皇帝御制詩，一面刻畫物候圖。每錠墨按五行賦色：正、二月為木，青色；四、五月為火，赤色；七、八月為金，白色；十、十一月為水，黑色；三、六、九、十二月為土，黃色。每月六錠裝為一屜，六屜裝為一匣。屜、匣均以黑漆描金為之，精美異常。故宮博物院現藏完整詩墨三套，零散、已用者尚有百數。

清乾隆 緙絲《御筆月令七十二候詩》冊故宮博物院藏

九月寒露之三候為「菊有黃華」。其詩曰：

秋當金令正司時，金色為黃菊肖之。爭作芳菲傲西帝，不妨寂寞伴東籬。午風微泛香無定，曉露常瀼韻有姿。試問裳裳同者孰，桂林粟亦幾枝垂。

詩甚平平，值得注意的是首聯——「秋當金令」，金于五色為白。菊花并非沒有白色品種可與金相配，但乾隆皇帝卻偏偏要說「金色為黃菊肖之」。此蓋因菊以黃為正色之故。曹魏時鐘會《菊花賦》就說菊花「純黃不雜，后土色也」。北宋劉蒙作《菊譜》，品評菊色，亦以黃為正色置于前。乾隆皇帝在詩中也反復稱頌「正色黃」。在此，黃菊與黃墨取得了色彩與內涵的完美統一。

既載之《禮記·月令》，菊花遂為九月花代表，以致有「九華」之別名。清代工藝美術中常見十二月花卉的題材，菊花是其中不可或缺的一種。

康熙年間，景德鎮御窯廠制「十二月花卉杯」，胎體輕薄透光，造型舒展大方，彩繪清新工致，詩畫相得益彰，被譽為御用瓷的典范之作。花卉杯十二只一套，每個杯子選取一月之中最有代表性的花卉，繪之以圖，配之以詩。其次序是：一月迎春花、二月杏花、三月桃花、四月牡丹、五月石榴、六月蓮花、七月蘭花、八月桂花、九月菊花、十月月季、十一月梅花、十二月水仙。乾隆年間，在承德所建「匯萬總春之廟」中供奉的花神，也是按照同樣次序安排的。

清乾隆 御制《月令七十二候詩》色墨故宮博物院藏

清康熙 青花十二月花卉紋杯之“菊花杯” 故宮博物院藏

清宮舊藏白玉月令牌采用的則是另一種組合。月令牌分十三塊，可以拼組作葵花形。居中一塊為十二邊形，中心鏤空一花形套環，可以旋轉，一面刻靈芝、萱草等圖案，一面刻十二律。周圍十二塊，均作鐘形，一面刻篆書文字，另一面所刻正是十二月花。其次序為正月梅花、二月杏花、三月桃花、四月芍藥、五月石榴、六月荷花、七月蜀葵、八月桂花、九月菊花、十月芙蓉、十一月山茶、十二月水仙。

花卉杯上所畫為北方的十二月花卉，而白玉月令牌上所刻則是江南等地的十二月花卉。但無論如何選擇，菊花作為九月代表花卉的地位無可撼動。

清 白玉月令牌之“金菊莊嚴”（正、背） 長六·四厘米 寬五·五厘米 厚〇·六厘米 故宮博物院藏

清 掐絲琺瑯開光四季花鳥圖桃耳瓶及局部高一〇七厘米 口徑二八厘米 底徑三五厘米故宮博物院藏

除代表九月外，菊花也是代表秋季的不二之選。工藝美術裝飾中四季花比十二月花更常見。早在北宋靖康年間，京師的匹料、女裝、首飾上就流行一種叫做「一年景」的裝飾，即選取一年中的節物或花卉（如桃、杏、荷花、菊花、梅花等）組成一個圖案（見陸游《老學庵筆記》）。后世流行的四季花即可看作「一年景」的簡化形式。故宮博物院藏晚清掐絲琺瑯開光四季花鳥圖桃耳瓶一對，高一米有余，周身飾纏枝牡丹、纏枝蓮等，腹部四個圓形開光內繪四季花鳥：春牡丹、白頭翁；夏荷花、翠鳥；秋菊花、黃鸝；冬梅花、綬帶鳥。一年美景匯集一處，令人幾乎忘卻季節的變遷、時光的流轉。

總體看來，菊花作為時令花的意義淵源最古，卻又受制于此，在工藝美術中，不得不與其他節氣物候、時令花卉組合，難以獨立表現。

吉祥之花 長壽久安

菊花是吉祥花。

首先是長壽花。屈原在《離騷》中吟唱：「朝飲木蘭之墜露兮，夕餐秋菊之落英。」一方面表達高潔的志趣，另一方面也有服食以成仙的知識背景。秦漢時期的醫書《神農本草經》列「輕身益氣，不老延年」之上藥一百二十種，菊花居其一，并指出「鞠華，味苦平，主風頭眩腫痛，目欲脫，淚出，皮膚死肌，惡風濕痹。服之利血氣，輕身耐老延年」。其觀點基本為歷代醫書所認可。南朝宋盛弘之《荊州記》中所記「菊水」的故事影響深遠。據說，南陽酈縣有菊水，源頭為芳菊覆蓋，因此水又甜又香。附近人家常飲此水，上壽百二、三十，中壽百歲，下壽七、八十。東漢太尉胡廣之父飲此水，不但宿疾得療，而且活到年近百歲。這正是菊花有延年益壽功效的緣故。于是胡廣將其引種京師，處處傳植。「菊水」、「菊潭」、「南陽之壽」遂成為長壽的典故。

早在三國時期，就有以菊祝壽的做法。曹丕《九日與鐘繇書》中說道，人們認為九月九日宜于長久，因此享宴高會。而此時草木凋零，唯有菊花獨自盛開，這是由于它得天地純和芬芳之氣之故。輔體延年，沒有比它再好的了。故而「謹奉一束，以祝彭祖之壽」。這也是已知最早將菊花與重陽聯系在一起的文獻。不過據稍后文獻記載，菊花與重陽相聯系還要更早。南朝梁吳均的《續齊諧記》中有這樣一個故事：東漢時，方士費長房告訴弟子桓景，九月九日家中有難，需「令家人各做絳囊，盛茱萸以系臂，登高飲菊花酒，此禍可除」。桓景依言躲過災禍。從此留下了九月九登高飲酒、佩茱萸囊的風俗。所記雖涉玄怪，但在年代問題上并無夸張之處。至于《西京雜記》將此習俗說成是西漢初年的事，則是信口開河了。重陽節的故事在菊花象征長壽的基礎上又賦予其辟除不祥的意義。菊花從此不單是長壽花，更是吉祥花。

菊石圖是常見的裝飾題材。其特殊之處在于，同時有雅俗兩個方面的意涵。自其雅者言之，菊花與文石都是清介的象征。自其俗者言之，兩者又都有長壽的意義。乾隆皇帝有詩云：「底須泉上不籬東，瀟灑延年晚照中。位置雅宜文石側，介如風味本相同。」首句「泉上」即活用菊水典，與次句「延年」一暗一明點出長壽之意。后兩句則落腳在「介如風味」，指出菊花與文石共同的精神內涵。

清乾隆 烏銅鏨四季花卉紋方筆筒及款識高一七·八厘米 口徑一三·一厘米 底徑一三·二×一三·二五厘米故宮博物院藏

除象征之外，人們還通過諧音為菊花賦予吉祥寓意。例如，菊花旁邊畫上蟈蟈，「蟈」諧音「官」，「菊」諧音「居」，菊花又是一品花（見張丑《瓶花譜》、屠本畯《瓶史月表》等），合稱「官居一品」。清宮舊藏中更為常見的是菊花和鵪鶉的組合。「鵪」諧音「安」，「菊」諧音「居」，合起來就是「安居」之意。若是九只鵪鶉，更有「久安」之意。養心殿中曾置一柄和田玉如意，正面刻九只鵪鶉與谷穗（諧音「歲歲平安」），背面刻九叢菊花并乾隆御制詩一首，其文曰：「籬菊黃時阪谷熟，九鵪剝啄樂呼群。品同鄴郡匣中寶，意寓長沙策里文。乙未秋九月中浣御題。」詩中所講「乙未」是一七七五年，乾隆皇帝值此已在位四十年，天下乂安。九月中浣恰逢菊花盛開的時節，乾隆皇帝于此時題詩，可謂觸景生情，下筆有神。末句「意寓長沙策里文」用的是西漢賈誼的典故。賈誼曾為長沙王太傅，故后世稱為「賈長沙」。其所上《治安策》被譽為「西漢第一雄文」。策文中心心念念的正是如何令天下長治久安。乾隆皇帝于此處用此典可謂十分妥帖，不但將安居的寓意擴展到天下的層面，原本淺白刻露的吉祥圖案也由此升華為富于歷史深度的現實關切。在處理日常政務的養心殿中放置這柄如意，更顯意味深長。

君子之花 隱逸可親

菊花是君子花。

清道光 德誠齋款粉彩菊花蟈蟈蓋碗及款識高九厘米 口徑一〇·二厘米 底徑四·九厘米故宮博物院藏

在屈原的辭中，菊花已具備高潔的象征含義。在鐘會的賦里，菊花已因其晚開而被比為君子之德。但是，這些仍是零星、簡單的比附。直到陶淵明的出現，菊花象征意義才豐富起來，精神品格才真正得到提升。現存陶集中詠菊之句僅有五處，卻既整合了前代已有的含義，又開拓出新的境界。

《九日閑居》中的重九「空服九華」、《飲酒》（其七）中的「浥露掇英」，說的仍是重陽節飲菊花酒，以求益壽延年的傳統。《和郭主簿》、《歸去來兮辭》中將松菊并稱，給予「霜下杰」的定評，則直接建立起菊花堅貞不屈的人格象征意義。《飲酒》（其五）中「采菊東籬下，悠然見南山」一句可謂千古絕調，這里的菊花不僅是悠閑寧靜的田園生活的象征，也是詩人恬然自得的心境寫照，達到人菊合一、物我兩忘的境界。從此菊花作為「花之隱逸者也」（周敦頤《愛蓮說》），成了安貧樂道、潔身自好的隱士的代名詞。南宋楊萬里有詩云：「菊生不是遇淵明，自是淵明遇菊生。歲晚霜寒心獨苦，淵明元是菊花精。」在歷史長河中，陶淵明與菊花已經融為一體、密不可分，菊花也由此得名「陶菊」、「東籬客」。

清乾隆 御制《題和闐玉九鵪如意詩》青玉如意長三六厘米故宮博物院藏

一些菊花題材器物是直接與陶淵明結合在一起的。一九五三年，上海市青浦縣元代任氏墓出土了一件剔紅圓盒，上面刻畫的正是東籬采菊圖。故宮博物院藏有一件清代乾隆款剔紅采菊圖盒，盒面雕刻的也是同樣的故事：山水之間，一老者立于松下，觀看兩童子搬弄菊花，身后一童子抱琴相隨，山石前盆菊簇簇。此盒漆層肥厚，漆色濃艷，刻工圓潤，形象準確，布置得宜，不愧為乾隆年間剔紅精品。松菊、南山、東籬、僮仆、稚子等等陶淵明詩文中的元素都展現無遺，不可謂不用心。然而老者衣上精細的花紋、忙碌服侍的三個童子，乃至菊花栽種的花盆，處處彰顯富貴之氣，與陶淵明原本事跡中的隱逸格調相去甚遠。這正是宮廷藝術的風格特色，也是文學典故通俗化的表現。

一些器物雖然沒有出現陶淵明的形象，卻使用了相關的典故。如康熙款十二月花卉杯中，九月菊花杯的題詩為「千載白衣酒，一生青女香」，「白衣酒」即出自陶淵明的故事。據《續晉陽秋》記載，陶淵明重陽日無酒，采菊東籬下，卻對花不能飲。忽望見一白衣人至，乃刺史王弘差人送酒來，遂得醉飲。此即陶詩《九日閑居》之后續。「白衣送酒」也成為朋友間雪中送炭的美談。

還有一些器物裝飾將愛菊的陶淵明與其他三位寓情于物的古人組合在一起，形成所謂的「四愛圖」。最有名的例子莫過于湖北鐘祥郢靖王墓所出的青花四愛圖梅瓶。在腹部的四個開光內，分別繪賞蘭、賞蓮、賞菊、賞梅的四位人物。其中，賞菊者為一拄杖老人，回首觀瞧身后童子所捧的瓶菊，此是陶淵明無疑。另外，賞蓮者為周敦頤，賞梅者為林和靖{林逋（九六七年～一〇二八年），字君復，又稱和靖先生，北宋著名詩人。林逋隱居西湖孤山，終生不仕不娶，唯喜植梅養鶴，自謂「以梅為妻，以鶴為子」，人稱「梅妻鶴子」}，向來均無異議。唯有賞蘭之人，學界素來指為王羲之，然而王羲之從不見賞蘭事跡，于是遂有牽合「蘭亭」為解者。實際上，賞蘭之人應為黃庭堅。黃庭堅是北宋著名詩人、大書法家，其《書幽芳亭記》一文，稱蘭為「國香」，比蘭與君子，可與《愛蓮說》相伯仲。元代馬祖常有《四愛圖》詩，詠蘭、蓮、菊、梅，其蘭篇曰：「湘累能楚辭，猗蘭為之佩。千載得涪翁，幽姿未憔悴。」涪翁為黃庭堅晚年號，顯然馬祖常看到的四愛圖所繪愛蘭之人正是黃庭堅。《元風雅后集》卷七收諸家為江東葉氏四愛堂題詠甚多，虞集在序中直言之：「所謂四愛者，陶淵明愛菊、周茂叔愛蓮，又附益以林逋仙之梅、黃魯直之蘭者也。」郢靖王墓所出梅瓶，專家定為元末明初時物，時代適相符合，自當以黃庭堅愛蘭為解。而明代王恭《白云樵唱集》中的《書四愛圖》詩已用王羲之愛鵝替換了黃庭堅愛蘭，其詩云：「內史風流逸思多，黃庭讀罷興如何。道林只解憐鷹鳥，未勝臨池獨愛鵝。」原本四愛為蘭、蓮、菊、梅，均是花卉，忽插入鵝，甚覺不倫不類。推測其原由，或許是因為林和靖既愛梅，也愛鶴，故以王羲之愛鵝與愛鶴相搭配。故宮博物院藏有清代象牙雕菊石柳鵝圖臂擱，一面雕菊，一面雕鵝，雖無人物出現，也應是取材于「四愛」。

元 剔紅東籬采菊圖圓盒上海市青浦縣元代任氏墓出土

清乾隆 剔紅山水人物采菊圖扁圓盒高七·五厘米 口徑一六厘米 故宮博物院藏

人們還選取與菊花品格相近的花木，組成「四君子」。現在的通行說法是「梅、蘭、竹、菊」。南宋詞人辛棄疾《沁園春·退閑》有「疏籬護竹，莫礙觀梅。秋菊堪餐，春蘭可佩」之句，是較早將四者并稱的例子。清代以前，「四君子」并不固定，但總不出梅、松、竹、蘭、蓮、菊的范圍。日本學者青木正兒在其《支那文學藝術考》一書中指出：「明代萬歷末年刊印了《梅蘭竹菊四譜》習畫帖，陳繼儒作序曰：『文房清供獨取梅竹蘭菊四君而無他，以其幽芳逸致，偏能滌人穢腸，澄瑩其神骨耳。』……清初編《芥子園畫傳》仿此畫譜，在第二集中加入蘭竹梅菊四譜，由于畫本的流行，遂使四君子占有更完全的地位。」

「四君子」是極為流行的繪畫題材，在工藝美術中卻相對較少，大概是因為其君子之德不宜褻玩的緣故。清宮舊藏中有大量梅蘭竹菊紋衣服、袍料、匹段、絲絳等，無不色彩鮮亮、圖案優美，有時配以蝴蝶或牡丹、月季、桃花等更顯熱鬧，令人觀之不覺其清高，只感到親切。其實，菊花色彩豐富，并非一味孤寒之態。因此歷代畫菊者，多為著色畫。較之墨梅、墨蘭、墨竹之源遠流長、名家輩出，墨菊則頗顯寂寥，直到明代才出現名手計禮和黃翊。乾隆皇帝詠畫菊「世間黃紫工設色，卻與菊花失本來」，譽水墨而貶設色，未免崖岸自高。實際當時宮廷中已是「而今多有西洋種，奪紫誰能復顧斯」了。

元 青花四愛圖梅瓶高三八·七厘米 口徑六·四厘米 底徑一三厘米湖北鐘祥郢靖王墓出土湖北省博物館藏

清 沉香木雕菊花圖臂擱長二六·九厘米 寬七·六厘米 故宮博物院藏

菊花以其君子的品格為世所稱，卻從未拒人千里之外。豐富的色彩、挺拔的姿態、旺盛的生命力，菊花依然是百姓喜聞樂見的觀賞花、裝飾花。

傲霜獨立 無愧秋魁

菊花是秋天的代表，是長壽的象征，有君子的品格。人們通過它來親近自然，表達祝福，寄托情懷，裝飾生活。乾隆皇帝有詩贊之曰：「閑階破萼斗輕涼，隔歲重看正色黃。秋卉中宜作盟主，春園畔不逐花王。名標隱逸真孤調，態洗鉛華只靜芳。底用飲泉方益算，千秋已見壽柴桑。」第一、二句寫菊花開放季節和顏色，五、六句贊賞菊花隱逸品格、靜芳姿態，最后兩句用菊水、陶淵明兩個典故點明長壽之意，而三、四句兼寫時令和品格，可算對菊花之定評。

秋卉盟主，菊花當之無愧。

清 文竹嵌染牙夔鳳紋如意足菊瓣式冠架高二九厘米故宮博物院藏