民族審美心理學視域下的茅古斯舞初探

楊玉含 王辰竹 張 焰 黃越眾 王畢杰

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民族審美心理學視域下的茅古斯舞初探

楊玉含 王辰竹 張 焰 黃越眾 王畢杰

［摘 要］以民族審美心理學為研究視角，分析茅古斯在生態文化變遷下存在的問題及問題產生的原因，探索土家族民族審美的特殊規律，為土家族的藝術實踐和藝術欣賞提供理論指南，提高完善全民族的審美素質。同時，結合民族審美心理學相關理論深入研究以永順茅古斯為代表的原生態舞蹈，在審美心理學視域下探析茅古斯的生態生成及審美內涵，探索民族審美心理學視域下茅古斯舞的可持續發展之道。

［關鍵詞］茅古斯；原生態舞蹈；民族審美心理學

［作 者］ 楊玉含、王辰竹、張焰、黃越眾、王畢杰，中南民族大學。

茅古斯舞是湘西土家族紀念祖先刀耕火種、開拓荒野、捕獵狩漁的創世業績的一種古老的祭祖儀式，也是一種具有人物、對白、簡單的故事情節和一定的表演程式的原始戲劇舞蹈，流行于湘西土家族地區。隨著經濟全球化與現代化進程的不斷加快，多元文化的交流碰撞以及社會的變革使我國的“原生態”文化遭受到了不同程度的沖擊。民族審美心理學作為一門古老而又年輕的學科，其研究對象是民族審美心理的內部結構、活動方式及其外化形態。探究民族審美心理學的相關知識，有利于深入民族生態文化的內部探尋其內蘊與根源。

一、民族審美心理視域下茅古斯的審美及內涵

“茅古斯舞最突出的特色是服飾原始，身穿草衣樹皮，古老大方，頗有原始人的形象。演出時，茅古斯動作粗魯、詼諧有趣，用土家語演唱，他們跳舞時左右搖擺，渾身顫動，全身茅草刷刷作響”。藝術勝過語言的主要優勢是其以純粹的情感形式，如顏色、線條、動作、形狀、音響節奏以及它們的特殊組合方式，把人類的內在情感系統從整體上轉化為符號，并把這種民族氣質明確有力地傳達出來。精神文化產品往往比物質文化產品在反映心理內涵方面更為具體直觀、鮮明生動，土家人的審美心理建立在其獨具特色的民族原生態文化上，祖神崇拜和物神崇拜是其民族風俗文化中的重要內涵，圖騰崇拜、巫術儀式、神話傳說、原始歌舞是土家族集體無意識胚胎生成的溫床和傳播媒介，而茅古斯舞正是這種原始生態得以流傳的史書和載體。

（一）“萬物有靈”的自然崇拜意識

茅古斯舞由巫術開頭（敬神、請神），又由巫術結尾（掃堂）。遠古先民在征服自然中得以繁衍生息，生存的欲望需要宗教觀念的幫助來超越自我，在“萬物有靈”觀的普遍信仰下，巫術儀式往往是遠古先民的精神依托。

在生產力水平十分低下、自然環境險惡的原始社會，生存需要往往引導著人類的生產活動，莊稼作物的長勢和收成直接取決于山水、風雨以及日月星辰等自然現象的影響，在原始人類對自然現象的無知和“萬物有靈”思想的支配下，土家人對影響“陽春”的自然萬物從內心產生了敬畏與崇拜的心理，將其視為不可侵犯的神靈進行供奉，祈求獲得豐收。如今在土家的梯瑪祭祀和社巴祭祖中，仍然能看到其對火神、雨神、雷公電母的崇拜。跳茅古斯時，會在擺手堂前的社八場中燃起熊熊火焰，謂之為“神火”，此堆神火必須燭照通宵，不能熄滅。土家族以“白虎”為圖騰，則是傳說土家祖先“利巴”為白虎星君幻化而成，土家人希望通過祭祀舞蹈等取悅先祖獲得庇佑。反映了蒙昧時期土家人順應自然、敬畏自然的心理現象。

“萬物有靈觀構成了處在人類最低階段的部族的特點，它從此不斷地上升，在傳播過程中發生深刻的變化，但始終保持著一種完整的連續性，進入高度發展的現代文化之中。”茅古斯舞呈現萬物有靈在人類不同歷史時期的影響表現，重現了土家人從順應自然到試圖征服自然的過程，反映了萬物有靈觀下原始部落的文明化與社會化。通過“萬物有靈”的自然崇拜把自然力人格化，憑借幻想和想象征服自然力，借助形象思維培育和寄托民族審美情感。

（二）“敬而生畏”的祖神崇拜意識

神話傳說對于襁褓中的審美心理的形成意義重大，而且影響深遠。原始人把握事物本質的抽象思維能力非常薄弱，對未知的東西表現出高度的敬畏和順從，茅古斯舞的口傳心授使其知曉歷史和土家祖先的英雄事跡，逝后靈魂化為白虎的“廩君”、化身為虎的白虎星君或是為救族人抱虎跳崖的獵神“梅嫦”，在土家人眼里都是正義且具有超凡威力的神，這些歷史和傳說反復激發著他們，培育著他們的形象思維與審美能力，他們開始通過神化、模仿、祭拜來維護祖先的英勇事跡帶來的某種審美感受，以求心靈慰藉。

原始時代人們敬畏自然，渴望借助自然和祖先的神力來控制或解釋事物的發展。許慎在《說文解字》中這樣說：“巫，祝也。女能事無形，以舞降神者也。”歌舞被土家先人看作是通神、降神的手段，為了祭祀祖先、祈求豐收和民族興旺，人們每年必跳茅古斯舞。通過模擬祖先生前的歌舞神態達到像神、似神的效果，憑借茅古斯所具備的像神、降神、賜福、掃邪等祭祀功能，以原始模擬動作組合愉悅祖神，表達土家人對神靈的敬仰與崇拜。

而隨著人類審美意識的發展，祖神崇拜行為開始超越原始圖騰崇拜和生殖崇拜的認識局限，家祖神的祭祀開始約定俗成，原始宗教從自然崇拜上升為人文崇拜。自此，祖神崇拜不僅是維系種族根源的一種精神紐帶，更是一種民族身份和民族文化的認同，對民族內部穩定和精神文化的發展具有根深蒂固的導向性，對民族性格的培養具有很強的約束力。

（三）“生生不息”的生殖崇拜意識

在生產力極其低下的原始社會，人是部落興旺的最主要標志，天災、人禍、獸害是人種繁衍的最大威脅，人們對于性、受孕到生育的生理現象的認知尚處在蒙昧階段。為了種族的延續和壯大，旺盛的生殖力成了土家先民的集中欲求。

土家族的生殖崇拜行為較為直觀，茅古斯舞表演者跨間一根長30厘米左右的木棍，象征著男性生殖器，當地人稱為“粗魯棍”，在表演內容上也保留了大量生殖崇拜內容，《甩火把》將土家祖先的生殖欲求表達得淋漓盡致。“甩火把”的基本動作有“示雄”“轉臂”“甩擺”“扭腰旋擺”“挺腹送胯”“左右抖擺”“打露水”等，表演者手握粗魯棍，配合不同的律動上下左右搖擺，充分顯示出“粗魯棍”的力量與神威。當演出達到高潮時，茅古斯們會舞動著粗魯棍觸及周圍的觀眾，被觸及者通常倍感榮幸。此外，《祭梅山》時，茅古斯一字排開挺腹送胯，將“粗魯棍”高高翹起以謝梅山，《搶親成婚》時，眾茅古斯以對歌、朝新娘撬動粗魯棍進行性暗示的方式求愛，《打粑粑》時通過模仿人類性行為動作示誠求子。

這種表演是原始社會普遍流行的“男根崇拜”的反映，是原始人對繁殖能力的一種向往，顯示出原始時期生存與繁殖的艱難與重要性。在這樣的民族審美共識下，聚觀這種演出的土家男女老少通常表現出崇敬與虔誠。茅古斯乃至“粗魯棍”的出現，是原始人類生命力與美的結合。生殖崇拜影響下的土家先民認為，通過這種以陽具向神明表崇敬的方式，能求得陰陽的調和、人丁的繁衍和氏族的興旺。

（四）“內外相生”的集體無意識

“集體無意識是由于某種潛在體驗的普遍性而形成的人類悟性的基本模式或原型的貯存，不為個體的顯意識所掌控。它包含了遠祖在內的過去所有時代積淀的經驗及其影響。”在一定的歷史變遷和文化背景下，民族集體無意識產生、變異、積累，最終形成一種近似于遺傳基因的“種族記憶”和民族性格，而這種與生俱來的“內在美”往往又通過群體或個體的行為表現出來。土家人信奉萬物有靈，崇拜自然和祖先，在這種萬物有靈的觀念下，自然界的生物和無生物都能成為原始人類圖騰崇拜的對象，“白虎”“茅古斯”等圖騰崇拜，巫術儀式、神話傳說、原始歌舞等都是土家族早期的集體無意識不斷積累的表現，是土家族原始人類集體無意識的物化形態。

圖騰是崇高（陽剛）美的象征，它的威嚴和神秘感引起了先民對超自然神力的向往，同時它們又代表著神祇的威嚴與萬能，起著震懾邪惡、逢兇化吉的神奇作用。集體無意識貯存在圖騰及各類巫術儀式之中，這些煥發著強烈生命意識的靈異神怪和寓意深沉的抽象符號，實際上都是民族性格美的象征性形象。土家族通過圖騰崇拜和巫術儀式，以虛幻的形式解釋自然，試圖討好神靈以求心靈的解脫，使自己在自然力面前無助的感情得到慰藉，借著圖騰觀念與祖神意識，模仿它們的聲音與動作，獲取安慰和安全感。因此，即便這種“粗陋的意識”尚未上升到現代意義上的審美情感，但后世在進行祭祀禮儀時也會持有相同心理。

土家族對圖騰的審美意蘊作為民族的集體表象沉潛于世代審美心理的深層結構之中，流淌在土家人的血脈里，在沒有文字的情況下將逾時幾千年的宗族神話和祭祀活動有聲有色地傳承下來，不僅是出于對自然的崇拜、對祖先的緬懷，更是土家族在集體無意識的審美心理下對原生態文化的認同感和歸屬感。圖騰崇拜把功利和審美融為一體，對培育童年期的民族審美能力和審美情感，發揮了不可低估的作用。

二、民族審美心理學視域下茅古斯舞的傳承與發展

優秀的民族文化不僅凝結成了民族的歷史，也在滋養著民族的未來。土家族原生態文化源遠流長，蘊含了千百年來土家族的民族精神、道德觀念和藝術見解，在培育民族的優秀精神品格方面依舊起著難以替代的作用。在多元文化的沖擊下民族審美心理日益變遷，茅古斯舞的保護與傳承迫在眉睫，關于發展特色經濟的方法前輩已做較為深入的研究，在此不贅述，僅就新的民族審美形式下茅古斯的傳承作三點建議。

（一）樹立傳承人主體意識

非物質文化遺產的本質不在于“物”與“非物”，而在于文化的“傳承”，其核心是傳承文化的人。傳承人消失，原形態的非物質文化遺產也就不復存在。因而務必樹立起傳承人的主體意識。傳承少數民族舞蹈，舞蹈教育是必不可少的，這是當今社會保護、傳承民族舞蹈的普遍形式，也是最有利途。

政府應當積極引導建立民俗文化機構或藝術團等組織，兩者相互輝映，著手培養文化傳承的接班人。同時，非物質文化遺產傳承人肩負著文化傳承的重責，只有解決了他們生活的基本保障，才能促使其潛心于非物質文化遺產的傳承工作。建議國家和政府落實民間傳承人的保護政策，比如，將專業傳承人列入政府的相關組織事業編制內，實行薪資制；開展民族項目融資、公益活動或民族發展基金會等支持非物質文化遺產的傳承工作，讓大眾參與文化保護與傳承的行動中來，在增加民族同理心和民族文化認同感的同時還能為政府解決一定的資金來源。

（二）開展原生態文化與多媒體的融合

1．原生態與大數據。民族語言是民族審美心理外化的物質載體。民族語言并非一種可以同民族主體和民族個體分離而獨立存在的形式系統，它作為自我意識、世界觀和民族精神的邏輯，以獨特的形式傳達特定的民族審美心。民族語言與該民族的精神密不可分，隨著民族的成長而發展，它是民族精神的外在表現，同時又承載著民族的歷史文化、重要的學術價值和社會意義，是研究語言學、歷史學、文化學等學科的寶貴材料。土家族是一個沒有文字只有語言的民族，隨著社會的進步，很多人不再講土家話，為了發展茅古斯，我們就必須依靠現代的科學技術，如先進的電子技術、攝影設備，通過存世的土家族老人記錄土家族語言的原形，建立土家族的語言及舞蹈數據庫。

2．原生態與新媒體。近年來，文化尋根作品形式各異，讓人耳目一新。通過與主流媒體綜藝的強強聯合大力發展民族特色經濟文化，通過融合媒介進行推廣，如《爸爸去哪兒》《極限挑戰》。發動文藝界、影視界力量對土家族茅古斯舞進行深度發掘與創造，發展尋根文學及藝術，鼓勵文藝工作者進行文學藝術創作，如《云南映象》《紅高粱》。同時也可以開發以茅古斯為原型以土家傳說為背景的網游產品，增加文化傳承中的樂趣，提高文化保護意識。

三、結語

歷史發展的客觀性和必然性決定了民族文化不是一成不變的，因而在一定時期的審美視域下，原生態文化的民族性與世界性、開放性與封閉性、歷史性與時代性以及靜態保護和動態傳承，都是我們在傳承與發展的過程中應該重視平衡的問題。大眾的審美意識不斷轉變，但是富有張力和靈魂的文化作品依舊能獲得青睞。原生態文化的傳承應與時代相結合，以新的技術對民族文化潛力進行挖掘，以世界的現代的民族的審美視角重構民族文化的本質。（論文指導老師：常芳，副教授）

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