孔子文學思想對中國古代文學的影響

劉建盛

摘要：孔子的文學思想總的來說可分為以下五點：一，“美、善”說；二，“文、質”說；三，“無邪”“中”說；四，“興、觀、群、怨”說；五，“詩論”。對于孔子的學說，可以去偽存真，將其看作探究孔文學的珍貴史料。本文分別解析了孔子的五大文學思想和傳統(tǒng)文學功利觀、創(chuàng)作模式、審美取向、接受思想和“詩教”的關系，希望能為我國古代文學和孔子的文學思想研究提供一定的參考。

關鍵詞：古代文學；孔子；文學思想

中圖分類號：I2062文獻標識碼：A文章編號：1009-5349（2016）03-0170-02

孔子在我國乃至世界都非常有名，是偉大的思想家、教育家、政治家，也是傳統(tǒng)文化的推動者。他的“美、善”說立足于功利角度，是我國古代具政治性和功利性的文學創(chuàng)作淵源，但其著重突出文學的外在力量，忽略了其內部研究；“文、質”說是我國主要的文學評論標準；“無邪”“中”說衍生出溫柔含蓄之審美需求；“興、觀、群、怨”提出了這一觀念物化之后的意義；“詩論”之說則是我國漢儒詩派的起源，也是其思想和理論的根基。

一、“美、善”學說和古代文學功利觀

《論語·八佾》中曾道：“子謂《韶》，盡美矣，又盡善也。謂《武》，盡美矣，未盡善也。”漢朝鄭玄注：“《韶》，舜樂也。美舜自以德禪于堯，又盡善美，謂太平也。《武》，周武王樂，美武王以此定功天下。未盡善，謂未致太平也。”學者認為，其中“美”指的是樂曲聲音婉轉，“善”指代音樂內在完善。但事實上，從鄭玄所注可看出，“美”與“善”都是其音樂語言的特質。而“美”指的是歌者的贊美，“善”指代被贊者之良善。也可以說，“美”是藝術，“善”是生活。[1]如孔子所說，《韶》盡善又盡美，是因為“舜自以德禪于堯”，天下統(tǒng)一，歌舞升平，對樂曲的贊美就如同對舜功績的景仰。但“武”盡美卻不盡善，是因為武王伐紂，雖屬正義之舉，但仍然掀起了腥風血雨，人民難逃戰(zhàn)火之殤。孔子學說的中心是“仁”，即“愛人”，看重人的地位和作用，反對奴隸社會將平民看做受貴族隨意支配的私人財產(chǎn)。因此，孔子的“美、善”說反映了他“仁”和“為政在人”的思想，同時也帶有功利色彩。

孔子的“美、善”說對我國文學史造成了極為深遠的影響。繼孔子之后，許多儒學大師都推廣并發(fā)展了“美、善”說，包括孟子的“以意逆志”，荀子的“明道”主張等。大漢王朝“罷黜百家，獨尊儒術”，把孔子思想推到了封建王朝統(tǒng)一思想的地位上，使其替政治教育服務。這一文學功利觀，在魏晉時曾遭到玄學挑戰(zhàn)，到了南北朝和唐朝時期又被唯美主義齊梁風沖擊，然而仍舊保持著主流思想的地位，引導著我國古文學發(fā)展。但“美、善”說有其片面性，單獨強調文學的外在功能而忽視了對其內在規(guī)律的探索，因此對我國古文學發(fā)展也有消極影響，使古代文學前進的步伐相較于西方文學而言要緩慢得多。

二、“文、質”學說和古代文學創(chuàng)作模式

《論語·雍也》中提到：“子曰，質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然后君子。”孔子這一言論的含義是，人的質樸如果大大超過文才，那就如同缺乏氣質和修養(yǎng)的山林野人；而如果文才大大超過質樸，那就如同華而不實的史官。而謙謙君子，必定是二者平衡，集文和質于一身。“質”指代人內部的品格，“文”指代外部儀態(tài)。孔子學說認為，君子要“文質彬彬”，也就是說不但要有質樸的內在品格，還要有斯文的外在儀態(tài)，兩者兼?zhèn)洌托纬闪丝鬃拥摹拔摹①|”說。[2]雖然孔子認為“文”與“質”要相輔相成，但二者并非單純的組合，而要求人們從辯證的角度看待這兩者的關系。質超過文的時候，要突出“文”的必要性，文超過質時，就要強調“質”的作用。“質”要符合仁愛的要求，“文”要體現(xiàn)禮儀的規(guī)范，文質一體，完美融合，才構成孔子所說的“文質彬彬”。但孔子這一思想也具有理想化性質，因為實際生活里，“文”和“質”常常因人而變，因環(huán)境而變，很難達到現(xiàn)實意義上的均衡。

從實際看來，孔子“文、質”學說并不是在探討文學理論，而是在講君子修身之事。而最終把“文、質”說應用于文學中的，其實是兩漢時期的儒家學派。漢朝統(tǒng)治者推崇經(jīng)學，改造了先秦儒學，使其成為新儒家思想，并滲透到社會各大階層。文學在漢朝也逐步發(fā)展，經(jīng)學與文學相碰撞，就導致了儒學開始傾向于文學，“文、質”說也隨之發(fā)生了轉變。董仲舒曾道：“《詩》道志，故長于質；《禮》制節(jié)，故長于文……《春秋》正是非，故長于治。”其中“質”和“文”都是文學性的評論。漢朝學者以“文、質”說進行文學評判時，通常以“質”指代文學內涵，以“文”指代文學形式。從此，“文、質”說對傳統(tǒng)文學創(chuàng)作開始產(chǎn)生影響。

三、“無邪”“中”學說和古代文學審美取向

子曰：“《詩三百》，一言以蔽之，曰：思無邪。”其中“思”為語氣助詞，無實義。而“無邪”，何晏解釋為“歸于正”，孔穎達則將其闡述為“詩之為體，論功頌德，止僻防邪，大抵皆歸正” 。用孔子的話說，“正”就是“過猶不及” 。 而孔國安道：“言俱不得中也。”那“中”就在“過”與“不及”之間，也正是孔子所言的“正”和“無邪”。孔子的“中庸”思想認為，“中”即不偏不斜，“庸”則經(jīng)久不變。《論語·雍也》認為“中庸”乃至高道德標準，而“無邪”則是“中”延伸的行為規(guī)范。[3] “中”這一思想在哲學領域又帶有審美色彩，在《詩三百》中以“無邪”的形式展現(xiàn)出來，之后就成為了文學審美的指導思想。

戰(zhàn)國末期，荀子在對詩歌和樂曲的評論中就運用了“中”的思想。他提出，“中”是符合禮義的，“禮”即禮法，“義”即仁義。該思想比起孔子以“無邪”詮釋“中”，表達得更加直觀具體。后來荀子說：“詩者，中聲之所止”，也正是說詩歌須用“中聲”控制，不要完全為詩情左右，超過了應有的度。而“樂之中和”，強調詩歌樂曲須讓聽者得到“中”之感悟與“樂”之美好，從而化為“無邪”。這里是強調詩樂對人的中和教化。

四、“興、觀、群、怨”學說和古代文學接受思想

《論語·陽貨》中曾道：“詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。”這句話本著“詩教”的目標，介紹了傳統(tǒng)文學作品的美感用途、教化用途、政治教育用途、抒發(fā)感情用途和學習用途，是我國傳統(tǒng)文學評論歷史上使用最為廣泛的文學解釋之一，傳達了儒家的文學接受思想，為之后的文學接受理論發(fā)展扎下了根基。“興”就是“引譬連類”的意思，朱熹也將其稱作“感發(fā)志意”。“引譬連類”的意思是“詩”能夠讓讀者由此及彼，聯(lián)系起許多事物；“感發(fā)志意”的意思是“詩”能夠感染讀者情緒與心智，舉一反三。兩者雖表達不同，但實際意義相同，總的來說，就是“詩”能夠啟發(fā)讀者。包咸道：“興，起也。”孔子道：“興于詩，立于禮，成于樂。”而“觀”，則是“觀風俗盛衰”，即觀察民情。[4]“群”乃“群居相切磋”，意思是互相切磋，研究詩詞含義。“怨”是“怨刺上政”，即“詩”可以用于了解人民的“怨情”，知道他們痛恨什么，想要什么。[5]

孔子“興、觀、群、怨”說強調對受眾的引導，對傳統(tǒng)文學接受思想起著重要的影響作用。而這一學說的意義并不均衡，“興、群”側重于修善自身，其影響力較小；而“觀、怨”強調了解社會，產(chǎn)生的影響較大。

五、“詩論”和古代“詩教”解《詩》

關于李學勤對《詩論》的探究，其中共有十二卷，原簡達二十三卷。孔子《詩論》中對《詩》的評論包括以下三方面。第一是綜述：“孔子曰，《詩》亡隱志，樂亡隱情，文亡隱言。”第二是分類解說：“《頌》，平德也，多言后，其樂安而遲，其歌引而渺，其思深而遠，至矣。”三是揭露具體詩歌的主題，《詩論》中所有詩都引用自孔子語錄。 孔子對漢朝儒學詩歌教育起到的最為深遠的影響，是將詩歌真正變成了政治教育的手段。所以，孔子的《詩論》是漢朝儒學詩歌教學思想的起源，也是其核心與理論根基。

六、結語

孔子的思想博大精深，源遠流長。歷史上許多學者都著重探究他的政治哲學理論，而對其文學方面的學說卻有所忽視。事實上，孔子是中國古代最有名的文學理論家，他的文學思想為我國古典文學論打下了扎實的根基，對后世的影響也極為深遠。因此，我國古代文學的發(fā)展離不開孔子學說。雖然孔子的文學觀具有一定功利性，使文學在一段時期內成了政治的工具，但總的來看，其功仍然遠超于過。

參考文獻：

[1]段瑋婷.試論我國古代文學作品中的儒家思想[J].牡丹，2015（14）：12-13.

[2]張樹弘.孔子文學思想對現(xiàn)代教育的啟示研究[J].芒種，2013（11）：103-104.

[3]于新秋.關于孔子文學思想的幾點思考[J].今日科苑，2010（04）：142.

[4]趙玉敏.樂亡隱情：孔子樂論思想的文學意義[J].北方論叢，2011（04）：6-10.

[5]王齊洲.“威儀”與“氣志”：孔子《詩》教的人格取向[J].清華大學學報（哲學社會科學版），2013（01）：114-126.

責任編輯：孫瑤