淺論魏晉時期個體意識的覺醒

王夏陽

淺論魏晉時期個體意識的覺醒

王夏陽

魏晉時期中國歷史上是一個重大轉折的時期。無論經濟、政治、軍事、文化以及整個意識形態，包括哲學、宗教、文藝等等，都經歷了轉折。本文將從對人格獨立的追求，自由思想的向往，對情感的執著這些方面來簡要分析魏晉時期士人的個體意識的覺醒。

魏晉名士 個體意識 獨立人格 自由思想

狄更斯在《雙城記》開頭說：這是一個最好的時代，也是一個最壞的時代。在中國過去的兩三千年中，有三個時代特別顯現出這樣強烈的對比：一方面，政治混亂，政權更替頻繁，國家權力整體式微；另一方面，思想自由，學術發達，在精神文明史上占據突出的地位。這三個時代分別是：戰國時代（或稱先秦、晚周）、魏晉時代（或稱魏晉南北朝）、五四時代（或稱清末明初）戰國時代是中華文明奠基的時代，魏晉時代是中華文明轉折的時代，五四時代是中華文明由傳統農業文明轉入現代工業文明的時代。

一

魏晉時期，中央政權分散，地方勢力發達，因而出現了許多政治上、經濟上自由行動的空間，原來統一的國家意識形態即董仲舒所提倡的“罷黜百家，獨尊儒術”，也隨著中央政權的衰微而走向式微，于是在思想上出現了自由解放的新局面。先秦的諸子百家之學得到了復興的機會，中國歷史上出現了一次新的百家爭鳴，由此帶來了哲學、文學、藝術乃至科學的重大發展。從精神發展史上看，魏晉時期意義非凡。相較之于歐洲的文藝復興，魏晉時期則是復興先秦百家之學，同樣閃耀著人本主義和理性精神的光輝。

現代一些學者稱魏晉時代是一個“人的自覺”的時代。宗白華先生《論〈世說新語〉和今人的美》一文，對魏晉的文學與藝術有高度的評價，他指出：“漢末魏晉六朝是中國政治上最混亂、社會上最苦痛的時代，然而卻是精神史上極自由、極解放，最富于智慧、最濃郁熱情的一個時代。因此，也就是最富有藝術精神的一個時代。”[1]

魏晉時期，經學教條解除，名教規范廢弛，社會風尚發生了根本的變化。士人群體在個體意識覺醒的同時，追求人格獨立，向往思想自由，堅持自我與個性，情感表達更加豐富細膩，為藝術主題的自我陶冶和藝術創作的多樣化發展營造了較為自由的精神空間。

二

作為維護政治與社會秩序的主流意識形態，漢代儒學名教遵從孔子的“克己復禮”，講求對情感的節制和引導，主張用禮樂教化來規范人的情感，使其合乎倫理道德和統治秩序。儒家要求無論是個人情感的表現，還是文學作品的創作，都應當中正平和、溫柔敦厚，即使表現哀傷之情，也應哀而不傷、怨而不怒。但經過漢之后的社會動亂和思想洗滌之后，儒家的情感觀遭到了當時批判和唾棄。大家紛紛追求獨立的人格、個性和自由的情感表達，士林風氣發生了根本性轉變。

“建安七子”之首的孔融，雖自小以孝悌聞名，長大之后卻不再恪守儒家的倫理綱常，常常做出一些驚世駭俗之舉。例如，儒家最講究喪禮，一個人如果死了父母，按喪禮的規定要守孝三年，守孝期間要穿破爛衣服，以草繩當衣袋，不能吃肉喝酒，不能聽歌作樂，不能與妻妾同房，在賓客吊唁時，孝子必須先哭。然而，阮籍一番這些規矩，賓客來吊唁的時候他偏偏不哭，甚至照樣吃肉喝酒，以示對禮法的不滿與反抗。等客人一走他才嚎啕大哭，把持進去的酒肉都吐出來。可以看出，阮籍反抗的并不是原初儒家的孝悌精神，而是后世早做出來的各種規矩。

由此可見，此時的士人們已不再循規蹈矩的恪守儒家的禮法，他們不再謹言慎行，克制自己情感的表達，而是在莊子超邁曠達的精神指引下任性不羈、率性而為。尤其是“竹林七賢”，他們高呼“禮豈為我輩設焉”[2]。他們抑或不拘禮節、卓立而行，抑或口出狂言、驚世駭俗，抑或醉酒服藥、放浪形骸……表現出種種那個時代特有的超凡脫俗的精神狀態和生存狀態。

魏晉人士的任性率真、不拘禮法和狂放傲世，是介于常態與非常態之間的一種生命狀態。在這其中，酒作為特殊的情感和情緒激發物，既起到了強力的催化作用，又起到了掩飾與規避的保護作用。竹林七賢所處的時代，正是所謂魏晉“易代之際”，司馬氏大權在握，準備篡奪曹家政權，用

極其卑劣殘酷的手段，誅殺異己，尤其是士族精英知識分子中不愿倒戈司馬氏的人物。名士們人人自危，于是就靠喝酒來麻痹自己，盡量遠離政治漩渦。正如《晉書·阮籍傳》說：“籍本有濟世志，屬魏晉之際，天下多故，名士少有全者，籍由是不與世事，遂酣飲為常。”[3]名士們通過酒后這些特異的行為，極端的方式，表達自己對權貴的蔑視，對禮法束縛的反抗。在特定的歷史背景下，具有追求獨立人格和自由個性的特殊意義，對當時的社會產生了重大影響，成為了魏晉風度的典范。從“竹林七賢”到晉宋之際的陶淵明、謝靈運飲酒縱酒已經成為士人個性和情感解放的憑借和寄托。

三

與放達張揚的個性相伴的還有對情感的表達。“重情”是魏晉士人群體的一個突出特征。他們一往情深，在狂放的外表之下保持著一顆熱烈的赤子之心。正如宗白華先生所指出的“晉人向外發現了自然，向內發現了自己的深情。”[4]魏晉之所以可以稱為“人的覺醒”的時代，一個重要的原因就是突破了儒家對情的壓抑，表現出對個體情感表達的充分肯定與自覺追求。

正始時期的王弼首先提出“圣人有情”論，突破了漢儒“圣人無情”論的藩籬。王戎的“情之所鐘，正在我輩”此后便成為魏晉人士的情感宣言和座右銘。魏晉名士坦然宣稱自己敏感多情，并以此作為精英分子的自我標榜。正是在這種思想觀念的主導下，魏晉名士大多為“暢萬物之情”的性情中人，魏晉名士的浪漫灑脫也正表現在這一個“情”上：

王戎喪兒萬子，山簡往省之，王悲不自勝。簡曰：“孩抱中物，何至于此？”王曰：“圣人忘情，最下不及情。情之所鐘，正在我輩。”簡服其言，更為之慟。[5]

王子猷、子敬俱病篤，而子敬先亡。子猷問左右：“何以都不聞消息？此已喪矣！”語時了不悲。便索輿奔喪，都不哭,子敬素好琴，便徑入坐靈床上，取子敬琴彈，弦既不調，擲地云：“子敬！子敬！人琴俱亡。”因慟絕良久。月余亦卒。[6]

王長史病篤，寢臥燈下，轉麈尾視之，嘆曰：“如此人，曾不得四十！”及亡，劉尹臨殯，以犀柄麈尾著柩中，因慟絕。[7]

親子、手足、朋友之情如此深沉、如此強烈，臨喪而哀，竟然因之“坳絕”（因悲傷過度而一時氣噎），完全背離儒家的“哀而不傷”之旨，卻是對長期被壓抑的人性的一種回歸。

魏晉士人不僅注重親情、珍惜友情，也執著于男女之情：

王安豐婦，常卿安豐。安豐曰：“婦人卿婿，于禮為不敬，后勿復爾。”婦曰：“愛卿愛卿，是以卿卿；我不卿卿，誰當卿卿？”遂恒聽之。[8]

情的覺醒也是個體意識覺醒的重要表現之一，對真摯情感的追求也是一個人格獨立、思想自由的人的必然追求。這種重情的風氣對當時的文學藝術影響很大，中國文學的抒情特色主要就是在這個時代奠定的。

而曹植則開啟了魏晉“尚情”“唯美”的詩風，成為中國抒情詩的典范。他的詩感情充沛、辭藻華美，讀起來“流轉入彈丸”。連同自視甚高的謝靈運都對曹植佩服得五體投地，說：“天下才共一石，曹子建獨得八斗，我得一斗，自古及今公用一斗。”曹植在《贈白馬王彪》中感嘆道：“人生處一世，去若朝露晞……自顧非金石，咄唶令人悲”。

王羲之在《蘭亭集序》中感嘆道：“每覽昔人興感之由，若何一契，未嘗不臨文嗟悼，不能喻之于懷。固知一死生為虛誕，其彭殤為妄作。后之視今，亦猶今之視昔。悲夫！”陶潛有“悲晨曦之易夕，感人生之長勤。同一盡于百年，何歡寡而愁殷”他們的詩詞唱出了對生死存亡的重視、哀傷，對人生短促的感慨、喟嘆。反映了他們對人生、生命、命運的強烈欲求和留戀。表面看來似乎是在貪圖享樂，其實，恰恰相反，他是在當時特定的歷史條件下深刻地表現了對人生、生活的極力追求。如何有意義的自覺地充分把握住這短促而多苦多難的人生，使之更為豐富滿足，便凸顯出來了。這實質上標志著一種人的覺醒，記載懷疑和否定舊有傳統標準和價值信仰的條件下，人對自己生命、意義、命運的重新發現、思索、把握和追求。正因為如此，才使那些公開宣揚人生行樂的詩篇不同于后世的腐敗之作。而流傳下來的大部分優秀詩篇，卻正是在這種人生感嘆中抒發著蘊藏著一種向上的、激勵人心的意緒情感。

注釋

[1]《論〈世說新語〉和晉人的美》，見于宗白華：《美學散步》，上海：上海人民出版社，1981：195

[2]余嘉錫:《世說新語箋疏》（中冊）,北京:中華書局，1983：699-710

[3](唐)房玄齡等:《晉書》卷四十九《阮籍傳》,北京:中華書局，1974

[4]《論〈世說新語〉和晉人的美》，見于宗白華：《美學散步》，上海：上海人民出版社，1981：205

[5]余嘉錫:《世說新語箋疏》（中冊）,北京:中華書局，1983：748-762

[6]余嘉錫:《世說新語箋疏》（中冊）,北京:中華書局，1983：748-762

[7]余嘉錫:《世說新語箋疏》（中冊）,北京:中華書局，1983：748-762

[8]余嘉錫:《世說新語箋疏》（下冊）,北京:中華書局，1983：851

[1]葉朗：《中國美學史大綱》，上海：上海人民出版社，1985

[2]李澤厚：《美的歷程》，北京：生活·讀書·新知三聯書店，2008

[3]李澤厚：《華夏美學》，北京：生活·讀書·新知三聯書店，2008

（作者介紹：王夏陽，山西師范大學戲劇影視學院戲劇影視學研究生）