試論中華民族愛國主義的文化淵源

王武　單鸝娜

摘 要：愛國主義是中華民族的優良傳統，是在中華民族漫長的歷史進程中產生和發展起來的各族人民共同的精神支柱。作為一種群體意識，它歸屬于中華民族這個統一國家的人民；作為一種強有力的民主精神，它是中華民族整體意識的一個不可分割的部分；作為一種對祖國的深厚感情和崇高精神，它是人們對祖國的山河、人民和國家的熱愛和眷戀之情。它同中華民族幾千年的悠久歷史和優秀文化密切聯系在一起。愛國主義又包涵著豐富的社會根源和深厚的文化淵源。

關鍵詞：中華民族； 愛國主義； 文化淵源

DOI：10.15938/j.cnki.iper.2015.06.022

中圖分類號： G641 文獻標識碼：A 文章編號：1672-9749（2015）06-0088-04

愛國主義文化根源的根本依據在于認識愛國主義本身是人類的文化現象，它的產生是一個復雜的過程，它同政治、法律、哲學、宗教等都有著密切的聯系。

一、中華民族古代愛國思想的形成

1.中華民族愛國主義萌芽階段

民族是一個歷史概念，中華民族愛國思想的發展是隨著中華民族不斷融合與統一的演變而演變的，爭取團結、融合和統一，不斷的鞏固這種融合與統一，是古代愛國思想發展的主要路徑。從夏朝開始，中國從部落聯盟向國家轉換，國家主要理解為王朝或諸侯領地。那時中華民族統一的凝聚力尚在形成之中，愛國思想是基于自己氏族部落的立場來看待的，其主要表現為對故土，即邦國的熱愛，這也是中華民族愛國思想萌芽階段[1]。楚國的愛國詩人屈原就是典型代表，從屈原的愛國思想以及他的活動，不難看出，他全部愛國思想和情感是以愛楚國為前提的。

2.中華民族愛國主義最高境界

在《論語·憲問》中記載一文，“子路曰：‘桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。曰‘未仁乎？子曰：‘桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁。子貢曰：‘管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。子曰：‘管仲相恒公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發左祍矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經于溝瀆而莫之知也？”從孔子與子路和子貢的兩段對話中不難看出孔子對古代愛國思想的一種概括和闡述。文中所體現出的“民到于今受其賜”“豈若匹夫匹婦之為諒”都是將天下民眾的利益實惠放在首位，忠于民眾而非國君個人，這反映了春秋戰國時期愛國主義思想所能達到的最高境界。因此，我們從屈原、毛遂等人如何報答養育他們國度的行為典范，到宋儒范仲淹“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”、清初思想家顧炎武“天下興亡，匹夫有責”的憂患意識，再到林則徐“茍利國家生死以，豈因禍福驅避之”的犧牲精神，都能感受到古代愛國主義的巨大影響力[2][3]。

3.中華民族愛國主義時代特征

在國家的統一和民族融合的歷史進程中，中華古代愛國思想帶有鮮明的時代特征，主要體現在家國一體與濃厚的忠君色彩方面。古代社會結構是由社會家國共同構成的，忠君意識是那時期愛國思想的表現。

在西漢時期統治者非常重視鞏固封建統治，在思想上，“罷黜百家，獨尊儒術”使儒家思想成為封建社會的正統思想。致使到了明朝，統治階級在全國各地興辦學堂，推崇程朱理學，用儒家思想教導學生。“經世致用”思想是逐漸形成的愛國主義教育的重要內容，主要主張愛國就要將國家的前途和命運系于心中，要對國家有責任感和使命感，要用自身的實際行動報效國家、忠于君主。鄭和下西洋更是把中國先進文化傳播到西洋各國，顯示了國家的強盛，以此強化人民的愛國情感，增強民眾的民族自尊心和自豪感。隨著這種與社會政治密切聯系的古代愛國主義思想的加固，便形成了一種民族凝聚力，滿足治國安邦的需要。這也從總體輪廓上建構起中華民族愛國主義情感所賴以滋生和發展的社會背景。

二、中華民族傳統文化的巨大凝聚力

儒家仁政思想中包涵有濃厚的民族凝聚力的思想理論，這種思想理論適應了中華發展的客觀要求，并深深地凝固在民族意識中，隨著統治者的提倡和尊崇及歷代文人的繼承發揚光大，就成為一種民族的向心力和凝聚力。這種民族凝集力，構成一種強大的物質力量，使中華各民族形成一個堅實穩定的共同體，造就了中華多民族的團結、合作、統一。

1.崇高的利義觀，維護國家統一

維護民族統一，反對國家分裂，古代愛國主義思想的重要內容。孔子的一生實現恢復仁政德治而努力，非常重視尊王，維護周天子的絕對權威，《春秋·公羊傳》說：“曷為先言王而后言正月？王正月也。何言乎王正月？大一統也。”先說王，后說正月，是因為正月是周天子確定的。說王正月，是強調周天子建正月而一統天下。孔子盡管對管仲僭越違例頗為不滿，仍十分稱許管仲“相桓公，九合諸侯，一匡天下”建立霸業的功績，說“微管仲，吾其被發左衽矣”。孔子明“夷秋”“諸夏”之別的政治倫理主張，表現出的“民族意識”，以后為歷代儒家所繼承和發揚。這方面，孟子認為只有行仁義才能做到“辟土地，朝秦楚，蒞中國而撫四夷”（《梁惠王上》）。梁惠王曾經問孟子：“天下惡乎定？”孟子回答說：“定于一”（《梁惠王上》），意思是只有建立統一國家，社會才能安定。這種大一統的國家觀念成為爾后秦一統六國的重要因素，也是歷代王朝所風行的正統觀念。它為中華民族演進為一個統一體打下了一定的思想基礎，并在一定程度上孕育了憂國憂民的志士仁人，以天下為己任，為國家、為民族而獻身的愛國主義精神。

義利觀是孔子思想及儒家學說的一個重要內容。作為一種人生觀念，它涉及到如何做人的問題，涉及到如何處理個人與他人、社會的關系問題，涉及到道德原則與經濟利益、個人利益與整體利益、物質生活與精神生活的關系問題。在利義關系上，孔子是重義輕利。這也是孔子仁學道德論中將“仁”的基本內涵“愛人”的具體運用。孔子把“義”看作人立身的根本，認為義是比利更根本、更崇高的東西。主張“君子義以為質”（《衛靈公》），“君子義以為上”（《陽貨》），“君子喻于火”（《里仁》），提倡“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”（《衛靈公》），其實質是強調個體必須服從群體，即個體必須服從家庭、家族、國家和民族的利益。孔子主張“見利思義，見危授命”（《憲問》），“見得思義”（《季氏》），以義統利，反對“見利忘義”。認為“義然后取，人不厭其取”（《憲問》），他贊同合乎道義的去謀求物質利益，反對為滿足私欲而損害道義。孟子將“仁”和“義”緊密的聯系為一體，將二者有機的結合起來，進一步深化和系統化了孔子的倫理道德思想。在孟子的倫理思想中，“仁”和“義”是最具有實質性內涵的基本規范，孟子把“仁”比喻成人的居室，把“義”比喻為行走的道路，概括為“居仁由義，大人之事備矣”（《盡心上》），“仁，人心也；義，人路也”（《告子上》），“仁，人之安宅也；義，人之正路也”（《離婁上》）。他要求人的道德行為要有高度的自覺性，推崇矢志不移的道德情操，要像舜那樣“由仁義行，非行仁義也”（《離婁下》。主張“士窮不失義，達不離道”，“天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道”（《盡心上》），并提出“舍生取義”，“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可兼得，舍生取義者也”（《告子》）。他反對楊朱一派提倡的“拔一毛以利天下而不為”的那種不顧社會和國家利益、“唯我”的極端利益主義。從看整體意識這方面來講，孟子的“舍生取義”與孔子“殺身成仁”是完全一致的。故而后人概括說“孔曰成仁，孟曰取義”孔孟這種高度重視精神生活和道德價值的思想，關心國家，積極問世、為正義事業而獻身的高尚精神，反映了儒家一種強烈的社會責任感和歷史使命感，反映了其崇尚道德性的思想特質。孔孟的義利思想為后世儒者所傳承、光大，成為儒學的一個重要方面。荀子認為“先義而后利者榮，先利而后義者辱”《荀子·榮辱》，強調“義勝利者為治世，利勝義者為亂世”（《荀子·大略》）。西漢董仲舒指出“天之生人也，使之生義與利，利以養其身，義以養其心”（《春秋繁露》）。所以，朱熹就講“義利之說，乃儒者第一義”（《朱子文卷》卷二十四）。由于歷代儒家學者的廣泛傳播，儒家的義利觀已深深地融入民族文化和民族精神之中，成為千百年來長期左右人們觀念的精神力量。

2.推崇仁愛原則，看重道德情感

儒家的倫理精神建立在以感情為主體，人倫為本位、血緣為根基的基礎之上，強調仁與禮、仁與義的結合，把情感與社會規范、道義和物質利益關系結合在一起，用理性指導感情，形成人情化的倫理關系與道德精神，并以此達到協調人際關系和維護社會制度穩定的作用。

在孔子的仁學道德論里，“仁”是作為最高的范疇和最中心的原則出現的。曾自認為“夫子之道，忠恕而已矣”，“忠”指的是忠誠待人，包括臣民對君上的忠誠，又包含真心誠意地對待他人，“恕”指的是體諒別人，寬厚待人，推己及人，。孔子從“愛人”的忠恕之道來解釋“仁”，并以“和為貴”的“中庸之道”以己度人，主張人們彼此同情，諒解和互相尊敬，以“愛”“相待”，“寬則得眾”，達到“仁者愛人”，彼此相愛和諧。孔子倡導的這種“忠恕之道”，推己及人的仁愛之心，成為歷代儒家道德修養的綱領。孟子認為“親親而仁民，仁民而愛物”。“愛人者，人愛之，敬人者，人敬之”“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”孟子特別強調愛的廣博性和至誠性，“以其所愛，及其所不愛”，提出“惻隱之心”“羞惡之心”“辭讓之心”“是非之心”等道德情感，其中“惻隱之心”是最根本的，并將這四種善心，說成是仁、義、禮、智等道德觀念的萌芽，這些滲透著人情味的人倫道德情感，為后世儒家闡發為封建時代做人的基本準則。

3.提倡“民本”，主張“富民”“教民”

《春秋·谷梁傳》里就有“民者，君之本也”的表述。在古代來說“民為君本”也就是“民為邦本”。孔子從“仁者愛人”思想出發，以民為本，其仁政學說的主要內容是重民，重民的核心是重民心之向背。孔子認為“為人王者，比世而后仁”（《子路》），這里所說的“仁”當指仁政。孔子堅決反對“苛政”，他嚴厲地指出“苛政猛于虎”。他講：“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時”（《學而》）。他認為“博施于民而能濟眾”（《雍也》）是圣王的事業。主張用道德禮儀來教化民眾“道之以德，齊之以禮”（《為政》）。他還提出“庶民”“富民”“教民”的主張。可見，孔子為政以仁、為政以德、愛民恤民的思想是很突出的。

孟子繼承并發展了孔子“泛愛眾，而親仁”的民本思想，提出了“王道”“仁政”的一套仁政方案。認為國君施行仁政，實行王道，才能“王天下”。提出了“民貴君輕”這樣一個命題。他講：“民為貴，社稷次之，君為輕。”（《盡心下》）即民為邦本的思想。他反對“殺人”之政，反對戰爭，認為“春秋無義戰”（《盡心下》），提出“得道多助，失道寡助”（《公孫丑下》），這里的“得道”就是在“得民心”。他還提出一系列“保民”“愛民”“富民”“與民同樂”等。他強調民心的向背，重視順民心而形成的凝聚力，認為“民歸之，由水之就下”（《梁惠王上》）。荀子進一步提出“惠民”思想。他認為“庶人駭政，則君子不能安位”（《荀子·王制》）的事實，提出“天之生民，非為君也；天之立君，以為民本”（《荀子·大略》）。這同樣是重視以民為本。

可見，儒家的政治倫理觀，雖是為了維護封建統治階級整體利益，但其作為統治人民、維護社稷、安定天下的方案還是可行的。

三、“孝”觀念及其社會化提供理論基礎

“孝”觀念及其社會化是中華民族愛國主義傳統形成的倫理基礎，是道德準則和規范，是宗法家族制度的產物。在中國社會人倫關系，“君”和“父”是兩個極為重要的概念，與“君”和“父”對應的便是中國道德觀念規范中的“忠”和“孝”。中國封建社會中，孝被認為是家庭道德的主綱，忠是政治道德的主綱，孝子、忠臣也就成為最完美的人格。從春秋到漢代，“孝”觀念走出家庭關系進入社會生活，并最終被確定為國家意識形態的重要組成部分。

在我國歷史上，孔子是將人類的行為加以概括并上升為理論的第一人，孝的理論成為孔子學說中一個重要組成部分。儒家將孝悌視為“仁”之本。所謂“孝悌也者，其為仁之本也”（《學而》）。孝本是兒女對父母的敬愛，是人的血緣親、子關系中的自然表現，是人們“各親其親，各子其子”的純真心理情感的流露。但在以往的道德實踐中，孝并未僅僅局限于家庭之內，而是擴展延伸到國家、社會之上，帶有鮮明的政治色彩[4][5]。孔子從士的立場出發，認為要穩定社會，必先穩定家庭，家庭得以穩定，才能穩定社會，而要穩定家庭，必須尊崇孝道，樹立父的權威。所以孔子的仁學道德論中，以孝道為先[7]。他講“弟子，入則孝，出則悌，謹而言，泛愛眾，而親仁”（《學而》），“出則事公卿，入則事父兄”（《子罕》）。秦漢之際的《孝經》對此也有系統的解釋：“孝，德之本也，教之所由生也。”“孝，天之經也，地之義也，民之行也。”“人之行莫大于孝。”“明王以孝治天下。”《大學》里也講“家齊而后治國”、“一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓。”在儒家看來，“國之本在家”“忠孝一體”“忠臣出于孝門”，孝親的歸屬在于忠臣，只有先行孝道，才能奉獻國家，孝是忠的縮小，忠是孝的擴大，這里社會倫理政治就是家族倫理準則的延伸。“君子之事親孝，故忠可移于君；事兄弟，故順可移于長；居家里，故治可移于官”（《孝經·光陽名》）。這就是封建社會通行的忠孝合一，“移孝作忠”。可見，行孝與忠君是緊密聯系在一起，而忠臣又和忠于國家、保持民族尊嚴緊密聯系在一起。當時人們已普遍認為，忠君乃是國家民族之大節，孝親乃是家庭家族之小義，忠孝不能兩全時，則要全大節而舍小義。至于兩漢，“孝觀念”形成了一套完整的理論體系和行為模式，標志著孝文化走出了家庭。“老吾老以及人之老”，成為一種社會觀念。由此可見，“孝”作為傳統文化中極為重要的行為規范，曾為鞏固封建統治的宗法制和倫理關系發揮了重要作用；為穩固社會、忠君報國、治國安邦，從社會的最底層、最廣度和最根本上為喚起人們的愛家就是愛國的熱情，把對父母的孝與愛投影到自己的國家上，關切民族的安危存亡。這便是由“孝”觀念延伸為愛國思想的必然歷程。

四、中華民族傳統文化所構思的價值目標

任何文化共同體的理想人格模式往往直接體現著該民族的民族性、價值觀，體現了人們的道德理想和社會理想。中國傳統文化所構想設計的理想人格，主要是一種道德化的理想人格，是一種在倫理道德關系上旨在追求至善至美的、理想的道德境界，在代表中國傳統文化精神的歷代儒學典籍中，都把圣人先王作為理想中的人格模式。[6]《論語》中就有九處以崇敬思慕的情感說到古代先王。儒家學說的理想人格境界具體表現為“內圣外王”之道，內圣指注重自我修養，外王指兼顧社會政事。二者的結合，才是儒者理想的自我形象。儒家《大學》中“格物致知誠意正心修身齊家治國平天下”，歷來為中國文人、士大夫所推崇。孔子理想人格設計看重個體人格的塑造和內化能力，“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”（《子路》）。儒家的“仁學”鮮明地體現了人格主體的自覺意志，凝聚著仁者深沉的責任感，“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為幾任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？”（《泰伯》）強調理性自覺“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”（《衛靈公》）。注重氣節“三軍可奪帥也，匹夫不可奪帥也”（《子罕》）。孟子繼承并發展了孔子思想，在道德修養中提出了一套完整的理論。孟子特別重視“立志”的作用，提出“志于道”“志于仁”“得志，澤加于民，不得志，修身見于世”（《盡心上》）。在道德修養目標方面，他倡導并鼓勵人們通過修身養性成為所謂“圣人”，這便是“正己”而物正（《盡心上》），“能格君心之非”（《離婁上》），“不失其赤子之心”（《離婁下》）的“大人”；是充滿博愛之心，以天下為己任，“窮則獨善其身，達則兼濟天下“（《盡心上》）的仁人志士；是居于仁、立于禮、行于義，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈“（《滕文公下》）的大丈夫；是存心“仁”“義”“禮”“智”之四端，并能給予發展的君子。在道德修養方法上，孟子主張“善養浩然之氣”，這便是至大至剛的“集義所生”“配義與道”“浩然正氣”。孟子認為養成這種“浩然之氣”，必須“養心”“思誠”，并且經歷“苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為”（《告子下》）的艱苦鍛煉。唯有那種“生于憂患”、時感“大任”在身的人，才能“動心忍性，曾益其所不能”，才能困心衡慮而后作，“征于色，發于聲而后喻”，成長為于國于民于道有益的棟梁之才。孔孟為代表的儒家學派所構思和設計的人格模式，雖然具有一定政治倫理化傾向，并帶有很大的片面性和消極性，但這種執著追求人格高尚完美的文化心態，無疑具有一種無形的凝聚力和向心力，對國民心靈影響甚大。它成功的教化和塑造了中國社會中個體的崇高人格，在中華民族的歷史進程中，激勵和滋養了不少仁人志士。對于培養民族正氣，形成中華民族精神有著重要積極意義。同時也成為塑造中華民族愛國主義的一種精神養料特別是當我們民族和國家遭受罹難之際，許多志士仁人高尚的“人格”升華為高尚的“國格”，成為一種民族的共同心態，轉化為崇高的愛國主義精神。

中華民族愛國主義的產生和發展與中國傳統的儒家倫理道德思想有著密不可分的直接聯系，而其中的民族凝聚力思想理論、忠孝道德規范、理想人格模式起著決定性作用。在漫長的歷史發展進程中，中華民族在創造燦爛中華文明的過程中，形成了以儒學為主導的傳統文化。這種傳統文化，蘊含著崇高的民族精神、民族氣節和優良道德，并孕育和造就了中華民族的愛國主義精神。博大精深的儒家倫理道德學說也就成為中華民族愛國主義賴以產生和發展的道德基礎和思想發源地。

參考文獻

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[責任編輯：張學玲]