淺析法蘭克福學派社會批判理論的內在邏輯

王吉宇

[摘要]從霍克海默、阿多諾的啟蒙理性批判，到馬爾庫塞的“單向度的人”、哈貝馬斯的“交往行為理論”，以及時至今日的霍乃特的“承認理論”，法蘭克福學派在哲學、社會學、政治學乃至倫理學等領域中獨樹一幟，并在世界性范圍內產生了巨大的影響。法蘭克福學派的這些理論通過激烈的社會批判和超越性的思想批判來警示人們，以期推進社會和理論的健康發展。

[關鍵詞]法蘭克福學派 社會批判理論 內在邏輯 批判 反思

[中圖分類號]B516 [文獻標識碼]A [文章編號]1009-5349（2016）04-0012-02

法蘭克福學派這一發源于法蘭克福大學的“社會學研究中心”的學術群體，一直以來都以其超越現實的視角對資本主義社會中的諸多弊端加以揭示和批判。他們將啟蒙運動所倡導的理性主義精神作為自己批判的起點，將整個工業文明乃至全人類的文明史都納入到自己的批判范疇中，形成了獨特的社會批判理論。雖然隨著法蘭克福學派一代代思想家的辭世，如今的法蘭克福學派的批判理論看似已不再輝煌如前，甚至對于霍耐特作為法蘭克福學派第三代代表人物的身份在學界也存在著一定的質疑，但是作為法蘭克福學派之所以能夠延續下去的靈魂仍然存在，那就是對于現存社會的批判與反思精神。

一、法蘭克福學派批判與反思精神的雛形：《啟蒙辯證法》

霍克海默、阿多諾把作為西方文明理性傳統概念的“啟蒙”歸結為一般意義上的人類進步思想，即把人類從恐懼、迷信中解放出來，確立人類主權的進步觀念。而在這一觀念的引導下，啟蒙的根本目的就是要使人類擺脫恐懼，樹立自主，啟蒙運動的綱領則是喚醒世界、祛除神話，用知識代替幻想。啟蒙通過知識的力量來喚醒世界，用理性的正義來取代神話的非正義。啟蒙之初是為了從權威的束縛中將人們解脫出來，使人們的思想與行動以理性為標準，一切應符合理性的要求，從而合理性成為判斷人們是否走向成熟的標準。然而隨著啟蒙的不斷深入，“啟蒙精神摧毀了舊的不平等的、不正確的東西，以及直接的統治權，但同時又在普遍的聯系中，在一些存在的東西與另一些存在的東西的關系中，使這種統治權永恒化。”然而隨著科學技術在社會生活領域的擴張和滲透，這種原本處理人與自然關系的準則被推廣到社會生活的一切領域，成為處理人與人之間關系的基本準則。結果，理性所固有的反抗壓制、追求人類解放的旨趣被實現“某種具體的目的”的旨趣所取代，理性專門成為實現某種目標的具體工具。啟蒙是從反對權威開始的，然而啟蒙的這種反權威的精神最后卻以工具理性成為現代文明的新權威而告終，啟蒙使理性走向了自己的反面。

霍克海默和阿多諾認為，啟蒙精神所造就的理性神話本質是一種極權主義統治。由于理性變成了一種不可抗拒的理論，變成了制造其他一切工具的工具，成為經濟結構的輔助手段，因此在啟蒙的世界里，神話就完全世俗化了。最終啟蒙精神使工業文明成為神話，導致商品拜物教的普遍存在，進而導致人個性的喪失。不僅如此，啟蒙通過控制自然最終控制了人自身。更重要的是，隨著資本階級商品經濟的發展，神話中啟蒙的地平線被推論出來的理性陽光照亮了，在強烈的陽光照耀下，新的野蠻狀態的種子得到發展壯大。這一野蠻狀態的種子所導致的更具災難性的后果是啟蒙從對自然的統治必然衍生出對人的統治。因為對自然界不斷加強的通知意味著人同自然的異化，同時也意味著人類對自身控制方式的變化。啟蒙理性在提高了人對自然界的統治能力的同時，也增強了某些人對另一些人的統治力量。好事善行都變成了罪惡，統治和壓迫則變成了美德。結果，對于統治者來說，人們變成了資料，正像整個自然界對于社會來說都變成了資料一樣。通過啟蒙，人的靈魂脫離了蒙昧，然而卻又可悲地置身于工具理性的宰制之下，物欲的大眾寧愿以精神的沉淪去換取外在物質利益的豐厚，因而喪失了對價值理性的追求，于是對自由的渴望以及對民主進步的向往變成了人們對權威和暴政的溫順服從，以致高度發達的理性技術管理被用來實現最大規模的、最無人道的非理性目的。

霍克海默、阿多諾抓住這一悖論，認為正是由于啟蒙理性的退化，轉變為工具理性，從而使得其啟蒙淪為最徹底的神話，進而攫取了它的支配或統治地位，這一論斷在現實社會中則體現為人們普遍以實證的科學思維對待世界。“二十世紀是第一個以技術起決定作用的方式重新確定的時代，并且開始使技術知識從掌握自然力量擴轉為掌握社會生活，所有這一切都是成熟的標志，或者可以說，是我們文明危機的標志”這種情況既是一個確鑿的社會事實，同時也是一座堅固的堡壘。面對這樣的現實和營壘，任何現存的對于制度合理性的質疑都將抱愧蒙羞，任何妄圖推翻現有制度的行為都是異想天開的，任何期翼“新生”制度的暢想都不過是一種“烏托邦”。霍克海默和阿多諾深刻地揭露了“啟蒙精神”給予當代社會的嚴重后果，并以此為開端解開了法蘭克福學派批判與反思精神的神秘面紗。

二、法蘭克福學派批判與反思精神的發展：《單向度的人》

馬爾庫塞因其對發達的西方工業社會的技術合理性的激烈批判而聞名于世，在他看來，發達的工業社會的科學技術已經達到了前所未有的發展高度，然而在這一過程中科學技術已經成功走向技術合理性并進而演變成政治合理性，即將技術進步作為一切合理活動的標準和模型，并進而通過技術的進步及其合理性的活動擴展到整個領域，使之成為維持和鞏固現存社會的政治手段。“今天，統治不僅通過技術而且作為技術而使自身永久化并不斷擴大，技術為不斷擴大的同化所有文化領域的政治權利提供了很大的合法性。”科學技術不單是促進經濟增長的手段，更具有意識形態色彩，成為資本主義政權統治的新手段。社會奉行著效率至上的原則，并在日益提高的生活水準這一蒙蔽性事實利用技術去壓服那些離心的社會力量，社會中不再存在所謂的“反對派”和“反對意見”，這種社會氛圍窒息了一切多向度的否定性思想，成功地征服了所有的對立面，從而使社會逐漸單一化并最終導向了單向度社會。當代發達的資本主義工業社會已經演變成了一個新型的極權主義社會，然而這一社會的極權統治卻不是恐怖和暴力手段，而是運用科學技術這一新型的控制手段，通過科技來征服和同化所有的社會力量。

馬爾庫塞認為在技術和前技術階段都共同擁有著一些表現西方傳統連續性的、有關人和自然的基本概念，在這種連續性的范圍內，來自不同途徑的各種思想方式相互抵觸，致使穩定的趨勢與理性的破壞性要素之間、肯定性思維的力量與否定性思維的力量之間相互沖突，這種狀態一直持續到發達的工業文明產生之前，但在此之后伴隨著科學技術的推動作用，單向度的現實達成了對各種矛盾的同化，思想由原初的那種矛盾的、雙向度的思維模式淪為單向度的肯定性思維模式。

馬爾庫塞正是以此為靶，鋪陳開了其對資本主義社會中技術理性的意識形態色彩的批判。他認為在這種社會中，表面上看來人取得了越來越多的物質上的自由，然而實際上卻無時無刻不處在社會秩序的控制之下，人們在無盡的物質中已經迷失了自我，成為只有物質欲求而沒有精神獨立性的單向度的人。個人正在或已經喪失了作為主體的個性、自由、拒絕能力以及把握自我命運的能力，喪失了否定性的思維和批判的意識，進而成為只知道順從現存的、既定的思想和秩序，缺失批判的向度和超越現存社會的潛能的單向度的人。馬爾庫塞的這種理論是基于現實社會條件對霍克海默和阿多諾的工具理性批判的進一步發展，同時也是對法蘭克福學派的批判與反思精神的傳承與發展。

三、法蘭克福學派批判與反思的精神轉折：《交往行為理論》

自上20世紀50年代，西方資本主義社會進入到了穩定發展時期，社會生活發生了一系列新的變化，這些變化也帶給法蘭克福學派思想家們新的“難題”，傳統的社會批判理論在面對快速發展的資本主義社會帶給人們的諸如生態平衡的嚴重破壞，人類在面對生存危機的不斷加劇的問題時顯得十分無力。因此，哈貝馬斯修正了法蘭克福學派第一代思想家的批判模式，但是他卻不是在原有的控制自然模式的意義上，繼續前輩們對生產力極速發展而產生的后果的批判，而是轉向了社會的維度，并以這種批判為切入點繼續深化對于資本主義的批判。哈貝馬斯認為，法蘭克福學派第一代批判思想家雖然對資本主義工業文明進行了激烈且深刻的批判，但是卻沒有找到擺脫資本主義所帶來的巨大的危機的有效解決途徑，因此他認為要使法蘭克福學派的傳統批判理論擺脫困境，關鍵就在于重建批判理論的理論基礎。

哈貝馬斯認為：“只有交往行為模式把語言看作是一種達成全面溝通的媒介。在溝通過程中，言語者和聽眾同時從他們的生活世界出發，與客觀世界、社會世界以及主觀世界發生關聯，以求進入一個共同的語境。”凡是交往行為存在的地方，言語行為便隨之應運而生；反之亦成立，凡是言語行為受到阻礙或者是被歪曲的地方，合理的交往行為也就不復存在。因此，對于言語行為的合理性分析就構成了解析具體交往行為的關鍵之所在，于是，實現法蘭克福學派傳統社會批判理論的“語言哲學”范式的轉換，便成為了哈貝馬斯轉變法蘭克福學派的社會批判理論的理論基礎。哈貝馬斯開始將理論的關注重心更多地傾向于社會現實方面，包括對社會生活質量的改善、對于人權問題的關注、生態問題、個人的全面發展以及如何使民眾公平地參與社會決策等方面。他力圖消除資本主義社會日益凸顯的各種社會沖突，努力維護社會秩序，從而把激進的批判主義引向相對溫和的改良主義，從而實現了法蘭克福學派批判與反思精神的合理轉折。

從霍克海默、阿多諾到哈貝馬斯，法蘭克福學派的思想家的理論發展變化一方面是基于不斷變化的社會現實狀況而對理論的不斷調整，另一方面也是針對學派內部之前的思想家理論的不斷批判的繼承。法蘭克福學派作為一群“具有不同學術背景、但都對社會理論有興趣的人，他們懷著在一個轉折的時代，陳述否定比學術事業更有意義的信念聚集到一起。把他們聯系起來的，是對現存社會的批判性考察”。他們帶著對時代、社會深深的關切，以時代的醫者為己任，以“愛之深，責之切”的心態，用對社會深刻的批判來警示世人，以其促進社會的真正健康、和諧發展。人類社會進步的腳步不會停下，與之相伴而來的問題也不會消失，因此，作為法蘭克福學派存在的內在精神——批判與反思，也非但不會消逝，反而還會日益發展。

【參考文獻】

[1]霍克海默，阿多諾（著），洪佩郁，藺月峰（譯）.啟蒙辯證法[M].重慶：重慶出版社，1990：10.

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[3]霍耐特（著），胡繼華（譯）.為承認而斗爭[M].上海：世紀出版集團，上海人民出版社，2005：172.

[4]馬丁·杰伊（著），單世聯（譯）.法蘭克福學派史[M].廣州：廣東人民出版社，1996：序.

[5]韓秋紅.西方馬克思主義現代性批判的雙重維度[J].江蘇社會科學，2010（01）.

責任編輯：張麗