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社群主義的理論困境與現實難題——兼論社群主義與自由主義的關系

2016-04-11 12:47:50馬曉穎
山東青年政治學院學報 2016年6期

馬曉穎

(北京城市學院 馬克思主義學院,北京 101309)

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社群主義的理論困境與現實難題
——兼論社群主義與自由主義的關系

馬曉穎

(北京城市學院 馬克思主義學院,北京 101309)

社群主義是當代西方倫理學中最有影響力的思潮之一。但其理論上存在局限,如對“共識”缺乏嚴密的界定和標準、具有保守主義傾向、在多元文化共存問題上缺乏創見、忽視了女性。而在實踐中,可能導致多數的危險、極權主義的威脅、“小群體”和“搭便車”問題。社群主義與自由主義存在分歧,但近年來呈現出相互融合的跡象。

社群主義;理論困境;現實難題;自由主義;關系

社群主義是一種具有強烈批判意識的思想,對自由主義的批判是其最主要的理論貢獻。誠然,社群主義批判了自由主義的抽象自我觀、普遍正義觀、絕對權利觀、原子主義人性觀、中立國家觀等,但這一理論無論是在理論上,還是在實踐中都存在諸多不足。當前,在社群主義的研究中,認為社群主義是自由主義的對立面的觀點仍是一個相對主流的聲音,社群主義與自由主義的關系亟需明辨。因此,批判性地考察社群主義,對于我們全面認識社群主義及其與自由主義的關系,意義顯得尤為重大。

一、社群主義的理論困境

盡管從20世紀80年代開始,社群主義一直是當代哲學界、倫理學家討論的重要理論思想之一,然而它也常因沒能發展出一套社群主義理論體系而大受批評。概括地說,社群主義倫理思想在理論上的局限主要表現在以下幾個方面:

(一)模糊的共識

社群主義強調政治合理性必須建立在每個共同體內的“最深層的共識”之上。這種“最深層的共識”是與共同體“最深層的愿望”、“最符合一致”的東西。然而就像威爾·金里卡指出的那樣,這個共識理論是“模糊的”,沒有進行識別的標準。社群主義并沒有說明共識到底是存在于歷史習俗之中,還是存在于共同體成員的信念之中。由于人們關于“深度”的理解也并不相同,那么共識的“深”、“淺”層次也變得難以界定和判斷。

此外,社群主義在某種意義上忽視了多重認同的整體現實。對社群主義而言,共同體意味著共同體成員之間有著共同的利益,但這是否意味著對非共同體成員的“陌生人或陌生共同”的排斥?也就是說,是否對不同共同體的利益有孰重孰輕的衡量?尤其是在不同共同體發生利益沖突時,如何對不同共同體利益進行利益取舍?比如,如果將男性共同體的利益與女性共同體的利益進行比較,該當如何?少數民族的利益與文化上占多數的民族的利益進行比較,該當如何?想見,如果每個共同體都堅持自身的共同利益至上,而不堅持更廣泛意義上的整體利益,只能激發不同共同體之間的矛盾沖突。

(二)保守主義傾向

在歷史中尋求共同體的典范,回歸傳統,是社群主義者所給出的超越自由主義,解決資本主義現實問題的一劑藥方。持這種傾向的社群主義者,一邊對現實社會被一大群孤立的陌生人支解成共同生存的聯合體表示哀嘆和惋惜,一邊對那些地域性特征比較明顯的傳統共同體,如家庭、社區、村落、城鎮等心存眷戀。這些傳統共同體于他們而言猶如失落的“伊甸園”。這種對于城市社會相對應的共同體的偏愛,導源于滕尼斯對共同體與社會的對比,及其對“小共同體”的推崇。

然而,社群主義的這一傾向因為打上了“傳統”的印記而表現出某種保守主義。為了克服個人主義的弊端,重振共同體,美國當代社會學者尼斯比特甚至主張恢復中世紀傳統。但他走的遠不如麥金太爾遠。后者曾指出:“活的傳統,恰恰因為它們仍是未完成的敘述。”[1]這就為人們未來的創造留下了余地。但是,共同體朝向什么樣的未來,趨向什么性質,麥金太爾并沒有直接回答。對他來說,這或許并不是一個問題,因為他尋求的解決之路就是回歸亞里士多德主義傳統。此外,麥金太爾因近年來的神學傾向,使其“比任何人都更接近約瑟夫·梅斯特”[2]。因此,我們在《追尋美德》一書的末尾看到麥金太爾說我們等待的不是“戈多”,而是圣·本尼迪克特時,也許就并不見怪了。麥金太爾一直強調我們不應隔斷歷史聯系。而圣·本尼迪克特恰恰是一位在羅馬帝國遭受野蠻入侵之時,成功地將亞里士多德傳統保存在其所建構的修道院的人物。這樣保留和延續亞里士多德傳統的人,正是麥金太爾在道德混亂的現代西方社會中所期待出現的人。不過,不管是亞里士多德的共同體傳統,還是圣·本尼迪克特式修道士共同體傳統,麥金太爾都將大部分希望寄予了“舊”的歷史聯系,而未完成對新的歷史聯系的創造。

(三)多元文化的共存問題

泰勒、沃爾澤、米勒等人所說的多元文化之間的交流是現實的需要,但他們在多元文化問題上并沒有告訴我們什么特別新的東西。受盧梭影響,泰勒否定了不平等的承認——“扭曲的承認”,如對婦女和黑人的種族歧視性的承認和與社會地位關聯在一起的等級式的承認,深入探討了以普遍主義為基礎的承認——平等主義。值得肯定的是,泰勒強調我們需要對差異,亦即個人或群體獨特的認同予以承認。這就為不同文化群體爭取了尊重和一個合法的對話空間。這種對他者文化的尊重,以及不同文化間的對話和彼此接受,被泰勒稱為“視界融合”。

然而,除了對伽達默爾的“視界融合”泛泛而談之外,泰勒并沒有處理不同文化社群的共生和張力問題,也沒有為我們提供任何標準去決定、判斷哪一種文化應該得到“承認”。在交流的過程中,把自己的視域投入他人的視域,這是人所共知的。但多元論的最大困境就是在道德沖突的困境中,無法給人們提供一個具體有效的指導。事實上,泰勒的多元文化“承認”不過是當時加拿大多元文化主義政策的真實寫照。加拿大是一個以英語居民為多數的政府,但魁北克卻是一個特例,以法語居民為主。魁北克為了獲得加拿大英語居民的承認,而進行了追求“平等”、“公正”的斗爭。泰勒所作的不過是對加拿大多元文化主義政策的辯護,對各民族傳統文化之間矛盾的調和。也正因此,泰勒的論說視域主要集中于加拿大的魁北克,而很少涉及其它地區的情況。

(四)忽略了女性

個體依系于共同體,對共同體負有尊重和獻身的義務,這是社群主義關于個體和共同體關系的基本觀點。這一觀點也可表述為不存在“無拘束的自我”。其意在強調共同體的價值和個體對共同體的認同,但正是此點招致了女性的不滿,促進了強調自身地位和角色的女性主義運動的演進。

社群主義幾乎沒有對男性和女性的“社會構成”,即“性”身份進行區分,也沒有對有色人種女性、女同性戀、單親家庭女性等進行合理的理解,而是強調“家庭價值”、“相互關愛”等。這令女性主義者尤為反感。在社群主義那里,家庭是最為重要的共同體之一,因為家庭對于個人性格養成和基本需求滿足有重要價值。新社群主義的代表伊茲歐尼強調應加強和保障兒童福祉。盡管伊茲歐尼再三強調并沒有直接建議母親需要留在家中,或是歧視同性戀或是單親家庭的意味,僅僅是在提醒眾人“雙親”應該公平分攤照顧兒童的責任,但女性主義認為將“兒童中心”(child-centered)置于首位,就意味著削弱了女性的地位,并將“女性”局限于家庭。她們不無憤慨地質疑道:“它們是否意味著要將裙帶重新系回到女性的腰間去呢?”[3]社群主義的認同確實可能導致這樣的結果:依“性別”進的家庭分工,忽略家庭內部的分配正義,最終導致女性在現實生活中處于劣勢。

二、社群主義的實踐難題

在面臨理論難題的同時,社群主義也遇到了諸多的實踐難題。在很多學者看來,社群主義有一個和其他政治哲學思想一樣的問題,那就是理論與現實之間的距離。概括地說,社群主義倫理思想遇到的實踐難題主要有:

(一)多數的危險

這是社群主義面臨的第一個,也是最常見的一種批評。社群主義強調共同體的“共識”,不可否認,這是一種集體性的多數同意或全體一致。這種“共識”被丹尼爾·貝爾理解為“流行的道德信念和直覺”,并以民意調查等形式體現出來。但他自己也承認,即使在正常時期,多數人也可能把自己的道德觀念理解錯。他認為,在德國納粹統治時期德國人之所以自始至終地支持著納粹主義,就是因為這種原因。對“共識”可能存在的多數的危險,人們深感懼怕。他們擔心在這種危險的背后難以覺察地潛伏著“思想的專制”[4]。即便他們承認社群主義的愿景是好的,但他們擔心社群主義思想一旦付諸實踐,特別是表現在政治之中時,就會成為令人不舒服的多數專制。

此外,在公共利益問題上,共同體一般以少數服從多數的原則來保護多數人的利益,但也存在剝奪少數人的權益,而發生“多數暴政”的問題。這樣問題就產生了:多數人到底可以有多大的權力?基于同意組成的政府或共同體需要受到多大的限制?需要指出的是,盡管在實踐中可能存在多數的危險,但社群主義不是多數主義。社群主義者不像自由主義那樣強調個人自由,而是主張共同體或多數人的意志。這也是社群主義不能接受的標簽之一。

(二)極權主義的威脅

對大多數社群主義者來說,國家是最重要的政治共同體。他們反對自由主義堅持的國家“中立”觀點,強調法治、培養公民美德、維護社會正義等都要通過政府機構的運作才可能實現。社群主義強調國家的價值和作用,本意是避免國家不作為的“中立”,并承擔對公民的責任,但這在現實中很可能走向他們并不愿意看到的另一面,即國家權力的無限度擴大。一旦國家公權力恣意擴大,就可能以公共利益為名侵害人民的權利,甚至發生危害公共利益的情況,如公務人員濫用職權,造成人民財產和人身損失等。那么,國家權力的使用,如何才能保證正當性?又如何增益社會的正義?國家權力應該擴張到何種程度,以至于既能矯治社會的非正義,同時又不會侵害個人的自由?國家治理又如何免于出現奧威爾式的動物莊園呢?對這些現實問題社群主義未能給出令人滿意的回答。

除此,在共同體中也不能忽視其中的“領袖”及其影響。盡管國家作為共同體,有保障公民權益的必要性和正當性,如基于公共利益推行公共政策、制定法律、維護公共秩序、保障公共安全、維護公民健康,等等。但國家的公共政策未必對所有公眾有利,而有可能有利于部分人,甚或極少數人。那么,作為少數的領袖就很可能形成自己的利益,甚至有時會壓抑其他成員的利益。這是現代政治生活應避免的一個重要問題。

(三)徒勞的“小群體”

社群主義強調人是根植于共同體之中的人,而非與社會隔離開來的個體化的人。在他們的話語中,人所根植的共同體包括家庭、鄰里、村落、城鎮、民族、宗教、國家,等等。然而,在有著傳統浪漫主義情結的社群主義那里,盡管國家、民族也是他們所強調的,但不可否認地是,家庭、村落、城鎮、社團是他們更為衷情的共同體。這些共同體有某些共同的特點,比如群體關系密切,利益休息相關,甚至很少有人遷移或社會變動,一般通稱為小群體。也正因此,社群主義思想常被批評為是一種“小群體”思想。

“小群體”對凝聚共同體成員、形成道德責任感、培育美德等,具有很多“大群體”無可替代的作用。然而,社群主義者忽略了一個重要問題,那就是他們所向往的傳統的“小群體”能否在現實世界實現。隨著現代社會的規模化集中發展,傳統的小群體的群體關系已然受到巨大沖擊。在由熟人社會向陌生人社會發展的過程中,以及趨勢不可逆轉的情況下,我們不能不像丹尼爾·貝爾那樣得出“社群化社會是危險又倒行逆施的”[5]的結論。重新建立“小群體”顯然與社會發展進步的趨勢并不相符。

(四) “搭便車”問題

“搭便車”最初是經濟學“公共物品”理論中的一個術語,指的是一個人從資源、產品、效益或服務中收益,但不付出成本。這種情況或心態不僅會出現在強調個人權利的自由主義里,也很可能在社群主義者的“公共利益”上出現。在共同體中,實現公共利益沒有排他性,需要每一個共同體成員有所奉獻,有所犧牲;同樣的,獲得共同利益也沒有排他性,任何共同體成員都可以享有公共利益。就像伊茲歐尼所說的那樣,這意味著“致力于共同善通常不會迅速獲得收益,而通常不能預料這種收益將會落在誰的頭上”[6]。 因此,社群主義之下很可能出現的一個問題就“搭便車”。

盡管共同體是基于共識的,但若有成員集體觀念不強,不參與公共事務,逃避社會義務,而只想不勞而獲、坐享其成,都將助長成員的自私自利心態。這種情況的不良影響是繼發性的,亦即如果一個人認為共同體中的其他一個或多個成員只享受利益而不付出代價,那么這個人在共同體中的貢獻可能會降低,表現也可能會變差。針對這一問題(不限于社群主義的“搭便車”問題),社群主義并未提出明確的解決方案。哈貝馬斯認為從主體性角度來建立客觀的道德規則,是一種與語言和交往相脫離的做法。因此,倫理學的道德基礎應由“主體性”轉換到“交互主體”。這種從“意識理性”到“交往理性”的轉換,“交往”或“商談”的處理方式或許是解決“搭便車”問題的一種選擇。

三、社群主義與自由主義的分歧和融合

對社群主義的辯證考察還應包含另外一個層次,那就是它與自由主義的關系。誠然,社群主義在20世紀80年代對自由主義做出了最為突出的批判,但我們是否能夠因此將社群主義視作自由主義的反面?視作是與自由主義相對立的一端?社群主義與自由主義之間的關系,是不是僅僅是論戰硝煙中表象化的分歧與對峙?若不僅僅是分歧與對峙,那論戰的硝煙之中又隱含著怎樣的關系?這是我們全面看待社群主義時不可遺漏的一個重要問題。

(一)社群主義與自由主義的分歧

在西方,自由主義是一種長期占據主流地位的經濟、政治思潮,同時也是一種深刻影響西方人價值觀念和生活方式的重要理念意識。然而,自由主義的發展史,也是一部批判史。自由主義幾乎從未擺脫過外來的批判。到20世紀80年代,社群主義成為這種批判的主要執棒者。這一時期的西方倫理學和政治哲學領域交織著這樣一幅景象,那就是自由主義與社群主義的相互批評與駁難。從雙方論辯來看,自由主義與社群主義二者的確存在一種非此即彼的對抗。

社群主義者在進行思想的闡述過程中,都不約而同地以羅爾斯為代表的當代自由主義為批判的標靶。他們堅持如下觀點:(1)將人理解為社會的、歷史的、具體的人,從而批判自由主義的個人主義;(2)強調公共利益優先,并呼吁增強個人責任,以批判自由主義對個人利益的過分追逐;(3)在契約論和功利論之外,堅持德性論的主張;(4)主張特殊正義,強調“應得”與“貢獻”,以及在多元正義上的一些系統化努力。事實上,這些基本觀點的爭論貫穿于整個20世紀80年代。而社群主義和自由主義的唇槍舌戰,特別是政治上的爭論,到20世紀90年代以后也并沒有停止。而翻閱20世紀70年代以來西方政治哲學的一些重要代表作品,可以直發現,其中的思想不是當代自由主義的,便是社群主義的。到了90年代,在一些重要的政治哲學論著中,無論在羅爾斯的《政治自由主義》,還是在金里卡的《自由主義、共同體與文化》,或米勒的《市場、國家與共同體》中,我們都可以看到當代自由主義與社群主義相互辯駁和交鋒的場景。

社群主義對自由主義持批評意見嗎?答案是肯定的,他們對自由主義理論和政策提出了很多尖銳的批評。就此,布坎南概括如下:(1)自由主義貶低、忽視,且/或削弱了共同體,但對人類的美好生活而言,共同體是一種基本的且不可取代的組成要素。(2)自由主義低估了政治生活的價值——視政治團體僅僅為一種工具性的善,這是對為人類美好生活而充分參與政治共同體的基本重要性的無視。(3)對于那些并非自愿選擇、或是沒有經過契約和允諾的過程,卻要承擔職責和承諾的人們而言,自由主義沒有提供對這些契約和允諾(比如家庭的職責以及支持自己共同體和國家的職責)重要性的充分說明。(4)自由主義預設的自我觀存在缺陷,沒有認識到盡管我們不能自由選擇公共承諾和價值,但這些公共承諾和價值構成自我的一部分,而自我“深植”于其中。(5)自由主義錯誤地把正義提升為“社會制度的首要德性”,但正義至多只是一種“補救性德性”,只有在更高的共同體德性已經崩潰的環境中,才需要正義。[7]

布坎南的概括是比較全面的。這也難怪泰勒曾將社群主義與自由主義的爭論理解為公民人文主義傳統和程序自由主義的對峙。[8]在受到社群主義者的攻擊后,羅爾斯和德沃金等自由主義者很快做出了回應和反擊。他們在指出社群主義理論的某些弱點,捍衛自己立場的同時,也不得不修正了自己的某些論點。比如,德沃金轉而承認人們需要共同體,而羅爾斯發掘了“重疊共識”觀念背后的“合理分歧”。這些修正顯然與社群主義對當代自由主義的詰難不無關系。

(二)社群主義與自由主義的融合

社群主義以與自由主義的論戰著稱,但如果僅從社群主義與自由主義的論戰角度理解社群主義,那對社群主義的理解是不全面的。因為但凡論戰性的著作,其寫作視角都會有所局限,存在跟著論戰對象跑的現象,即為論戰需要,甚或以示區別,指出對方強調什么,而我強調什么。社群主義的論戰方是自由主義,自由主義強調個人主義,因此社群主義一個最突出的主題便是對個人主義的批判。這在一定程度上造就了社群主義的批判性和戰斗性特色,但也導致了社群主義在理論體系上的不完善。

但把社群主義看成是反自由主義是一種刻板的看法,甚或是一種誤解。恰如有的學者所指出的那樣:“無論(批判的)目標是什么,過去的社群主義都是勇敢無畏的。相反,現在的社群主義已經失去了它的批判意味。”[9]事實上,麥金太爾、泰勒、桑德爾、沃爾澤等人在政治方面與羅爾斯并不存在根本性的分歧。這一點幾乎無一例外地都能在他們的論說中找到依據。塞爾茲尼克在《社群主義的基礎》一文中指出,在對政治自由、社會正義、憲法權利、充分的公民權,以及對窮人和受壓迫著等的關注上,社群主義與自由主義持基本相同的態度。他認為,在這個意義上,“今天的社群主義者并不是反對自由主義的人。”[10]此外,社群主義所展開的批判只是對自由主義的理論的批評,所提出的措施也稱不上是反自由主義的有效措施。而自由主義作為一種自我顛覆的學說,也需要社群主義對他進行周期性的矯正。[11]

在一定意義上說,社群主義不僅不是自由主義的反面,而恰恰是自由主義的補充,至少促進了自由主義理論的自我完善。傳統自由主義重視個人的差異,卻在一定程度上忽略了某一文化或群體的差異。深受多元文化論影響的自由主義學者金里卡便接受了社群主義者所主張的社會文化會影響個人的自我認同,指出整個文化或共同體經驗構成個人自主抉擇的范圍和內容,亦即個人的自我認同其實是從他所處的文化中進行抉擇的結果。為了使個人在認同的過程中,能夠充分的從歸屬的共同體中去掌握相關信息,提供多元。金里卡強調傳統自由主義可能真的忽略了社群主義所關注的重點,以致沒有為弱勢群體做出好的外在保障。強化外在保障可以回應社群主義的要求。[12]由是觀之,自由主義學者已然接受了社群主義的外在保障觀點,即關注弱勢群體,使其不受其他更具優勢的群體宰制。

受社群主義影響,在自由主義陣營內部出現了一些自由主義的變體,比如格林、霍布豪斯的“新自由主義”,約瑟夫·拉茲的“完美的自由主義”,都戴上了“社群主義”的“袖標”。[13]拉茲本是一位自由主義思想家,但他十分強調民族情感的重要性。此外,還包括威爾·金里卡、菲利普·塞爾茲尼克等。戴維·米勒更是直接稱金里卡為“自由社群主義者”,稱塞爾茲尼克為“社群主義的自由主義論者”。這似乎也更確證了一點,自由主義在西方的生命力是強大的,社群主義的批評已為自由主義吸納,并成為其不可或缺的構成部分。

值得注意的是,在帶來自由主義的修正發展的同時,社群主義也逐漸產生了自我修正,使得社群主義和自由主義之間壁壘分明的狀態逐漸瓦解。泰勒就逐漸修正了其比較激進的社群主義主張,而提出了一種“公民自由主義”的主張。1995年,在《哲學之爭》中,泰勒強調即使在如美國這樣的典型自由主義國家仍然有維系其制度的公共文化,這主要是對于其立憲精神和憲法的認同。此后,泰勒繼續發展其理論,試圖將文化認同的關懷與自由主義的政治原則相結合,從來發展出了一套“承認政治”理論。而在新社群主義所構架的“好社會”中,新社群主義對個人自主權利和共善責任的共同關注,又為自由主義與社群主義帶來了更多的對話契機。

[1]Markate Dalyed.Communitarianism:A N ew Public Ethics.[M]. Belmont, California: Wadsworth Publishing Company. 1994:126.

[2][9] Otto Newman & Richard DeZoysa.Communitarianism: The New Panacea?[J]. Sociological Perspectives.Vol. 40, No.4.1997:625,625.

[3]【英】德里克·希特.何謂公民身份[M].郭忠華,譯.長春:吉林出版集團有限責任公司,2007:80.

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[11]Michael Walzer. "The Communitarian Critique of Liberalism"[J]. in Political Theory. Vol.18,No.1.1990:15.

[12]Will Kymlicka. Multicultural citizenship:A liberal theory of minority rights[M]. Oxford: Clarendon Press. 1996:34-48.

[13] Samuel Freeman.The Cambridge Companion to Rawls[M]. Cambridge, New York: Cambridge University Press. 2003:461.

(責任編輯:孫書平)

The Theoretic Predicaments and Practical Problems of Communitarianism:Concurrently Discussing the Relationship between Communitarianism and Liberalism

MA Xiao-ying

( Beijing City University,Beijing 101309, China )

Communitarianism is one of the most influential thoughts in contemporary Western Ethics. However, the theory of communitarianism has the limitations as follows: Lacking of rigorous definitions and standards about "consensus" ; it has a protectionist tendencies ; the multicultural coexistence uninspired; it ignored the women. And in practice, communitarianism may lead to the following dangers: the threat of totalitarianism, the futile "Gemeinschafts" and "free rider" problem. Communitarianism and Liberalism are different, but there are signs of merging for the two sides in recent years.

Communitarianism; Theoretic Predicament; Practical Problems; Liberalism; Relationship

2016-09-11

教育部重點研究基地重大項目“集體主義與個人主義研究”(2009JJD720020)

馬曉穎(1980- ),女,河北唐山人,哲學博士,講師,北京師范大學馬克思主義學院思想政治理論課訪問學者,首都師范大學政法學院博士后,主要從事社群主義、德育、誠信文化等方面的研究。

B82-02

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1008-7605(2016)06-0056-06

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