日本人與關帝信仰——以江戶時代為中心

文靜

（太原科技大學外國語學院，太原030024）

日本人與關帝信仰——以江戶時代為中心

文靜

（太原科技大學外國語學院，太原030024）

明末清初中國文人和黃檗僧為躲避戰亂來到日本，他們帶來中國先進的文化藝術成果。另一方面江戶幕府的“閉關鎖國”政策使日本人很難主動接觸海外文化。心越禪師東渡日本時攜帶《關圣帝君覺世真經》和關壽亭侯金印，受到水戶藩主德川光圀的極度推崇。此后出現了《關帝靈應篇》和《關夫子經》，這些勸善書的讀者不僅包括在日華人，也有為數眾多的日本人；《三國演義》第一個日文譯本《通俗三國志》帶給日本大眾一個栩栩如生的關羽，亦把關帝信仰介紹給世人，以其為藍本的許多三國故事書流行于市井，對關帝信仰在日傳播推波助瀾；江戶時代出現了大量以關羽或關帝為題材的繪畫和題畫詩；長崎“四大唐寺”以及日本各地其他寺廟設立關帝堂祭祀關帝或舉辦盛大的關帝祭活動。日本江戶時代中后期是關帝信仰在日本傳播的全盛期。

江戶時代關帝信仰 《關圣帝君覺世真經》《通俗三國志》 關帝祭

一、關帝信仰之初傳日本

關于關帝信仰的初傳日本，目前在學術界僅有推論。一是依據現存的“唐船菩薩移居唐寺”的古畫所示可能始于唐代。在“行船走馬三分命”、航海技術極不發達的古代，為了祈求航海平安，人們常把媽祖、關帝作為航船的保護神，稱為“船菩薩”。中國商人在日本卸完貨物后，就將菩薩暫時移居寺院供奉，歸國時再移居船倉內。二是據日本平凡社1931年版《大百科事典》記載，日本人信仰關帝始于足利尊氏（1305—1358）時代。據說足利尊氏得夢告向元軍求軍神，把獲取的關羽像置于京都左京區真如町靈芝山大興寺進行祭祀，關帝信仰始傳日本[1](日)李獻璋.媽祖信仰の研究[M].泰山文物社,1979.(P527)。足利尊氏把關帝尊奉為軍神進行祭祀的目的，無非是為了利用關羽的勇武忠義訓導武士們忠君重義——“忠君重義”正是日本武士道的核心。三是據明鄭若曾《日本圖纂》五島圖中的“關王祠”的注釋可知，當時被王直等人占據的五島列島已存在關帝信仰。五島列島位于日本九州的最西端，往返于中日間的船舶大多取道于此。總之要揭開關帝信仰初傳日本的神秘面紗恐怕最終還要依據考古學家的進一步發現。而在1603年至1868年明治維新前的日本江戶時代，從以下各方面可以清晰勾勒出一幅關帝信仰在日本得以廣泛傳播的受容圖。

二、日本江戶時代關帝信仰之面面觀

關羽生前被曹操封為“漢壽亭侯”，謚后蜀漢后主封其為“壯繆侯”，及至唐朝封為“伽藍神”，宋朝封為“忠惠公義勇武安王”，元朝封為“顯靈義勇武安英濟王”，明代加封為“三界伏魔大帝神威遠震天尊關圣帝君”，清朝嘉慶、道光年間，關羽的封號成為“仁勇威顯護國保民精誠綏靖贊宣德弘忠勇神武關圣大帝”，可見在明清時代關帝已然成為一等大神，地位崇高，關帝所庇佑的行業多達二十幾種，中國大地掀起了信仰關帝的最高潮。

明末清初，中國文人和黃檗僧為躲避戰亂渡海來到日本，他們帶來明朝燦爛的文化藝術成果。另外，寬永十年（1633）日本政府頒布鎖國令，十六年（1639）徹底完成鎖國，從此日本的通商對象僅限于中國和荷蘭。日本人亦不被允許渡海至海外，因此幾乎斷絕了主動接觸海外文化的機會。在這樣的背景下，當時在中國倍加尊崇的關帝信仰在日本流播就具有了極大的可能性和必然性。

1.《關圣帝君覺世真經》的流播及影響。

東皋心越自稱是江西省壽昌寺覺浪道盛法脈的繼承人，曹洞宗的傳人，并稱自己乃關羽親族（其兄嫂系關羽后裔）。心越禪師于1677年東渡長崎，1681年受水戶藩主德川光圀之邀到江戶，1683年移居水戶，1691年成為水戶祗園寺的開山祖。他赴日時攜帶《關圣帝君覺世真經》和“關壽亭侯七印”之一的金印。

此印乃武運守護神兼攘災生福神之關壽亭侯印的七印之一。禪師將此印示于義公道清由來。公深崇敬，特獻小寶塔納之并秘藏于本山，是為武運守護符兼消除病苦之符。后義公以關天子經之宗旨適于我國情，下令開版命眾人訓讀。且以此御印直接作為金剛尊天頓病之印，開山口授之。禪師曾以此印消除琴曲弟子人見鶴山其妻之病（《壽昌山祗園寺緣起》一喝社，1911年）[1]東皋心越和關帝信仰.漢語譯文為筆者翻譯.(P19)。

以上“關天子經”指的是《關圣帝君覺世真經》。義公[2]德川光圀的謚號.認為其有助于道義遂命開版訓讀[3]按日語文語語法讀漢文.，使得該善書在日本得以流播。該書于心越禪師離世后，1730年得以再版，一部分存于水戶祗園寺。金印現藏于祗園寺，在祗園寺四世大寂界仙的贊“將軍金印作金湯。嚴護世王兼法王。赫赫神光明如日。祐民安國鎮扶桑。”中三處蓋有該印章。《覺世真經》被認為是江戶時代流行的勸善書之一，現在成為日本文學研究家的研究對象受到關注。

明治時代壽昌山祗園寺住持淺野斧山曾再次翻印《覺世真經》，全文標有讀音順序符號，漢文后附有訓讀文。關羽在《三國演義》中被強調為忠君愛國之士，這在日本社會也眾人皆知，漢文體《覺世真經》的日文訓譯以切身的教誨，更易于被日本平民所接受[4]東皋心越和關帝信仰.(P29)。1910年北海道的華僑團體——中華回宮格尊奉關帝，把《覺世真經》全文雕刻在中華會館內關帝祭壇背后的木板屏風上[5]試論關帝信仰傳播日本及其演變.海交史研究,1993,(1).。

繼心越禪師之后，大江匡弼對關帝信仰在日本的流播功不可沒。大江匡弼（？—1790）號菊丘臥山人、臥仙子、天賜觀等，為江戶中期弘揚新學問、新文藝的重要角色之一。他對中國道教書、通俗書造詣頗深，學習符簽、祈禱之法并致力于將其和化。著有《關帝靈應篇》《天真坤元靈符法》《太上惠民甲庚秘録》等。其中《關帝靈應篇》共二十七段，記載了金印、關帝靈簽、覺世真經全文以及詳解等。

《關帝靈應篇》第二十三段為“覺世真經利益靈應”，全部是信仰關帝所帶來的現世利益大全。主張要懸掛關帝畫像、或供奉尊像、誦讀《覺世真經》。直截了當地記述信奉之人不論士農工商、身份地位如何以及為何發愿，都可以成就大愿。第二十四段是《關圣帝君覺世真經》全文。在全體漢文上附有讀音順序符號和送假名。第二十五段是“覺世真經文句略解”，敘述《覺世真經》護持的功德，鼓勵人倫道德的生活：“覺世真經乃關圣帝君教導御經，勸誡諸人引向善道，故不分貴賤男女老幼，常誦讀此御經遵照御經教導所為，慎守身心，關帝會分其御身普降其國其所其家予以守護，安其國治其所護其家，如上所解，普蒙利生靈應于信其之人。”并對《覺世真經》逐句詳解說明。在解釋“敬天地禮神明”時，明確提出“關圣帝君所曰敬天地禮神明系不論唐土，還是日本，還是其他諸國，均須尊崇禮拜一切神明。”

《關帝靈應篇》的出現說明《覺世真經》在日本影響力的強大，在心越禪師歿后近一百年后仍煥發活力，經久不衰，書中不僅為《覺世真經》全文加注讀音順序符號和送假名以方便日本讀者閱讀，還用日語對經文逐句進行解釋，更為日本人明確介紹應該如何信奉關帝。

此外，《關夫子經》也值得一提。它由出身于福建的林義弼謄寫，1718年由時任長崎大通事的俞直俊刊行，現藏于九州大學圖書館以及筑波大學圖書館、大谷大學圖書館。《關夫子經》被學者認為內容以《覺世真經》為基礎，它同樣也有訓譯的和文體，全文標有讀音順序符號、送假名、每一個漢字都附有唐音，是謄寫的林義弼、俞直俊所為。

以上均說明了江戶時代《關圣帝君覺世真經》在日本民眾中廣為傳播的不爭事實。故然《覺世真經》在日本的知名程度遜色于《三國演義》，但由于相傳是忠義之士關羽的著述，內容是以儒教所倡導的勸善懲惡為中心，所以最初以出入長崎的中國人社會為中心，通過和化在日本人中間影響也漸漸擴大。

2.《通俗三國志》的問世及《三國演義》的日本受容。

元祿五年（1692）湖南文山用李卓吾系版本用文言體日文譯成《通俗三國志》呈現給世人，它先是在上層社會，隨后在市民百姓間流傳開來。這標志著《三國演義》在日本真正受容的開始，成為日本人認識《演義》中所生動描寫的關羽的一個契機，另一方面它告訴世人關羽作為“關帝”在中國、朝鮮受到非同尋常的尊崇。即《通俗三國志》的首卷《或問》援引第七十七回《玉泉山關公顯圣》的內容，詳述關羽被神格化的經過。而且最后引用朝鮮李朝人柳成龍的《記關王廟》。這對當時的日本人來說是極為新奇的。由于《通俗三國志》的大受歡迎，《演義》的世界得以廣泛滲透，同時關羽在日本家喻戶曉。

江戶時代中期，《演義》的影響力越發強大。《通俗三國志》在1750年、1785年兩次印刷發行，同時出現了兒童讀物草雙紙《通俗三國志》（鳥居清滿畫寶歷十年刊），書中大量刪減原著內容以易于兒童接受。隨后出現了故事節選版的草雙紙，如講述“千里獨行”等著名場面的《關羽五關破》（安永元年刊）。總之，圍繞《演義》的書籍不斷刊行，不勝枚舉，影響層面越發擴大并滲透到日本各種文藝作品當中，如讀本、灑落本、草雙紙、戲曲等等。

從天保時期開始中國通俗文學的流行日漸衰退，但唯獨《演義》的讀者有增無減、讀者對象更為廣泛。江戶末期（1836—1841年）刊行了池田東籬校正的《繪本通俗三國志》，把文山譯《通俗三國志》改為漢字平假名混合文，由葛飾戴斗插畫。東籬在“初編、序文”中寫道“閭巷童子、仍或不能讀、余常有憾焉……乃欲代以草書、使之易讀”，確實發揮了預期效果。

晚清學者王侃說過：“《三國演義》可以通之婦孺，今天下無不知有關忠義者，《演義》之功也。”[1]江州筆談(卷下).轉引自朱一玄編.明清小說資料選編(上冊).齊魯出版社,1989.(P99)在《演義》的日本受容上，《通俗三國志》的功勞可謂比《演義》有過之而無不及。

3.以關羽或關帝為主題的繪畫、題畫詩的風靡[2]此部分主要參考了長尾直茂《江戸時代の絵畫における関羽像の確立》《江戶時代の漢詩文に見る関羽像》的重要研究成果。。

江戶初期的日本人尚不知關羽或關帝。來日的黃檗僧帶來關帝的肖像畫、雕像，以及制作佛具的工匠，他們最先把“關帝”的存在以肉眼看得見的形式介紹給當時的日本人。因為關羽作為守護佛門的伽藍神是黃檗僧信仰、祭祀的對象。此外，清朝商人經由長崎帶來明清的手繪即唐繪。江戶時代的繪畫題材中開始出現與關羽或關帝相關的內容，且形式多樣，有版畫、插圖、手繪等。這些關羽像大多受到《演義》的影響，其中有些作品與明清畫風的關羽像略微不同，夾雜了日本式的元素。

狩野一溪的畫論《后素集》完成于元和九年（1623），其中卷二刊登了各式繪畫題材，在“武士”一項中，就有《蜀漢三杰圖》。林守篤創作的《畫筌》，被定位為日本第一本繪畫學習用書，于享保六年（1721）刊行，該書中的關羽像與明末清初的關羽像有很大不同。乍看頗像七福神之一的毗沙門天，其身披甲胄，手中握的不是青龍偃月刀，而是類似長矛的東西，胡須也與明末清初的畫法有出入。

寶歷十年（1798）刊行的通俗插圖讀物即草雙紙《通俗三國志》中的插圖，出自鳥居清滿之手。其中的關羽像，手持青龍偃月刀，頭戴巾幟，身披戰袍，但《關羽青燈看書圖》《關羽五關破》的整體感覺不像明末清初的關羽像，倒有鳥居派畫風的武士畫的韻味。該書中其他身披甲胄的關羽與毗沙門天接近。

江戶幕府初期，在一國一城之主的大名中間流行將中國的忠臣、武將的肖像以隔扇畫、掛幅畫的形式進行手繪，后面要說明的題畫詩大多都是此類畫像的畫贊。

日本畫作中的關羽像大致分為三類：一是手持青龍偃月刀，周倉、關平隨后。如在寬政十一年（1799）刊行的中川忠英撰寫的《清俗紀聞》卷十二《祭禮》所載的《關帝》一項的插圖就跟著周倉和關平。二是手持青龍偃月刀、身騎赤兔馬。寬政三年（1791）畫師片山楊谷所畫的關羽像是甲胄姿，于橋上身騎赤兔馬，手挾青龍偃月刀。三是“讀春秋”或《三國志》[3]日本人普遍以陳壽《三國志》為正史.《演義》里所描寫的著名場景。土方稻嶺（1740-1807）所畫的“關羽青燈看書圖”中的關羽戴著裝飾帽、右肩袒露戰袍、露出甲胄，周倉手持青龍偃月刀伴在身后。另外以擁有高超的畫技被視為狩野派中興之祖的江戶幕府御用畫師狩野榮信（1775-1828）執筆的“關羽·山水圖”共三幅，中間一幅圖中的關羽上半身是甲胄姿，此系畫作特征，左右各配一幅山水圖。幕府御用畫師畫關羽像本身就很有代表性地說明了關羽像作為繪畫題材的認可程度。另有其他諸如以“三顧草廬”“風雪三顧”“先主三顧”等為題，描寫關羽和張飛隨從劉備去拜訪諸葛亮的畫作，“桃園結義”“關云長刮骨療毒”的畫作等等。

“關羽之像，在唐山做鎮護之用。關帝菩薩，又稱作伏魔大帝。戲劇亦多用三國志之事，關羽、張飛等猶如江戶兒女熟知曾我十郎五郎。云長之圖，此方多見陳壽之志中所無之物。”（中山高陽《畫譚雞肋》中卷）[4]轉引自長尾直茂.江戶時代の漢詩文に見る関羽像.漢語譯文為筆者翻譯.

中山高陽在日本繪畫史上被譽為是把真正的文人畫傳播到關東地區的人物，以其繪畫作品和畫論《畫譚雞肋》聞名于世。他的此番論述說明關羽像在這一時期在日本作為繪畫題材被廣泛使用，而且繪畫內容并不是依據正史《三國志》，另結合《演義》的受容，不難推斷出畫像依據《演義》。

綜上所述，在元文期（江戶中期），特別是寶歷、明和期以后，關羽像不單在江戶、京都大阪，在各地均作為繪畫題材倍受關注。以明清畫風為主，也出現了日本式獨特創意的繪畫作品。繪畫內容受到《演義》的影響很大，一方面呈現出《演義》在日本廣為接受的景象，另一方面間接推動了關帝信仰在日本的傳播。

與此同時，江戶時代的很多繪畫作品上附有題畫詩等漢詩，黃檗僧的如：

（1）關大王。

惟義不朽山河共固 其心愈赤日月立明挺身護國衛道忘形所以為聰明正直之伽藍神（即非如一《即非禪師全錄卷九》）

（2）關帝。

胸中唯漢眼底獨劉乾坤正氣千古長流三分功勛已定何須滿腹春秋末后曾歸普凈法門猛將無儔（隱元隆奇《隱元禪師語錄續錄卷十八》）

（3）關帝畫像贊。

長發長義赤面赤心桃園兄弟漢室君臣乾坤正氣千古一人（高泉性潡）

黃檗僧所贊頌的關帝像是最初傳到日本的畫像。從詩句內容看，他們把關帝作為忠義的武將尊崇、奉為伽藍神祭拜。當時的日本人看到這些畫像和題畫詩，也一定會受到不小的震撼。這一時期日本人詠贊關羽的詩句有：

（4）關云長像贊。

雄壯之貌逸群絕倫勢壓三國力敵萬人玄德帝胄為君為臣拒術擒布奮戰艱辛

爭徐領豫密策咨詢臨陣斬良恩有所報返賞歸劉義不失因葛亮專任解之乃止

黃忠同列說則不瞋荊州一舉風捲江濱阿瞞股栗孫權望塵黃鉞在手指揮必循

白馬揚鞭進退以巡如見韓信再出孰與亞夫之眞降于禁殺龐德攻樊城圍曹仁

流血盈盤飲酒臂伸忠肝貫石討賊功新若脫章鄉之厄假年保身令益州危急秋

向漢家中興春對像淚墮憶昔眉顰其勇其功當時無雙維公維王追爵頻臻嗚呼髯兮

生則為軍將沒則為靈神至大至剛之氣塞天地不永泯（林鵞峰《晚林夕陽集》卷五）

（5）關羽。

關羽威名鼎國中久從先主逞軍功襄陽戰勝將開漢遙恨行間識呂蒙（林讀耕齋《讀耕林先生詩集》卷七）

（6）關王像。

將軍隨漢主志欲復中原報魏盡封賜絕吳不許婚剛明盈海岳義氣徹乾坤

千古精忠在奉祀配至尊（人見竹洞《竹洞先生詩文集》卷二）

林鵞峰和弟弟林讀耕齋是江戶幕府的儒官，從事修史，當時在撰寫父親林羅山所修的《本朝編年録》的草稿，對中國的正史亦頗有研究。人見竹洞也是幕府的儒官，師從林鵞峰，參與了《續本朝通鑒》的編集，之后和鵞峰之子鳳岡一起參與了《武德大成記》的編修。三人詩作全部依據正史《三國志》，這與三人修史的身份相吻合。但詩中提到關羽的神格化，贊頌其為武藝高強、勇敢無畏、忠肝義膽的武神。

元祿期到享保期（1688—1736）開始盛行學習被稱為“唐話唐音之學”的中國口語，于是以《演義》為首的中國通俗小說驟然引發關注。士大夫雖然認為小說是通俗粗陋的東西難登大雅之堂，吟詩作賦仍以《三國志》為依據，但另一方面也出現了《演義》內容夾雜其中的詩作。

（7）關公贊。

勇略蓋世偉勳回天三約之表君臣義全秉燭達旦大節凜然白衣搖櫓遺恨千年（伊藤東涯《紹述先生文集》卷十二）

（8）題關云長長驅圖。

神耶人歟龍乎馬馬上割飛偃月刀阿瞞大軍鼎折足旌旗百萬如燎毛孟起自是黥彭侶髯之絕倫一何豪（秋山玉山《玉山先生詩集》卷二）

（9）關將軍贊。

赤兔追風之馬青龍偃月之刀童孺猶識名姓可謂不世之豪（中井竹山《奠陰集》卷七）

上述詩中“三約之表”“秉燭達旦”明顯來自《演義》，“青龍偃月刀”“赤兔”在正史《三國志》中亦看不到。

及至文化·文政期到幕末（1804—1868），不僅有詩文直接贊頌賦予關羽外貌特征的“赤兔”“青龍偃月刀”等，甚至還出現了以《演義》本身為主要內容的詩句。如下：

（10）關帝像。

破關如破竹勢在翌炎劉未遂吞吳志英風扇萬秋（市河寬齋《寬齋先生遺稿》卷五）

（11）題青龍偃月刀圖。

薙來群賊每飛光炎漢余威奈不長一陷吳軍倏消歇可憐八十二斤霜（中島棕隱《棕隱軒集》三集·卷下）

“破關如破竹”依據《演義》第二十七回“關云長千里獨行”，但這段軼聞正史中卻不曾有。“八十二斤”基于《演義》第一回，“關某造八十二斤青龍偃月刀、又名冷艷鋸”。

（12）關羽圖。

漢水樓船氣勢豪何圖肘腋起風濤恨君不盡屠吳狗負個平生偃月刀（賴山陽《山陽遺稿》拾遺）

以擁有通俗小說觀又極富詠史才華的賴山陽，毫不避諱的依據《演義》詠贊關羽。賴山陽的詩文經常被指粗俗。如近代漢學家桂湖邨評山陽詩“山陽詩、往往取材于俚言邦語、務解萱園之藩籬，”意即引用中國的俗語詞匯和日本的和語詞匯，與吟詠擬古式的詩句的古文辭派的立場完全對立。還評價：“山陽七絕、頗富詠史、惜少格調高亮者。”但賴山陽更以以下文字明確表示出支持《演義》的立場。

（前略）門人以其俗陋、難之曰、清士大夫有謬引此中一事為典、猶招人嗤譏。況為之序也。余聞而哂曰、許之。今人動舉其迂僻經義、陳熟詩文、無痛癢于世者、梓而行之。才揭一紙、人輒思睡。視之此書、孰俗陋、孰雅正、孰腐臭、孰神奇。吾寧舍彼取此（三國志演義序賴山陽《山陽遺稿》文·卷八）。

綜上所述，關羽或關帝畫像的題畫詩，最先見于黃檗僧，后被士大夫們廣為吟詠。從整體來看，一開始詩句基于正史《三國志》，伴隨著《演義》世界的不斷滲透，開始出現了引用《演義》內容的詩作。如元祿期以后與《演義》相關的成語以及《演義》中賦予關羽外貌特征的“青龍偃月刀”“赤兔”等被大膽使用到詩句當中。文化文政期以后，盡管知道《演義》是通俗小說，卻能以積極的態度予以肯定并吟誦。這些題畫詩的大量出現也很好地見證了關羽或關帝在日本的認可程度和影響力。

4.長崎“四大唐寺”和日本各地的關帝祭。

1623年居留長崎的唐人集團“三江幫”創建興福寺，于寺內的媽祖堂左旁祭關帝，系長崎最早祭祀關帝的場所；1628年長崎唐人“泉漳幫”創建福濟寺，于寺內的青蓮堂左旁祀關帝；1629年，唐人“福州幫”創建崇福寺，于寺內的護法堂祭祀關帝和觀音；1678年“廣東幫”創建圣福寺，于寺內的觀音堂祭祀關帝、媽祖和觀音。每逢農歷五月十三日的關帝誕祭日，圣福寺都會舉辦隆重的祭祀儀式，自1784年起，農歷正月十三還會再舉辦一次，即每年增為兩次。這四大寺院被譽為長崎的“四大唐寺”。十七世紀在日本長崎的華僑將關帝視為守護神，據記載，祭祀關帝儀式甚隆重，除了擺設祭品、舞龍等酬神活動外，還請僧或道誦讀《覺世真經》[1]鄭土有《關公信仰》.學苑出版社,1994.(P8)。

此外，據祗園寺的《初祖雜贊集》可知，天德寺設有關帝堂，1690年4月祭祀關帝后，把媽祖供于堂中一并祭祀。另，《常陸國名勝圖志二·茨城》記載：“關羽廟在壽昌山祗園禪寺內，有關羽像板，押金印施眾”。據《地中全圖》可知，春德寺下的東禪院和傳燈院建有關帝堂、穢跡堂等具有中國風味的建筑[2](日)李獻璋.媽祖信仰の研究[M].泰山文物社,1979.(P571-572)。被譽為日本黃檗宗始祖的中國僧人隱元隆琦于1663年創辦京都宇治萬福寺，繼隱元禪師之后一直到江戶時代末期住持都由中國僧人擔任，保留了純中國式禪風以及媽祖祭、關帝祭等活動。

三、結論

“文拜孔子、武拜關公”乃中華民間信仰文化的基本格局。日本的關帝信仰遠不能和中國的同日而語。在現在的日本，提到關帝信仰，馬上會聯想到橫濱關帝廟、神戶關帝廟等，關帝主要保平安、司富貴，關帝信仰以華僑社會為主體，以在日華人為中心，成為聯結彼此感情的重要紐帶。而且，對日本人而言，比起“關帝”，作為中國歷史上著名人物之一的“關羽”更易于接受。

但本論文通過對確鑿資料的研究分析，得出進一步結論，認為在日本江戶時代，關帝信仰在日本人中間亦有很多受眾。其一因為心越禪師帶來勸善懲惡的《關圣帝君覺世真經》并得以開版訓讀并于1730年再次出版。隨后《關帝靈應篇》《關夫子經》等勸善書陸續出現，書中標注讀音順序、送假名，尤其《關帝靈應篇》還有日文的逐句詳解及信奉關帝的具體做法，這些都表明信仰的主體不光是在日華人，更有日本人；其二以譯本《通俗三國志》為基礎，掀起了江戶時代的“三國熱”，借此關羽廣為人知。日本學者窪德忠在《道教入門》一書中說：“關帝信仰所以如此廣泛，這與《三國演義》的普及，《關圣帝君覺世真經》這本善書的存在，以及扶乩時往往出現關帝神的旨意等不無關系。”這一情形也恰好出現在了日本。此外，江戶時代關羽或關帝的繪畫以及題畫詩的盛行亦是很好的佐證。這一時期來日華人激增，在日華人大興廟宇供奉關帝，這些無不訴說著一段被人遺忘的歷史。

（責編：張佳琪）

文靜（1982—），山西運城人，太原科技大學外國語學院講師，研究方向為日本文化、日本文學。

本文為山西省哲學社會科學2012年度規劃課題，課題名稱《關帝文化在日本的傳播及影響研究》，本論文為項目階段性成果之一。