老子和諧思想分析

沈香萍，高曉琳

（1.濰坊工程職業學院，山東青州262500；2.煙臺大學人文學院，山東煙臺264005）

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老子和諧思想分析

沈香萍1，高曉琳2

（1.濰坊工程職業學院，山東青州262500；2.煙臺大學人文學院，山東煙臺264005）

摘要：和諧是中國傳統文化的重要理念，歷代的思想家們對這一理念多有闡發，老子對和諧思想的探討，更是高屋建瓴、別開生面，既涉及本體論的思想層面，也涉及價值論的實踐理性層面，反映著老子對世界本原、自然萬物、社會關系和人生意義的理解和認識，具有很強的理論性和實踐性。在建設社會主義和諧社會的今天，老子的和諧思想，對于我們思考人與社會、人與自然、人與自我的關系具有重要的參考價值。

關鍵詞：老子；和諧

和諧思想是中國傳統文化中源遠流長的傳統，“惟民其敕懋和”（《尚書·康誥》）“禮之用，和為貴”（《論語·學而》）“和實生物，同則不繼”（《左傳》）……潤物細無聲，和諧思想已經成為一種集體無意識沉淀在我們這個民族思想意識之中，深深地影響著中國人的觀念和生活。“以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。”（《老子》第五十四章，以下凡引《老子》皆只注章節）老子從整個天下的視野和高度，將和諧文化提高到“道”之形而上的至高地位，成為我們民族品格的文化底蘊，也為當代社會主義和諧社會的建構提供了來自思想史的智慧啟迪。

一、道性之和

“道”是老子哲學的核心，從本體論的意義上，“道”是萬物的本原之所在。《老子》首章說“道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始，有名，萬物之母。”（第一章）“道”無名無形，無法言說，只知道能化育萬物，是宇宙萬物創生的根源，“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”（第四十二章）是老子描述宇宙創生的基本圖式。萬物皆由一氣化生，至高無上的“道”化生混沌之“氣”，這就是“一”，它既是“有”，也是“無”，是“空的氣”，它為萬物的存在提供了時間和空間的可能性；“二”指一氣分化出的整個世界的對立物，即“陰”與“陽”二氣；單獨的陰、陽并互相作用，經過不斷交沖、激蕩，“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”，產生出二者的調和，形成“沖氣”的適勻和諧的狀態，經過“和”的階段由“二”至“三”，化生出宇宙萬物。“沖氣”是包含著一切生命可能性的和諧之氣，“道之為物，惟恍惟惚……其中有信。”（第二十一章）。在這和諧之氣中恍恍惚惚有物的形象，有物質的存在，在淵深隱幽之中，藏有生命的種子，包容著一切生命的可能性，這里是生命的源頭之所在，萬事萬物都從這里生發，“陰陽和，萬物生”，《老子》之后的《黃帝內經》進一步闡發了老子“和”的思想。

“道”不僅是宇宙萬物創生的根源，還是世界的運行法則。“反者道之動”（第四十章），老子認為，“道”的運動是一種返本復初的回復運動。“道”是一切存在的出發點，同時，“夫物蕓蕓，各復歸其根”（第十六章）萬物是生長變化的，其生長變化是有根的，這個根就是“道”，所以“道”也是一切存在的終結點。“道”的這種“反”的特性，老子又稱為“歸”：“歸根曰靜。”萬物所歸根的“靜”并不是死寂，而是“靜曰復命”，在靜的境界中又孕育著新的生命。《易經·復卦》說：“復，其見天地之心乎！”邵康節于此曾加解釋：“冬至子之半，天心無改移；一陽初動處，萬物未生時。”這“一陽初動處，萬物未生時”兩語，正可形容“復命”的狀態。可以說，“歸根”是動之即靜，“復命”是靜之即動。前者是二合為一，后者是一分為二，這些便是萬物變化的常態或常理。此即所謂“復命曰常”也……老子所謂的“常”，主要是指的“靜”，而在這“靜”中又含蓄著“動”。“靜”作為萬物的“歸根”，是生命的終點，“靜”中的“動”，又使生命的終點成為新的生命的起點。

生命的起點亦或終點，都是如此的和諧澄明，這是“和”的第一要義，是作為本原的道對萬物生命可能性的肯定和包容。“谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。”（第六章）“歸根曰靜”，天地萬物都從“道”中生發出來又回歸“道”，大道（谷神）虛空又變化莫測，她永存不滅，綿綿不絕地存在著卻不見其形，其作用卻無窮無盡。

二、萬物之和

《老子》中講“天道”“天之道”“天道無親，常與善人”“天之道，不爭而善勝”，這里的“天道”或“天之道”指的就是自然界的內在法則，這一自然界的內在法則決定了世間萬物的相互聯系的方式——“和”。

《老子》第二章說：“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。”這一段話，涉及六對矛盾：有與無、難與易、長與短、高與下（低）、音與聲、前與后等，表現的是事物之間相反的關系，這些相反的事物呈現出的卻是“相生”“相成”“相形”“相傾”“相和”“相隨”的狀態，用現在的話說，就是“對立統一”，即相互矛盾的事物的和諧存在方式，其中“音聲相和”是其中典型的例子。《樂記》“聲成文謂之音”，成文是形成有規律的組織節奏。漢代鄭玄為《禮記·樂記》做的注說，合奏出的樂音叫做“音”，單一發出的音響叫做“聲”。“音”作為優美的樂曲，是由“聲”有組織有節奏的組合而成的，是“對立統一”的事物和諧存在的極致。“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。”（第五十六章）是實現矛盾雙方和諧的途徑。世界是存在“異”的，這是絕對的和本質意義上的。面對“異”要淡化其邊界和對立，采取“同”的態度，知“異”而取“同”，整體地把握和看待世界。面對世界的“對立統一”法則，老子的著重點或落腳點在于“統一”方面，其途徑正是通過由“對立”而達“統一”，而“統一”正是“和”的存在方式。

這是“和”的第二要義，是事物間求同存異的和諧相融，也是世間萬物生生不息的前提和保證。

三、社會之和

“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（第二十五章）天地是人效法的對象，人的行為應該經天緯地，人事應該順應自然而行。因而萬物間相互聯系的方式“和”，也是人類社會的倫理規范和社會生活秩序之歸依。

老子認為實現社會和諧的關鍵是持守寬容不爭的處事方法。“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”（第六十七章）三寶就是老子的處世之寶。

“慈”即慈愛，就是以慈愛之心待人。慈愛之心是人類友好相處的基礎，一個充滿慈愛的社會必定是一個和諧的社會。在與人相處的過程中盡量地照顧別人，給與別人，“圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。”（第八十一章）“常善救人”“無棄人”（第二十七章），珍惜別人，不遺棄別人，更不去傷害別人，“以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。”（第六十章）在老子的筆下，有道的圣人始終是以慈愛之心待人的。“師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。”（第三十章）戰爭過后，必然遭遇荒年，荊棘遍地，民不聊生。所以，“夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。”（第三十一章）如果不得已而用之，要“恬淡為上”（第三十一章），戰爭中被殺死的人很多，要以悲哀的心情來憑吊他們，戰勝后，也要以喪禮來紀念他們。這里表現的是人的慈愛之心：對人的愛心、同情和寬容。

“儉”，即儉省，節儉。“夫唯嗇，是謂早服……有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。”（第五十九章）嗇即愛惜，治理國家而言要愛惜財力和權力，收斂，不向外擴張；養護身心要“塞其兌，閉其門”（第五十六章），精神內向，管制自己的耳目口鼻等官能，關閉情欲的門路，不為外物所引誘，“挫其銳，解其紛”（第五十六章），收斂自己的聰明才智，解除頭腦的復雜狀況，不勞思費神，消損精神。“知足不辱，知止不殆，可以長久。”（第四十四章）“知足之足，常足矣。”（第四十六章）修有真樸之德，只求“為腹”，不求“為目”（第十二章），生活儉樸，少私寡欲，善于知足。知足之人可以“不辱”“不殆”，避害全生，生命長久。懂得用嗇、節儉，個人則安享天年，國家則長治久安。相反，“服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有馀。”（第五十三章）多藏珍寶，縱情聲色，追求口腹之欲，“甚愛必大費，多藏必厚亡。”（第四十四章）“難得之貨令人行妨。”（第十二章）如果一味地追求“生生之厚”（第五十章），不知道節儉愛惜，違背了圣人的法自然之道，最終會受到自然規律的懲罰。

“不為天下先”即守柔、謙下、不爭，達致安定和諧。（第七十八章）“弱者道之用。”（第四十章）“天下莫柔弱于水”（第七十八章），“弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。”老子把“弱”看做自然界和人類社會的最高法則，用其處理各種社會關系。“善為士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不與”（第六十八章），“善為士者”“善戰者”“善勝敵者”都是守柔處弱的，所以，善為士者絕不會兵強天下引起戰端。“是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。”（第六十六章）圣人要想居上居前，就必須守柔處下，謙退不爭；用孤、寡、不榖等“人之所惡”語自稱，以言詞謙居人民之下；和光同塵，退隱無名，身居人民之后。在國與國關系的處理上，老子提出“大者宜為下”（第六十一章）的原則：“故大國以下小國，則取小國……小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。”（第六十一章）大國如能以謙下對待小國，就可以爭取到小國；小國若能以柔順對待大國，就可以爭取到大國。因此，一個是由于謙下可爭取到小國，一個是由于安靜柔順可以爭取到大國。大國之爭取小國，不過是想要附帶養護小國而已；小國之爭取大國，不過是想要入事大國而已。雙方各得所欲，但大國尤其應該謙下。所以守柔處弱也是處理好國與國之間關系的基本原則。

老子贊曰：“上善若水”。最高的德行就像水一樣謙下不爭，甘居下地。這是老子“和”的第三要義：全體社會成員貴柔無爭的和諧人性。

四、人心之和

“道”不僅是天地萬物的本原和運行法則，還是一種理想的境界，是對自我本真狀態的回歸，是個體生命存在的和諧狀態。

老子對嬰兒情有獨鐘，在嬰兒身上傾注了無限的熱情和向往。“含德之厚，比於赤子。”作為陰陽和諧統一的產物，老子認為嬰兒是生命的原初存在形式，天真淳樸，無知無欲，專氣致柔，清靜無為，形未成而氣自專，情未感而精自應，具有最自然的本性和最本真的和諧，是與道相通的存在。“毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不摶……物壯則老，謂之不道，不道早已。”（第五十五章）王弼注：“赤子無求無欲，不犯眾物，故毒蟲之物無犯之人也。含德之厚者不犯于物，故無物以損其全也。”嬰兒天真純樸，無欲無求，其和諧的本性與萬物相融，處于物我不分的混沌統一體中，故萬物莫能害之。嬰兒完全順應自然，處于最自然的生理狀態，因此具有最旺盛的生命力。“骨弱筋柔而握固……終日號而不嗄，和之至也”（第五十五章），雖然筋骨柔弱，但他的拳頭卻能握得很牢。雖不知牝牡交合之事，但他的小生殖器卻時常舉起。

這是因為他有保持著至柔的醇和。這是最完美的道德和最高的生存境界之所在。

這是“和”的第四要義，是人類返璞歸真的和諧存在：“我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。”（第二十章）嬰兒般的天真淳樸、自然無瑕、無知無欲，不雕琢、不修飾，尊重和接納事物的自然天性，最終達到“天地相合，以降甘露”（第三十二章）的最高境界。

作為中國思想史上第一位建構自己形而上學體系的思想家，老子對和諧的探討，既涉及本體論的思想層面，也涉及價值論的實踐理性層面，具有很強的理論性和實踐性，是克服和糾正“人類中心主義”價值觀的一劑良藥。人類中心主義天人二元的思維模式在人類和自然之間劃出一條天然的鴻溝，否認自然的價值，把人類的價值作為唯一的依據，把自然作為戰勝和克服的對象，其結果是環境的日益惡化：森林銳減，物種滅絕，水源污染，霧霾來襲……“天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發……侯王無以正，將恐蹶。”（第三十九章）大道已失，天人分亦，如何挽回？“復歸于嬰兒……復歸于無極。”當人類回歸和諧，重現素樸，與道相通的時候，“萬物將自賓”（第三十二章）。老子的和諧思想為人類社會的發展指明了方向，也為當代社會主義和諧社會的建設提供了借鑒。

編輯：鹿風芍

中圖分類號：B21

文獻標志碼：A

文章編號：2095-7238（2016）03-0109-03

DOI：10.3969/J.ISSN.2095-7238.2016.03.021

收稿日期：2016-04-18

基金項目：山東省社會科學規劃課題一般項目“社會主義核心價值觀與中國傳統文化內在統一性研究”（15CZXJ08）階段性研究成果。

作者簡介：沈香萍（1971-），女，濰坊工程職業學院副教授；高曉琳（1994-），女，煙臺大學人文學院漢語言文學系學生。