淺析哲學闡釋學在文本翻譯中的實施

闡釋學翻譯觀是可以應用到具體文本中去的翻譯理論，翻譯行為者以及闡釋學理論的貫徹者是具有語言能力和思考能力的譯者。譯者應首先帶著自己的前理解認同文本的他異性，隨后逐步在對話中取得一致。譯者的責任意識是基于對消息的一致性，基于對話式理解而將已理解的付諸語言。

當人們談起翻譯時首先想到的是一種抽象層面上存在的，具有明顯參照功能的理想翻譯，即“原作與譯作之間對等或相似程度比較高，不論客觀效果是否完全如此，至少譯者主觀上希望在各個方面準確度都比較高的語際轉換活動及其成品”。闡釋學理論，尤其是伽達默爾的哲學闡釋學理論對譯論的變革起到巨大的推動作用，“視域融合”是闡釋學的核心概念，他將翻譯過程描述成動態的“視域融合”的過程，就是“文本視域與解釋者視域各自不斷跨越自身界限而與對方融為一體的過程”。闡釋學翻譯觀是可以應用到具體文本中去的翻譯理論，不僅如此，它將支配著自我思想的，有知識儲備的，且具有語言能力的譯者放在考慮的中心，關心的是翻譯作為一項行為的進行方式。然而值得注意的是，闡釋學在翻譯中的應用并不等同于闡釋學在理解中的應用。理解與翻譯是涇渭分明的兩個過程，它們雖互為交叉卻彼此獨立，各自有不同的動因和目的。換句話說，理解只是翻譯過程中的一個環節，絕不是出發點和目的，到最后還是要回到理想翻譯的模型上來。本文要論述的就是哲學闡釋學理論在翻譯行為者方的實施過程。

1.參與對話——理解作為學習過程

翻譯行為者以及闡釋學理論的貫徹者是具有語言能力和思考能力的譯者。譯者帶有前見，生存在歷史中，在理解的過程中他應把導致誤解的前見和與生產性的前見區分開來，這是在時間的間距中通過持續的對話完成的。對話表示一種我-你關系，是持開放態度的理解雙方對共同意義的分有。時間間距則是一種歷史意識，伽達默爾認為歷史不再是過去與現在的中介，而是在言說的傳統，是持續到當下的處境。人們無法對此有任何客觀性的認識，因為人們身在歷史處境之中，并不在這處境對面。伽達默爾試圖解開理解之謎，他指出理解不是心靈之間的神秘交流，闡釋學的首要條件是流傳物能與我們攀談，與我們建立伙伴關系，用語言像“你”一樣自行講話，理解就是雙方在語言上取得一致。另一方面， 譯者是理解過程的主體，在視域融合中占主導地位，他不能忽視對方的要求；愿意聆聽對方對他所說的東西；愿意被對方修正。

以不同的方式感知文本在文本理解時極為必要，伽達默爾建議以問答式的對話模型去反觀闡釋學現象。在與文本進行對話和傾聽的過程中，他應該首先帶著自己的前理解認同文本的他異性（Fremdheit），隨后逐步在對話中取得一致。不同于以往對作者原意的忠實，譯者理應忠實于自己，并且自我發問：我在文本中究竟理解到什么？人文科學的意義并非是人們如何理解，而是理解的內容。理解者的理解活動是帶有目的性的意義預期（Sinnerwartung），在此目的驅動下，彼此的開放態度使持續的辯證學習過程成為可能。

誠然，對話式的文本理解具有局限性，具有一種視域也暗示著受該視域所限，闡釋學視域中的文本理解可以說是在文本框架中找尋真理的一種認知體驗。比對話更重要的是能在闡釋學循環中與文本發生關系的前有的總量，擁有足夠的前知識是對話得以繼續進行的可能，所以譯者在此過程中應對知識不斷補充。同時在理解過程中知識發生的變化是對原認識的豐富；理解對象的改變是對認識內容的擴展。前有知識一方面為了新的見解出現而被限制，另一方面在前有的基礎上新的視野被開啟，個人的生活世界就以一種學習的方式被超越。

2.與消息的一致性

在譯者面前的文本失去了原有的指稱并以在世存在的方式進入世界，在這個語境關系中的闡釋學涉及了消息的發生。與信息（Information）不同，消息（Mitteilung）訴求于完整的人格而并非理性能力。“消息”這一概念暗指具社會和歷史烙印的個體，他們有幕后動因，有供其支配的語言工具，他們想要攀談、陳述、傾訴、作用。諸如此類的種種一旦被翻譯，譯者本人就不能不被考慮在內。譯者是進行了親身體驗主要行為者，通過自己對文本消息進行接納是其首要任務。就這樣，在文本及作為間接受者的譯者之間，消息先行發生了。

翻譯這項行為是一種將已理解的消息在另一種文化中重獲在場的努力，是負責任地實現與目的文化接收者間消息的發生。語言所傳遞的和其所掌握的消息應是相同的，它們只是用“其他言語”重新表述。就像在談話中兩者或多主體間可能有“同一個觀點”，即使他們在認識上的表現僅僅相似，不盡相同，但他們若有可能有區別地用言語表達這一觀點，已理解的及重新表達出來的消息則是“相同”的。翻譯時就是去傳遞那些認識上“相同”的消息。

闡釋學對翻譯應用的最大貢獻則在于規定了表達的非任意性，其前提就是對事物“如其所是”地占有。在翻譯過程中，所要傳達的文本意義就是“事物本身”，譯者就成為了文本的參與者和意義的代言人。翻譯中的闡釋區別于個人閱讀，它的特點在于對所譯的文本負有特殊的責任。如果說在理解的過程中有諸如文本的應用發生在時下的解讀境況中，文本的意義才能與當下相聯系，那么現在的翻譯就是這種應用（Anwendung）。譯者與文本進行理解性的交往時所需要的則是一種負責任地“敏感應用”，在觀照自我翻譯意圖時立即呈現批判的態度，那么文本內容就能被中肯，幾近“客觀”地轉述。翻譯行為中的譯者與消息始終保持一致（Solidarit?t），這是一種與他人相互綁定的態度，要求譯者進行內部的自我超越，求助他人，進入他我（Fremde）。譯者必須時時顧慮自己的主觀性，接受它卻不任其自由發展。翻譯中的自愿參與消息的譯者視自己與消息同一（Identifikation），使自己對消息感同身受。譯者絕不是置身事外的報道者與觀察者，其任務也絕不是轉達內容信息，因為文本所傳遞的遠不是純粹的信息，對原文的生產是對文本消息在認知上的復制。負責任地轉達只有當譯者“站在文本背后”才能進行。戲劇中的模仿（Mimesis）概念能很形象的說明這一思想，通過手勢、表情和聲音的展現使給定的或自身的思想內容形象化（Vergegenw?rtigung）。“形象化”這一概念表達出了對現有能力的創造，相較于“仿制”（Abbildung）能更好地傳達出對經驗的生動描摹，這一過程需要的是對他我的慎重對待。成為表演者的譯者更應該時時自問，何處做了過多的解讀，因為認可另一種思想，并在表述上形象地模仿那一種思想，要比自我表達困難得多。譯者代替了作者成為了言說的主體，他須細細聆聽作者的文筆、口氣及個人的敘述方法，并像表演者一樣的賦予它自己的聲音。

3.負責任地呈現他者

文本是文化個體的表達，無論譯者還是作者皆不是文化的建構者，只是帶著各自的文化烙印的呈現者。處于“本我”與“他我”之間的譯者是尋求共性的語言中介，因為我們不能否認“共性是理解的基礎”。起連接功能的譯者并不是在進行文化比較（比較僅可作為翻譯的前期工作）及文化轉換（Kulturtransfer），而是以比較的方式跨越既定的差異，使作品向譯者吐露（erschlie?en）的那樣去呈現，將已理解的文本意義形象化地在自己的視域中以自己的措辭重新表述，并將兩種文化通過語言以復調音樂（Polyphonie）的形式表達。在翻譯中呈現另一種文化時必然將他我帶入目的文化，但這并不意味著譯文的表達是怪異的和笨拙的。翻譯之難最終體現在語詞的選用上，所謂負責任地呈現就是去呈現文本的他性，并使文本在目的語讀者處可讀，這既非“異化”亦非“歸化”，闡釋學視域下的翻譯行為不是過分拘泥于字面含義和語言結構而導致文本內容在目的語中的異化甚至歪曲，使得文本消息無法真實形象地傳遞。經闡釋學訓練的譯者所關注的問題理應是慣用語的正確性而不是跨語言的干擾。

譯者的責任意識是基于對消息的一致性，基于對話式理解而將已理解的付諸語言。我們設想，譯者首先要能夠從文本中提取消息，隨后以對目的與讀者談話的口吻負責任地轉達消息，他需要注意慣用語的正確性，文本的可理解性，文學作品的文化美學特性，并且要“站在文本背后”。滿足目的語文化讀者的期望并不是譯者要考慮的問題，讀者期望的合理性僅僅在于文本的可讀性，并不在于熟悉的消息。諸如在文學作品中，作者偏愛故意違反語言上學看來約定俗成的表達，將常見的意思以反常的形式包裝起來，這些總是出現的文學語言就形成了“一個文學的約定俗成”。翻譯文學作品就不應該使得構成文學文本的文學性喪失，保留文本中反常化的形式，就是對文本消息一致并對文本和讀者雙方負責任的表現。一言以蔽之，呈現而非定位，在語言表述上如實的體現差異，才能最終生產出具有說服力的譯本。

4.結語

翻譯的魅力在于“既是又是”，這既為翻譯研究開啟了廣闊的空間也導致了理論與實踐的脫節問題。翻譯的闡釋學轉向正是聚焦這一問題，將中心議題鎖定在有思有識的譯者，并規定了翻譯這項動態連續行為的前提為文本理解，所以可以說每一個譯者都需要進行闡釋學訓練。正如文本的理解不可上鎖，譯者的翻譯嘗試也是如此，闡釋學翻譯理論研究的目的并不是去呈現翻譯過程，而是為指引譯者生產更好的譯本提供一個坐標。

（作者單位：同濟大學外國語學院）