人之初，性本和

人性或人的本性是指人的天賦的本性，是指人類天然具備的基本屬性或本能?人類的本性是從猿類所延續的機體、行為和心理的均衡?和諧的特質，所以，人之初性本“和”。中正、平和、協調、平衡是人類道德、社會關系及人與自然關系的最高原則，是文明社會發展的核心觀念。

“我是誰？我從哪里來？我到那里去？”這一古老的發問表達了人對自己人生的價值和意義的思考，這一問題涉及的是人對自身的本質或本性的深層追索。關于人的本性或人的本質從來就是哲學?宗教?人類學?社會學，甚至科學所探索的問題?我們對宇宙的起源、萬物的存在、及量子?基本粒子都有了一定的認識，然而對我們人類自己的本性卻似乎從無定論?人性問題雖然復雜，但我們還是從未放棄對此的思考和探索。

一、人之本性

本性通常指本質的性質、品質?功能作用，是各種變化的屬性中期主要作用的、穩定的性質。人的本性也就是人之初——還沒有受到社會教化、規范和約束的屬性?“生之所以然者謂之性”，就是說人的本性是原始質樸的自然屬性，不是在后天接受規范和學習而成的，是先天秉賦的自然本能?人類社會的一切現象和人的行為，都映射了基本人性，人既有神性（理性），亦有獸性（本能）?在自然屬性中，人性本無善惡之分。問題是這種與生俱來的精神屬性是一種什么樣屬性?從心理學角度看，人形成最基本的本能就是生存?本能即本性，是生存的心理欲望，它是支配人行為最根本的原動力?心理學研究表明了驅動人類行為的所有心理動機，最初都源于自己的欲望，只是在后天通過教育和學習，在追求生存和利益的方式上，會分化出善惡的差別，從而形成了善人與惡人區分，所以有“人性本私，善惡并存”。

種種觀察和分析都表明人類從猿類發展而來最主要的精神?心理品質是自我意識?意識為人的自我意識，首先是對自身的依托——機體的負責，是保持、維護自身機體的屬性、功能作用。在社會價值觀中，無論人性之善還是人性之惡，也都包含了利己成分，但是人不會只為自身利益而活，在社會群體中，作為社會的成員之一，也具有為群體、為他人服務的義務。在社會系統中，人性會因環境的改變?時間的推移而發生改變。因而在不同的情境下，善惡表現也不盡相同。但人性也不可完全解放，因為人類社會已經進化了千萬年，本性的東西都已經經過改造，本性的完全解放，無疑是社會歷史的倒退。一旦徹底解放人性，則不適應文明社會的人性之惡就會無從制約，引起文明水平的倒退，這也就解釋了為和物質生活水平提高了，但精神道德水平卻沒有提高，甚至下降的現象。

二、人之本性為“和”

把人性僅僅歸結為一種趨利避害的生存本能還不夠，因為生存本能是一切高等動物都具有的，我們還要在生存本能中繼續深入，把人的因素與動物的因素區別開來，確定主要屬于人的屬性。人的本性是指與生俱有的性質，先天之性的“和”。“萬物各得其和以生，各得其養以成?天職既立，天功既成，形具而神生?”（荀子·天論）人的自然?天賦的本性是在人的嬰兒期或在人原始階段所呈現的? 從生成的觀點來看，人之初性本“和”，是從猿類所延續的均衡?和諧的特質，這是人具有“善根”。從各種不同的動物中，猿人之所以能夠脫穎而出，進入更高的層次，這是因為它（他）們具有生成的“中”“和”性質?從機體特征來看，類人猿沒有猛獸的堅牙利爪和體力，也沒有蛇蟲的毒液和寄生，屬于“平衡”型，但沒有一種動物像猿類那樣靈巧“全面”，所以，猿類更能適應環境的改變?

在中國古代哲學觀念中，天是自然，人是自然的一部分，人的“形”?“神”都是由“氣”構成的：“夫精神者所受于天也，而形體者所稟于地也?……煩氣為蟲，精氣為人”（淮南子·精神訓）。人的精神是由精氣生成的?天地萬物都是由“元氣”生成的，“元氣”是原始的?現實世界是氣生成演變而成的，是經過若干復雜的變化，造就的復雜性，生命是典型復雜現象，而人類則處于復雜的頂端?所以，“有人，天也；有天，亦天也”（莊子·山木）?天人本是合一的，而人貴在于有“精氣”?中國古代把精視為最細微的氣，“精也者氣之精者也”；認為精氣是人生命來源，人的精神也是一種精氣。“凡物之精，此則為生，下生五谷，上為列星”（管子·內業）。中國古代精、氣、神三字是通用的，所以精神被認為是一種精氣。中國古代精氣的主要表征和功能特性就是中和。中醫理論把人的機體看成是陰陽二氣的運行，機體的健康運行是陰陽二氣的平衡狀態，這種平衡狀態依靠精氣的自我調節才能得以實現，如果精氣不足，陰陽就會失去平衡，機體和情緒都會萎靡不振?人的精氣、精神的本質是中和。

三、人性之和的社會發展

在社會中，人性之和也是人類文明進步的核心觀念。中國古代對人性的社會教化，也是秉承了中和的原則，更強調了在社會關系中的協和。“中”這一觀念?概念的基本思想內容是適度和平衡?適度，或者說適中，說就是無逾?無過，這可以說是“中”這一思想的原始之義，其主要是注重行為的適度性，認為合理是應保持適度的行為，而超出適度的行為則是不合理的?在人的個體而言，中正、平和是道德修身境界的一種原則。中國儒家認為如果人們的道德修養能達到致中的境界，那么天地萬物也就能夠各得其所，達到和諧。“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和”（禮記·中庸）。喜怒哀樂正常表達沒有失控稱為中，情緒表現恰到好處稱為和。在社會關系中，如果社會中和，則能夠天下太平。“中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉”（禮記·中庸）。君子能夠做到中，是天下最大的根本；做到和，天下才能歸于道。君子的中和如果做到完美的程度，天地都會賦予他應有的位置，萬物都會來養育、滋潤他。在人與自然的關系中，人是自然的一部分，同時，人因為“有為”，又是自然進化的動因，因此，必須更關注自然和人之間的和諧，而不是兩者之間的對立

。總之，人與人?人與自然的關系，是從二氣到“和氣”，而不是“你死我活”的對立沖突?

和不是絕對平均，而是包含了“雜”?“雜”概念的基本或主要含義是：并存、兼陳各類客觀事物與主觀認識，使不同的事物或認識得以互補?“夫和實生物，同則不繼”（國語·鄭語）?均衡?和諧也不是同一?以他平他謂之和，故能生長而物歸之?若以同裨同，盡乃棄矣?所謂和是主張多樣化，否定同一?即“同則不繼”?“以同裨同，盡乃棄矣”唯有差異性“能豐長而物歸之”?差異性之所以“能豐長而物歸之”，就在于不同的事物具有互生?互補?相輔?相成的作用?總之，事物可異而不可同，唯此方能“濟其不及”，方能“以成百物”。

2500多年前的中國老子就已經把和作為宇宙萬物生成、生長的第一法則。老子說：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”（老子·四十二章）?萬物皆含有陰陽，因陰陽二氣的互動、互沖而生，陰陽在萬物之中的合和則為沖和之氣。沖和之氣是一種勢，意指萬物的發生發展與變化的狀況?陰陽二氣合和才有繽紛多彩的萬物萬象的呈現，“陰陽者，承天地之和，形萬物之殊”?所以，陰陽二氣協調則為和，和是萬物化生的過程和內在機制?“天地之氣，莫大于和?和者，陰陽調?……積陰則沉，積陽則飛，陰陽相接，乃成為和”?所以，又有：“陰陽和，則萬物生矣”（淮南子·氾論訓）。對于一個系統而言，首先是能夠延續，即能夠生存，這對于社會系統尤為重要。能夠維持?持續的是“中”?“和”?凡事物或傾向都含有兩個相互背離?對立的方面，只有當這兩種因素保持平衡時，事物或傾向才處于一種合理的狀態?對立因素只是分化生成的過渡，造成一種既相互排斥，又相互吸引的相摩相蕩的態勢，形成一種相互規定、相互制約統一體，目標是使這種統一體能夠在兩種因素擠兌、推行中上升、前進。

性和是人類共有本質，但進入社會發展以后，因為不同的生產和生活方式，人類會逐漸偏離“和”的特質。中國古代從采集、狩獵社會進入農業社會，農業生產方式決定了中國傳統文化骨子里的中和性。西方則進入了游牧、工商社會，在西方雖然也有“和善”的思想，但只是針對人自身，甚至只限于基督教徒同類，對自然及其他的民族則從未和善，沒有達到“大善”。近代西方哲學對人與社會的認識是建立在從希臘的思想家們繼承過來的兩分法之上的?這種兩分法把人與自然一分為二，也是基督教傳統的一部分，西方傳文化的友善一開始就帶有偽善的基因。

（作者單位：南京農業大學農村發展學院）