大學生孝慈精神培養路徑探析

高校對大學生進行孝慈文化的熏陶、教育，讓孝慈文化在當代社會煥發生機和活力，其作用會超出家庭的范圍滲透到社會的方方面面：不僅會對國家的經濟騰飛和社會發展發揮強大的文化張力，而且對于傳承民族文化、提高國家文化軟實力，增強國家國際競爭力有重要支撐作用。

和諧社會建設是當代中國社會的主題，而家庭則是組成社會的細胞，上慈下孝的家庭關系更有利于社會的穩定和發展。公民的個人素質與他所處社會的整體素質密切相關，所謂修身，才能齊家、治國、平天下。高等教育的目標在于促進人的全面和協調發展，提高受教育者的各方面素質。培養大學生的孝慈精神不僅有利于他們人文素質和公民素質的提高，而且有益于家庭，更能造福社會，并能引領良好的社會風氣。

一、孝慈精神的內涵

關于“孝慈”的內涵，學術界對“孝、慈”詞義最初的產生背景和發展演變已多有論述，本文不再贅述。為以下論述的方便，姑且引用王常柱先生關于孝慈精神內涵的描述：

“所謂孝慈精神，是指血緣親情所催生的、中國傳統文化所養育的、用以指導調節家庭長輩和晚輩之間利益關系的價值理念，即長輩應關心愛護晚輩以盡慈道，晚輩應孝敬贍養長輩以盡孝道的思想意識。”

孝與慈作為傳統家庭倫理的核心規范， 對傳統家庭生活具有指導意義。雖然就整體的形勢而言家庭倫理更強調孝， 這是由中國古代宗法等級制度所決定的，但在實際的道德生活中， 也給慈以充實的內涵， 大體上保持了慈與孝平衡。孝和慈都成為傳統家庭倫理的核心內容， 養育出中國文化特色的孝慈精神。

二、大學生孝慈精神培養的重要性

1.孝道教育的缺失

由于近現代中國社會的巨變直接催生了中國傳統家庭倫理的近代轉型，孝慈精神也在轉型過程中受到巨大的沖擊和挑戰。首先是孝慈精神所賴以存在的經濟基礎瓦解；其次是西方觀念的進入打破了傳統的孝慈倫理觀念；再就是新中國建立后，新的政治、經濟制度的確立；最后還有“十年”文革對傳統文化的沖擊、市場經濟對家庭倫理的沖擊等。在這樣的變革與發展中，孝慈精神遭到冷落與扭曲。青年人表現出片面地追求自由、獨立，反抗父權，但失卻了對責任和道義的承擔。青年人要求“慈”的內涵不斷深化和豐富，卻對“孝”的行為知之、做之甚少。人民網調查專欄“態度“第三期《當代中國青年價值觀調查報告》（調查時間為2013年4月12日至4月23日）發現，“青年關于孝敬父母的自評分數為68.2分，80后青年自評得分稍高于90后青年。而近七成非青年群體認為當代青年孝敬長輩的情況不如上一輩人，六成以上的非青年人認為在盡孝程度上，外地工作的獨生子女比不上陪在父母身邊的獨生子女。”另外，調查數據顯示，僅5.5%的人認為學校教育對孝道教育很重要。這也證明學校對于孝慈精神的教育影響甚小。中國民意調查網在現代大學生如何看待孝道問題上進行了調查，在問及是否和父母吵過架時，75.5%的人回答“是”，在問及是否記得父母的喜好時，36%的人回答“否”。由此可見青年的孝道教育有所缺失，而高校應加強承擔此教育、熏陶功能。

2.孝慈精神對和諧校園文化建設有重要作用。

孔子從人性的本能出發，提出“愛自親始”，首先教育子女從敬愛自己的父母開始然后旁及別人。不愛其親，何以愛他人？不敬其親，何以敬他人？孝慈精神的培養是形成現代和諧人際關系和良好社會風尚的基礎。中國社會的人際關系都是以孝慈倫理為基礎而展開的，發自于人的仁愛之心，以禮為它的表現形式。孝慈精神重視家庭和睦、親戚關系和宗族關系；重視師友關系、對陌生人的仁愛和同情，通過這些種種的關系將人們緊密的凝聚在一起。對大學生進行孝慈精神教育，就是引導學生們做到能像愛家人那樣愛同學、愛老師、愛學校、愛人民、愛國家，誠信友愛，樂于助人，從而逐步營造出團結關愛的和諧校園環境。

3.孝慈精神可培養大學生仁愛敦厚、忠恕利群的人格特質

孝為入德之門，德為成事之本。把孝慈精神中的忠孝仁愛、謙和禮讓、誠信守義教育對大學生進行培養，對他們的健康成長和人格的自我完善無疑是十分必要的。

4.孝慈精神可促進大學生內心和諧，緩解諸多心理問題和社會問題。

源于傳統文化的孝慈精神十分重視生命中承前啟后的責任，表現出整體性和連貫性。“愛親者，不敢惡于人；敬親者，不敢慢于人。”孝慈精神的培養，將強化大學生的家庭倫理觀念、責任感和關愛之心，使他們學會尊重父母、尊敬師長、關愛同學，改變以自我為中心的觀念，并可幫助消除代溝隔閡，有效減少因家庭關系緊張而導致的諸多心理問題和社會問題。

三、大學生孝慈精神培養的主要路徑

1.大學課堂是進行傳統孝慈文化教育的主渠道。

我們要想讓孝慈精神在現代得以彰顯，首先就要從孝慈精神的認知教育入手，使大學生具有孝慈精神的理性知識，進而逐步確立起“孝、慈”的觀念。這樣的認知教育，首先要利用德育課堂。如高校的“思想政治理論課”教學中，教師采用靈活多樣的形式使大學生對孝慈精神理論有一個深入地了解；在法律基礎的教學中，結合《憲法》中對贍養父母與撫養子女的有關規定讓大學生認識到行孝的法律意義。其次要利用開設傳統文化選修課使大學生能汲取傳統文化中孝慈精神的精華。《詩經》中屢屢言及孝道， “蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。哀哀父母，生我劬勞。蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。哀哀父母，生我勞瘁……無父何怙？無母何恃？”追念父母養育之恩，主旨就是一個“孝”字。《大學》談到孝慈： “為人子，止于孝；為人父，止于慈。”把孝和慈加以結合。《中庸》里談到孝道和道德建設的關系： “故為政在人，取人以身，修人以道，修道以仁。仁者，人也。親親為大；義者，宜也，尊賢為大。親親之，尊賢之等，禮所生也。”總之，要引導大學生了解傳統孝道，閱讀古代經典著作如《論語》、《孟子》、《禮記》、《孝經》等，以吸取孝道的精華。

2.采用多種孝慈精神教育方法

在學校，教師運用語言、榜樣、情景、討論等手段對學生進行教育。學校德育的優良傳統是通過教師本人的言傳身教影響學生的品德。教師組織和指導學生以班級或小組為單位圍繞有關孝慈問題展開討論，就是一種通過學生集體教育學生個體的方法。經學生集體共同討論認同的孝慈精神及孝慈行為有助于學生個體態度的改變，使集體中的每個成員承擔了執行規定的責任，因而對學生個體會產生約束力。關于孝慈精神的討論，可以突出不同的主題：如中國傳統孝慈的是與非、當今孝慈的行為體現等；可以采取不同的活動形式，如公益簽名活動、孝道征文活動、社會調查、社團活動等。

更為可行和有效的教育方法是“感同身受”。當大學生抱怨父母的行動緩慢、耳聾眼花時，可以請大學生到“老年狀態體驗館”，親自體驗老年人的身體狀態、生活狀態。這樣就能切實的對父母多一份理解與尊重，多一份孝的關愛。更推及對全社會老人的尊重與關愛。

3.多載體進行中國傳統孝慈精神熏陶。

首先要注重吸收民俗文化（民間故事、傳說）精華，弘揚孝慈精神。“孝慈”表現為知父母之恩、感父母之恩、報生命之恩。口耳相傳的民間故事與傳說將這種樸素的心理意識與道德取向代代相傳，最終成為中華民族的氣質與精神。《東觀漢記·卷十·傳五》記述軍隊路過孝子的村莊而不驚擾的故事；《太平御覽·卷四百一十一》記載《晉中興書》里說大火不燒孝子之母的故事。如此等等傳說故事正表達了華夏子民對孝賢深切的同情與敬慕之心，這正是中華民族崇尚孝慈精神心理意識的體現。

其次要積極利用校園文化，宣傳孝慈精神。

良好的校園文化賦予大學生一種文化意識，學生通過參加校園文化活動，置身于校園文化濃郁的氛圍中，在潛移默化中受到熏陶和影響，在不知不覺中形成一種文化意識和文化品格。要正面宣傳孝慈精神，形成孝敬父母的輿論氛圍，為大學生的孝行提供動力和指導，同時對不孝行為起到約束。為此，高校要利用社團主題活動、校園廣播、典型人物和事例宣傳孝慈精神，營造校園文化氛圍。

4.利用網絡，開辟孝慈文化教育的新領域、共享孝慈文化資源。

當今互聯網、學校社團、教室基本構成大學生日常生活的三大環境。隨著教學環境和教育對象的變化，學校可以通過校園網建立與學生互動的平臺，以改變傳統機械灌輸的教育模式。校園網既可以提供諸如“孝慈榜樣、孝慈新聞、孝慈傳說、孝慈研究、孝慈名家”等這樣的宣傳材料，也可以依托網絡平臺，舉辦“孝慈大學生評選、大學生孝慈行為討論、大學生孝慈行為踐行”等實踐活動，激發大學生對孝慈精神的認識，實現主體主動認知。

5.大學生自我孝道教育

孝慈精神不應僅停留在理論層面，它更需要在人們的行為中體現，而且也只有通過生活實踐才能得到真切的詮釋。所謂“貴在踐履、貴在養成”。因此在孝慈精神教育中，應當重視對大學生進行孝行的日常養成教育和訓練。如每周與父母通話的次數、是否記得父母的喜好、為父母買保險、督促或帶父母定期進行身體檢查等等。

陜西省職業技術教育學會2015年教育科研規劃課題《當代大學生孝慈精神培養路徑探析》（編號：SZJYB2015034）。

（工作單位：寶雞職業技術學院）