一滴水

又一個春天姍姍來遲。喇嘛扎西倚在馬背上，任馬兒自在地走。

沒有樹的戈壁，有青草發芽。一只禿鷹從頭頂飛過，向遠方的天邊。

兩年了，年輕的扎西在神山卡瓦落日一個沒有人煙的洞里閉關清修。頭發披在了肩頭，胡須遮住了面龐，指甲長過了鼠爪，皮膚貼上了骨頭。還有日日夜夜誦讀的佛經，熟在了嘴邊。

穿過一片瑪尼堆，石頭上刻滿六字真言。一只老鴉低低掠過，落在一塊豎立的石板上。石面刻著粗糙的烏金字：“怎樣讓一滴水不干涸？”

好一個平淡無奇又發人深思的問題，喇嘛扎西在腦海里翻遍卷宗，卻沒有答案。放任老鴉嘎嘎地叫，扎西只顧回到遠離多時的寺廟然戈根巴。

很小就沒有了阿爸阿媽，喇嘛扎西被僧人收養。他在長石階上玩耍嬉戲、在五明殿里學醫學佛、和師兄弟們辯經論道、在長明燈前懵懂迷茫。

終于回到了朝思夢想的家，喇嘛扎西拖著虛弱的身體轉動一排排經筒，銀鈴般的金鳴在鑾頂繚繞。一群群紅衣喇嘛從身旁經過，他們雙手合十，低著頭側身讓路。

慈祥的老堪布端著糌粑和茶，來到扎西的扎空：“吃吧，吃吧。你在饑寒寂寞，夏熱冬寒中修行，體會了常人難以承受的苦難，經受了佛祖的考驗，你是一個好僧人。明天仁波切要親自接見你。”

扎西嚼著糌粑，從柜子里找出自己配制的“日勒”藥丸，和著茶水吃下去，隨手翻開桌上的經書一頁頁看。

仁波切端坐在蓮花寶座上，金燦的佛光圍繞身旁。幾百名僧人在寬大的經堂盤坐，自顧念叨著經文。

喇嘛扎西從崇敬的人群中走向恩師，仁波切親切的摸頂讓扎西感到溫暖。突然，他腦海里閃過記憶的片段：“敬愛的仁波切，請問，怎樣讓一滴水不干涸？”

仁波切笑了，他環視大殿：“眾僧可知道答案？”

殿上的人面面相覷，竊竊私語，沒有人回答。

赤巴大聲說：“把水裝進不透氣的金缽，它就不會干。”

仁波切又笑了：“扎西，終有一天你會知道答案，那時你就真正成了佛的弟子。”

綠草慢慢黃了，樹葉片片飄零。一天又一天，喇嘛扎西在廟后的山頂念經，在廟里的角角落落給人看病。越來越多的僧人前來拜訪，請求解答學佛的疑惑，請求解除身體的痛苦。

人們都說，喇嘛扎西是寺里最好的醫生，是有學問的高僧。

其實，喇嘛扎西心中也有疑惑，佛法太深奧，我似懂非懂。

大雪紛飛的時候，堪布帶著喇嘛扎西到山下的農莊做法事，寨子里炊煙四散，牛兒在雪地里踱步，孩子們奔跑玩鬧。人們在路邊脫帽，低著頭弓著腰雙手舉高向僧人們致敬。

主人家叫澤仁，是個忠厚的農民。澤仁燒了茶，端上饃饃奶渣。一家人跑上跑下，摻茶倒水忙個不停。

主人的女兒叫卓瑪，給喇嘛扎西倒茶，頭發扎成一股股細辮子，白白的手、大大的眼，微微笑著，嘴角上揚。也許是天冷的緣故，扎西感覺滾燙的清茶特別好喝，一會兒就沒有了，卓瑪又來添上。

念經的時候，卓瑪靠在門邊，喇嘛扎西看她，她正看著喇嘛扎西。

夜里的被子很暖和，但是不知道為什么，扎西就是睡不著，眼前一直有細小的辮子，白白的手，大大的眼，笑得嘴角上揚。

第二天法事，爛熟于胸的經文，喇嘛扎西忘記了好幾次。虧得堪布在旁邊提醒，扎西只說頭痛。摸著額頭，眼睛卻盯著門口。

這夜的雪下得特別大，喇嘛扎西翻著經書，可仿佛不再認識字，書里盡是細小的辮子，白白的手，大大的眼，笑得嘴角上揚。

扎西起床小便，提著油燈走過狹窄的走廊。燈光忽閃忽閃，只能摸索踱步。昏黃的光里走近一個身影，細小的辮子映入眼簾。扎西捧高了燈，就是那大大的眼，白白的手，還有上揚的嘴角。一瞬間，仿佛呼吸停止，有淡淡的香味飄進鼻孔。扎西身體僵直，眼珠再也不能轉動。

卓瑪嗤嗤地笑了，低著頭擦肩跑開。喇嘛扎西呆呆杵在地上，直到冷風吹熄燈火。

回到然戈根巴，喇嘛扎西不想看書，也不再制藥，日間盯著遠方靜靜發呆，夜里輾轉反側不能入眠。有人看見，扎西在佛前念念有詞，整夜長跪不起，時而雙手合十，、時而捶胸頓足，似乎在祈禱，又像是問詢。

是誰，年年歲歲棲身在圣地凈土，日日夜夜拜倒在菩薩身前，朝朝暮暮聆聽著佛音飄渺。你義無反顧，早已遁入空門，愿終生青燈相伴。卻為何眼里滲進了沙子，心中飄進了塵埃？難道是罪過？難道是救贖？

山門邊上的木房子，是寺廟的馬棚。暮鐘響起的時候，一個穿著便裝、戴著帽子的人駕著嘶鳴的老馬，在塵土中一頓一行，忽而奔向前方，忽而掉頭徘徊。空曠的野地里，夕陽灑滿年輕的肩膀，紅霞照遍了下山的路，馬脖子上的鈴鐺聲在孤獨的傍晚忽停忽鳴，漸漸遠去。

叮鈴鈴、叮鈴鈴、叮鈴鈴······

喇嘛扎西在農莊里做了長工。沒有人愿意接納背叛了佛的他，幸好澤仁是個忠厚的人，讓扎西住在柴房。

善良的卓瑪在天黑時偷偷敲門，遞來幾團糌粑，羞澀地跑開了。

春耕時，號子聲此起彼伏，山歌在田間飛舞。兩個年輕人怯怯地鉆進了樹林。

風吹得好纏綿，一遍又遍輕拂著樹梢，葉子抖得好嬌柔，一聲又一聲沙沙地呻吟。鳥兒爬上枝尖嘰嘰地張望，又噗哧哧飛走了。

澤仁無奈地接受了一個喇嘛女婿，喇嘛扎西搬出了柴房，住進了卓瑪的房間。

寨子里的流言沸沸揚揚，澤仁不敢出門，怕鄰里戳著背脊指手畫腳。

有一天，人們正在地里干活，忽然巴布的兒子跑來遠遠喊著：“阿爸，阿爸，快點回來，阿媽快不行了。快來，快來。”

人們丟了鋤頭往巴布家跑。女人眼睛翻白，嘴巴張得大大的，冒著白泡，床上吐滿了臟東西，身體蜷在一起，眼看不行了。大家都慌了，七嘴八舌找不到辦法。巴布急得到處跳，扳著愛人的手搖啊搖、喊啊喊，接過別人遞來的熱帕子在臉上擦。

喇嘛扎西撐開女人的眼看了看，湊到嘴邊聞了聞就走了。回來的時候擠開人群，把病人扶坐起來，從懷里掏出日勒丸塞進嘴里，灌了一瓶牛奶。

巴布看傻了眼，才反應過來，猛推開喇嘛扎西：“你干什么，你給她吃了什么？”

喇嘛扎西沒有說話，從堂屋的桌子上拿起一朵菌子：“她吃了這個，中毒了，我給她吃了藥。”

喇嘛把桌上的菌子全部丟在地上：“這種菌子不能吃，幸好發現得早，不然沒救了。”

巴布愣愣地看著地上的菌子，又看看喇嘛扎西，眨了眨眼問：“那現在呢？”

喇嘛拍著手上的泥土：“好好休息就沒事了。”

人們哄地涌到床邊，巴布的老婆喘喘緩過氣來，摸著自己的額頭問：“你們怎么在這里？我怎么了？”

大家呵的笑開了，一言一語鬧開了。回頭找喇嘛，卻不見了人影。

這天以后，寨子上的人有了病痛都來找喇嘛扎西，喇嘛總能讓他們脫離痛苦。作為感謝，人們能給錢的給錢、給糧的給糧，給不起的，喇嘛也不要。

喇嘛很少看經書，卻看很多的醫書，很少念經，卻配制很多藥。

家里一天比一天熱鬧，弓背駝腰的、嗷嗷大哭的、奄奄一息的、萎靡不振的，老人、小孩、漢子、婦女從本寨、外寨、山的這邊、那邊，騎馬、走路前來看病。他們愁眉苦臉地來，幸福歡喜地走。

看到人們快樂，喇嘛扎西也就高興了。

一年一年，人們口中的喇嘛扎西，成了心中的門巴扎西。

門巴扎西不再是光頭，他的頭發烏黑濃密，他美麗的卓瑪生了兩個兒子，他的美名四處遠揚。只是偶爾，門巴會爬到屋后的山上，眺望遠方的云彩，那云彩下，是永遠也回不去的然戈根巴。

深秋的午后，一個斷臂的乞丐走進門巴扎西的家，他形容枯槁，衣衫襤褸。他不要卓瑪端來的糌粑和茶，拉著門巴的手，淚眼婆娑：“敬愛的門巴扎西，我的阿媽癱瘓在床很多年，就快離開人世，但因為沒有醫生看過她，她害怕下一世還會癱瘓。我希望您能夠到卡瓦落日的山下看一下我的阿媽，讓她安心地走。”

卡瓦落日，多么遙遠的地方，多少年前，門巴扎西在她的懷抱里修行，如今又要回到那里，門巴扎西似乎隱隱地向往，回歸最初的本源。

門巴扎西披了袍子出門，卓瑪趕出來，風吹亂了發絲：“天快黑了，明天再走行嗎？”

門巴牽出馬，撫摸愛人的額頭：“阿媽等不及了。”

兩個焦急的人穿過寨子中金黃的麥田，穿過落葉飄飛的林蔭，趟過碧黑清澈的小河，馬蹄聲得兒得兒地刺透了漆黑的夜。

天快亮的時候，遇見一排瑪尼堆。泛白的晨光中，門巴扎西再度看見了那一塊刻著粗糙烏金字的石頭：“如何能讓一滴水不干涸？”

門巴下馬駐足，在清冷的戈壁上，想起年少的時光、想起夢中的佛祖，想起美麗的卓瑪和可愛的孩子，想起乞丐那正承受病痛、可憐的阿媽。

門巴輕輕邁步，雙手合十，繞著瑪尼堆轉。嗡嘛呢叭咪吽、嗡嘛呢叭咪吽、嗡嘛呢叭咪吽……

一圈又一圈，當他抬起頭的時候，就看見石頭的背面，有一行雋秀的字。原來，追尋一生的答案，就在轉身的那一瞬。

“讓他融入山溪，流向大海！”

融入山溪，流向大海。

融入山溪，流向大海······

門巴鎖緊了眉頭，他在瑪尼堆旁轉來轉去，他的手搓來搓去。

他又笑了、他笑了。

一滴水，如何才能不干涸？讓他融入山溪，流向大海。

一輩子，如何才能不虛度？讓他融入凡塵，勞作耕耘。

扎西離寺廟遠了，離佛更近了。

他終于明白，當初不是放棄修行，而是繼續修行。扎西治病救人也是修行，卓瑪哺育兒女也是修行，孩子健康成長也是修行，人們春耕秋收也是修行。都在普度眾生，都在高尚的生活，這難道就是佛語的真諦？

小隱隱于野，大隱隱于市。

在空門，在紅塵，只要心中有佛，終會得成正果。

旭日初升，一縷縷霞光穿云而出，門巴扎西翻身上馬，在溫暖的陽光下，帶著同伴奔向圣潔的卡瓦落日。