老子《道德經》的解讀

【摘要】：老子的仁義思想是以“道”為基礎。凡是人類所有陰陽兩儀的良性互動，皆是“仁”的表現。凡是所有人類價值判定均收斂至“社會福利及倫理共識”的適宜性，皆是“義”的表現。老子認為，“仁義”是在人類社會的大道不受重視之后，才被突現出來的人為道德規范，因而，從“道”來立論，才能論述道德仁義禮的等級與其間之差異。

【關鍵詞】： 仁義;禮;德

正文 極圖二段說：“惟人也，得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣，五性感動，而善惡分。萬事出矣，圣人定之以中正仁義，而主靜，立人極焉。故圣人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉兇。君子修之吉，小人悖之兇。故曰，立天之道，曰陰與陽;立地之道，曰柔與剛;立人之道，曰仁與義。又曰，原始反終，故知死生之說。大哉易也，斯其至矣！”受周氏的影響，《易經》與新儒學的倫理中心思想，也是仁與義。

而另一方面，老子是中國哲學的主根;佛學嫁接在中國哲學上，其砧木是老莊哲學;西學嫁接在中國哲學上，其砧木是老子哲學。辯證法嫁接在中國的辯證法上，皆自老子始。老子的最高原則是道法自然，這是以一本萬殊的殊相為著眼點，但并非沒有共相（即道）。新儒學的主流則是以一本萬殊的共相（即道）為本，但也并非沒有殊相。因而，由老子《道德經》來看“易經”與新儒學的倫理中心思想之仁與義，應有其一番新意義。

一、仁義的涵意

《說文》指出：“仁，親也，從人二。”段注：“獨則無耦，耦則相親，故字從人二。”可見仁是指人際的倫理關系。從孔子開始，儒家對仁作了系統闡發，把人的血緣感情作為仁的合理出發點，并運用忠恕之道將血緣感情推廣到社會人際關系上去，認為仁是人的內在心理感情和自覺的道德意識形態。仁的性質與作用有雙重性，一方面仁愛有差等（屬陽），以宗法等級之禮為仁的標準;另一方面，仁學中有重民傾向（屬陰），要求對人民寬惠仁愛，反對暴政虐民。

而義字在《周易》中凡三十九見，全部見于《易傳》，其意有四：一為適宜。《周易.乾.文言》說：“利者，義之和也”，“利物足以和義”。《周易.需彖》亦說：“需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣！”此意已支持筆者新儒學大系統理論中人類的價值判定須收斂至社會福利共識的適宜性觀點。二為意義、意思，與本文推論無關。三為道理、正理，與本文推論關系較淺。四為道德規范，常與道、仁、禮連用。《系辭.上傳》說：“成性存存（指宇宙萬物和反映宇宙萬物的‘易’），道義之門。”《系辭.下傳》說：“理才正辭，禁民為非曰義。”《說卦.傳》說：“立人之道曰仁與義。”《序卦.傳》說：“有上下然后禮義有所錯。”此意顯然也可與“社會倫理共識及社會福利共識”合流。

二、以道為基礎的仁思

要理解老子的仁義思想，必須先理解老了《道德經》的總源頭“道”。老子《道德經》講“道”的地方有七十六處之多。“道”是宇宙的根源和宇宙的本體，是宇宙的總原理。人雖是萬物之靈，但人法地，地法天，天法道，道法自然。

《道德經》第五章說：“天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗。”這是指天地無所偏愛，純任萬物依其本性自然生長，即不有所作為，也不刻意創造，更不對任何某一物類表示仁慈，非凡給它一些好處，因此它對于萬物的生生死死，好比祭奠時所用的草札成的芻狗一樣，用完以后，自然拆除，自然拋棄，純粹任其自然，并不會去非凡希罕它。同樣的道理，圣人效法天地之道，也把百姓看作芻狗一樣無所偏愛，不對任何一類百姓表示仁慈，非凡給他們好處，讓百姓均隨其性情發展，使他們自相為治。

此處的“不仁”就是“不偏愛”、“不感情用事（sentimental）”。從“道”的角度來看，凡是陰陽兩儀的良性互動，皆是“仁”之行為表現。既已良性互動，則天地何必對某一物類非凡偏愛，非凡感情用事？圣人何必對某一類百姓非凡偏愛，非凡感情用事？陰陽兩儀既已良性互動，則“不仁”的“不偏愛”，“不感情用事”，反而是“大仁”之行為表現。此其一。

陰陽兩儀若未能良性互動，則《道德經》第九章提出：“揣（揣度探求）而銳之，不可長保;金玉滿堂，莫之能守;富貴而驕，自遺其咎（災）。”亦即常顯露鋒芒，這種銳勢總不能長久保住;因為過于堅強則輕易折斷，慣于逼人的人，也輕易遭受到打擊;錘煉金屬使其尖銳亦然，不能長久保住其尖銳;金玉滿堂的人雖然富有，卻不能永久保住他們的財富;不是子孫奢侈浪費，就是強盜土匪要動他的腦筋;而那恃富而貴且驕傲的人，最后也必會自取其辱或招來禍患。

這都是陰陽兩儀未能良性互動的一些狀況。是故，陰陽兩儀未能良性互動，才是真正的“不仁”。陰陽兩儀未能良性互動，天地又何能施其仁？圣人又何能施其仁？以“道”為基礎的“大仁”與以世俗好惡為基礎的“不仁”雖只有一線之隔，但其差異實有天淵之別。此其二。

陰陽兩儀的良性互動就是“仁”之行為表現，《道德經》第八章說：“居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。”亦即，隨遇而安，樂于與卑下的人相處，心境十分沉靜，交友真誠相愛;救人助人待人出于滿腹仁慈;言語信實可靠;為政國泰民安，行事盡其所長，事情當然辦得最好，舉動當然適合其時會。這些“仁”之行為表現，必是陰陽兩儀的良性互動方能有以致之。此其三。

老子《道德經》以“道”為宇宙本體，以“德”為宇宙演進。故本文可將凡是人類活動所有陰陽兩儀的良性互動，皆視為人的“仁”之行為表現。可將人類活動所有價值判定均收斂至“社會福利及倫理共識”的適宜性以作為行為準則，并視之為人的“義”之行為表現。

老子的仁義思想中的“仁”是以“道”為基礎的仁思，陰陽兩儀既已良性互動，則“天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗”的“不仁”，實是“大仁”之行為表現。以“道”為基礎的“大仁”與以世俗好惡為基礎的“不仁”，實有天淵之別。此外，老子認為，“仁義”是在人類社會的大道不受重視之后，才被一些圣人不得不突顯出來的人為道德規范。但既是人為規定，也就可以濫竽充數，也就可以人為造假。老子就是要人不要因小仁小義而失其大，也不要造假下的假仁假義，一切要以“自然”為依歸。

資料引用：老子學說

老子、孔子在中國文化的形成和發展中占有重要地位。老子重天道，孔子重人道，各自把握一端，分別創立了道家學說和儒家學說。如果說儒家代表中華民族的“人文”精神，那么道家則代表中華民族的“自然”精神;如果說儒家重視的是“道德”，相對來說道家則表現了“智能”;如果說儒家反映宗法的思想文化，那么道家則是對宗法思想文化的懷疑、否定和批判。儒、道兩家相互抗衡，又相互吸收和補充，構成中國傳統文化的一大特征，同時也給中國文化的開拓、演進注入了生命的活力。