先秦道家獨特的傳播內容

導語：葛兆光先生認為：先秦道家思想可以劃分為三派：古道者之學，以范蠡的《國語·越語下》為代表，認為“天道”確認那些解決現世問題的權威性;黃帝之學，以《黃帝書》《管子》為代表，對宇宙觀念、制度建設、個人生存各個方面的理論思考;老莊之學，通過宇宙之道的體驗，追尋對天道、世道、人道的全面而終極的理解，偏向對于“人”的內在精神超越和自由境界的探尋。[1]由此看出道家是一個系統龐雜的哲學流派，在發展過程經歷了很多階段，各個階段的道家雖然在本質上歸流于老莊思想，但又都帶有各自的特點，因此充滿了相互融合、彼此促進。

（一）道家對于人性價值的解讀模式

春秋末期到戰國中期是歷史的變革時期，社會混亂、民眾痛苦到了朝不保夕的地步，在這種當政者視百姓生命如草芥的時候，道家首次“人”、“心”作為關注點，反映了那特定時代的如何安頓生命的迫切需求，對它們的重視即時對生命的重視。到了莊子的戰國時代，對于“心”的論說才由隱藏性的題材發展成為受到熱烈關切的哲學議題。道家提高了人的高度，將“人”從儒家的封建禮數中解放出來，譜寫了一曲曲關于亂世中個人生命的悲歌。從楊朱開始，道家瞄準時代下個人的人性價值，以及對政治的高度敏感而轉向關注個人生命的心路歷程。楊朱的兩個基本思想：“人人為自己”和“輕物重生”，和墨子“兼愛”思想正好相反，老子則通過知曉宇宙萬物變化的法則來保全生命;莊子則是從一個更高的觀點來看一己與外界、生與死，超越了自己以外的世界。[2]價值轉換和價值重估是道家哲學的一個重要課題。珍視個體生命、個體意識的存在，莊子借用多種寓言闡釋個體差異的現實意義，呼喚對于這種特殊性的理解和尊重。他在 《應帝王》中寫到混沌的好友為幫助他開竅，混沌反倒流血而死;魯侯把海鳥供養在籠中，海鳥郁郁死去，都表現了莊子呼吁社會對異事物的寬容，期待社會多元局面的產生。

道家不僅重視“人和”的傳播思想，還從一個更為寬廣的思想視野出發提出“天和”，可以說，道家所關注的人間和諧是由宇宙的和諧推衍而來的，其關于社會秩序的論說也是以宇宙和諧與宇宙秩序為主要依據的。希望道家給我們的啟示能在人人迷失在商品拜物教的浪潮之際，再次激發人們充實生命內涵的自覺與自我的要求。

（二）道家偏重人內傳播的價值取向

彼得斯認為完美的交流不可能。“交流是沒有保證的冒險，憑借符號去建立聯系的任何嘗試，都是一場賭博，無論其發生的規模是大還是小。那么怎么判斷我們已經真正的交流呢？……如果后續的行動比較協調，那就是實現了真正的交流……我們不應該問我們能夠交流嗎？而是應該問：我們能夠相互愛護，公正而寬厚地對到彼此嗎？”[3]他認為一個人無法通過交流去完全地理解另一個人。先秦的道家的傳播思想在這一點是和他有著神奇的共鳴。老子曾經發出“雞犬之聲相聞，老死不相往來”的勸告，當然是放在那個特殊的時代背景之下提出的，我們不能把老子這句話當作宿命論去理解，不能用他的話語硬套現在的社會。

老子認為，在人的物質還相當低下的年代，首先不能忙于人與人之間的交際，當務之急是展開自我內心的對話。道家的神秘主義思想起源于老子，他們認為道深不可測，難以捉摸，可傳而不可受。老子告誡說，“道”無法通過一般邏輯認知系統加以把握或傳播：“視之不見”、“聽之不聞”、“搏之不得”[4]“道”本身的不確定性導致了它的傳播方式是偏重于人內傳播的，在于個體本身的證悟，而不在于外界的灌輸。對于意義而言，存在一定的空間是不需要用言語來表達而只能用“意會”這一“絕對精神”的經驗方式來體認。語言是人之為人的另一重要標志，我們的一切知識和思想都要通過語言表達出來，但老子卻說“知者不言，言者不知”（《道德經》56章）;“信言不美，美言不信”（《道德經》81章）。從老子對語言的高度質疑中，只能得到一個結論：天之道不可能被人之言所承載。莊子“得魚忘筌”的語言再次印證道家只是把語言當做工具，只要我們能夠得到底層意思就會踢開這個輔助的階梯。從本質上來說，道家對語言傳播的態度和古羅馬帝國時期天主教思想家奧古斯丁的看法如出一轍：詞語是標記，指向外部現實與內部現實。其關鍵作用是解釋內心世界，即思想和精神的世界。人包裹在肉體之中，詞語也包裹在外殼之中。[5]語言是一個黑箱，人們在用它來交流時，不一定每一次都能夠正確地找到里面承載的相對應的東西，或你所需要的東西。道家正是秉承這樣的一種對語言媒介審慎的態度，所以它更偏重于人的內向傳播，強調謹言慎行，“知者不言，言者不知”以減少社會信息的混亂，保障準確信息秩序的建立。

（二）道家跨越天人之際的批判意識

陳鼓應先生說，中國哲學對人生和政治問題的討論“常常落到倫理道德的圈子，這樣一來，思想范圍常常被框在某些格式上。老子哲學的意義，就在于擴大了這一局限”，他能從“宏觀出發”，著眼于“整個宇宙”來審視問題。[6]上一節提到過道家否定了語言這一人類認知、理解外在世界和內在自我的工具都被否定掉了，那我們將何以“知道”、“說道”、“傳道”呢？老子的回答可謂釜底抽薪：道本不可知、不可言、不可傳。《道德經》四十八章又云：“為學日益，為道日損”。老子認為，我們獲得的關于外在物象的越來越多的知識不僅不能使我們逼近并最終把握道，反而會使道愈加被遮蔽在其中，就像它總是被遮蔽在言語中之中娜娜，我們也必將因多辭繁說和所謂知識的累積而和道漸行漸遠。

道家認為一切狂妄自大和肆意妄為，皆由于無知，更可怕的是由于對自身無知的無知。相對于現代科學和技術背景下人類對世界的看法，呈現在道家眼中的宇宙及其生命流轉法則顯然透露著神秘的靈魅氣息。作為宇宙的普遍法則，與道家所說的道不同，無論多么發達的媒介傳播技術不僅沒有絲毫的生命氣息和神秘性可言，而且可以被人們完整知曉、精確言說，但人類發自心靈深處的對宇宙的敬畏意識似乎已經永遠地一去不復返了。在老子哪里，人與萬物是相融相通的，以為他們擁有共同的生命本源，那就是到道。“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生。”（39章）“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。”（51章）

莊子堅決反對任何以有效性為最終價值取向的技術理性對人性的侵占和剝奪。在他看來，真正的圣人應當“不從事于務，不就利”（《齊物論》），而破除名枷利鎖的關鍵之一則在于絕仁棄義，即摒棄掠取名利的虛偽手段，徹底擺脫工具理性法則對人性的束縛和控制。唯有如此，方能保持一顆不為外物役使、不為功利誘惑的自然本真，亦即莊子所說的逍遙“無待”的“游世”之心。另外，莊子極力批判人類中心主義，他消解以人類為中心的萬物存在秩序的力氣是其獨特的“齊物論”思想。“萬物一齊，孰短孰長？”（《秋水》）他認為，萬物的存在是齊一的，相互之間并無大小貴賤之別，他們在天地間皆有其存在依據和價值。唯有處于世界中心的自我才擁有圓滿自足的存在形態。從根本上看，在現象層面的相互依待的萬物各自都有其存在的天賦尺度，各自都有其自足的天性和圓滿的生命形態。質言之，萬物平等。當今社會，在新媒體的語境下，權威的消解，媒介同路的激增，多元意見的表達，去中心化的傾向也日益明顯，應當承認萬物皆有其生存的正當性，不能憑借對于萬物的片面知解而把生命意志強加給他物。

（指導老師 莊曉東）

注釋：

[1]葛兆光：《中國思想史》，復旦大學出版社，2013

[2]馮友蘭：《中國哲學簡史》，江蘇文藝出版社，2010.6

[3]約翰·達勒姆·彼得斯：《交流的無奈——傳播思想史》，華夏出版社，2003年7月

[4]見朱謙之：《老子校釋·道德經》，中華書局，1984年，第14章，52頁

[5]約翰·達勒姆·彼得斯：《交流的無奈——傳播思想史》，華夏出版社，2003年7月

[6]陳鼓應：《老子今注今譯》，商務印書館2003年，第22頁