關于宗教復興和國際穩定的神學思考——以新教福音派為例

【摘要】：宗教究竟是對國際穩定的威脅還是可以促進和平的工具？國際事務中有關宗教的思考往往集中在宗教極端恐怖主義、和平主義和國際慣例的發展上。而本文的研究目標是證明宗教的神學理論才是能夠最為廣泛地影響其成員社會和政治前景的因素。

【關鍵詞】：新教福音派;宗教復興;國際穩定

一、新教福音派

福音派認為自己是全球性的基督教派。他們強調接受圣經的無上權威并將此作為他們的宗教認同的主要特征，試圖在宗教、社會和政治等影響他們生活的問題上堅持他們所信仰的“圣經立場”。這并不意味著他們在行動或目標上是統一的，也不意味著他們在任何既定的問題上都對“圣經立場”保持一致。在新教內部，如何區分原教旨主義者和福音派是一個棘手的問題：新基督教右派（New Christian Right）、福音派左派（the Evangelical Left）、原教旨分裂主義者（Fundamentalist Separatists）、重建主義者（Reconstructionists）等不同流派的宗教運動組織雖然都堅持“信仰的基本”，但對于圣經、福音的傳播、社會組織和政治參與，各自有其標準。如“福音派右翼（New Christian Right）” 以布道贏取靈魂，通過提供財政和其他資源，在全球范圍內支持民主資本主義發展，以此鞏固美國在當地的利益;“福音派左翼（the Evagelical Left）”則是拉丁美洲“解放神學”的堅定支持者;除此之外，還有許多中立的派別，既具有政治性，又具有其神學性。

當今福音派最為詬病的是它零散的、不系統的神學理論和其他許多讓福音派信眾嘆息的缺陷。然而，神學，即使是沒有創造性的神學，也是一種與政治和國際反響相關聯的重要的擴張性運動。

二、跨國宗教團體和信仰

對宗教復興的一個研究途徑是把它作為全球化理論的一個方面，即：通過全球通信與交流，世界正在變成一個單一的社會空間。從這個角度看，可以說全球一體化的導致了宗教復興，特別是跨國運動。宗教的復興既被視為對全球系統相對化和世俗化趨勢的一個反應，也被視為其中的一種積極力量。因為宗教提供了超越國界的宗教團體和宗教信仰，于是問題就出現了：宗教在“新世界秩序”中究竟起到凝聚的作用還是分裂的作用呢？復蘇的“原教旨主義者”群體，尤其是伊斯蘭主義者群體，被認為最具有潛在破壞性分裂作用。

對于宗教復興會提供一種社會團結和凝聚的基本觀念還是會給沖突火上澆油，各方觀點不一。安東尼·里士滿[1]支持后者：“全球化與宗教復興運動是緊密相關的，但全球化與宗教復興運動也是思想交鋒和狂熱的舞臺。”他把原教旨主義看作是新的世界秩序中一種危險的“懷舊觀念”。這種懷舊觀念以某個文化群體的傳承為主體價值觀，懷念那些傳統價值可以免受全球化威脅的那種或真實或假想的境況。沒有共同語言、宗教、文化和歷史的人被視為對社會統一和團結的威脅，必須予以排除，必要時可訴諸武力：“對那些通過自身信仰和言論威脅正統觀點的人，新教教派選擇回避，天主教選擇將其開除，穆斯林則對其發動‘圣戰’”。

我們需要去探索新教福音派的原教旨主義教徒中是否存在與里士滿教授的描述相符合的行為，并且判斷這些行為是否影響到了國際穩定。最排外的原教旨主義者，特別是那些與鮑勃·瓊斯大學有關的人，他們甚至要與那些和非原教旨主義者基督徒有聯系的原教旨主義者保持距離。他們不支持新基督教右翼，也不支持所有的宗教保守派。1966年，鮑勃·瓊斯大學授予伊安·派斯利名譽博士學位引起軒然大波。1976年，老鮑勃·瓊斯和派斯利在愛丁堡組織了第一屆世界原教旨主義者大會。派斯利談到“原教旨主義者的戰斗”，老鮑勃·瓊斯則宣稱“這個詞帶有武裝沖突和戰斗吶喊的聲音”。1980年，第二屆大會在馬尼拉召開，讓世界見證了“全世界有成千上萬人沒有下跪妥協，仍在堅定維護圣典，并且與‘自由主義’、天主教、偽宗教和異端針鋒相對”。第三次大會在美國南卡羅來納州格林威爾的鮑勃·瓊斯大學召開，有來自美國和其他29個國家的3000多名代表和附加觀察員與會。

里士滿教授所擔憂的，似乎就是這些北美和愛爾蘭阿爾斯特地區的原教旨主義者。關鍵的問題是他們是否有團結和動員世界各地志同道合的信徒形成令人矚目的力量的能力，以及他們所聲索的東西是否比福音派所熱衷的還要多，這兩者都是不確定的。一位評論員認為，他們不加掩飾的戰斗性滋生了“比他們在現代社會相對微薄的權力能夠承擔的更多的宣傳”。然而，在美國和北愛爾蘭背景下還存在著重要的差異。史蒂夫·布魯斯指出，派斯利是一個宗教領袖，也是一個政黨首腦，他正與受到“非宗教性的”新教徒支持的憲法性問題作斗爭。布魯斯還說，那些被宗教影響的非福音派甚至反對一個統一的愛爾蘭，并且希望被原教旨主義者代表。新教福音派為他們提供了民族認同的思想基礎。派斯利的人氣與他的政治和宗教傳統主義密切相關。然而諷刺的是，他的實際權力并非來自于他傾向回避的宗教叛教者的教派，而是來自于他在福音派和非福音派的宗教政治斗爭中的關鍵地位。

在這一節中，我們特別感興趣的是宗教復興的跨國影響。在備受矚目的新教分離主義者中，鮑勃·瓊斯大學的全球的影響是可以忽略不計的，派斯利越來越本地化的權力也不能歸功于他的宗教分裂主義。也許我們在各種錯誤的地方尋找錯誤的影響。辨別新教福音派的跨國意義，有兩個值得思考的領域：福音派右翼對暴力的傾向和已經導致了國際后果的實際暴力范圍;在面臨跨國情況的時候，出現在福音派左翼當中的基于神學和實際而對人性的普遍性的過分強調。

三、暴力

大衛·拉波波特注意到了戰爭的統計數據比較分析，如果結果正確的話，就表示基督教是有史以來最能煽動戰爭的宗教。鑒于宗教原教旨主義運動往往有暴力傾向，如果拉波波特的分析是正確的，那么我們可以推斷基督教原教旨主義者也是如此。然而，目前拉波波特沒有發現基督教原教旨主義者的有暴力傾向且引發國際影響的例子。

為什么是這樣？事實上，基督教原教旨主義者，如拉波波特所指的美國福音派右翼，確實表現出了暴力傾向。然而，他們并沒有從根本上反對他們賴以生存的政治體制。相反，盡管他們看到了他們希望改革的問題，卻認為美國的民主是上帝所規定的，凡人無權更改。他們形成壓力集團去回應他們察覺到的那些威脅他們文化的東西，但是，和阿爾斯特新教徒不同的是，他們是一個政治威脅下的民族團體。即使在阿爾斯特，派斯利本質上在運作的，也并沒有清楚地和新教暴力聯系在一起。一些愛爾蘭恐怖分子曾經因為派斯利的行為指責他，但派斯利卻從不提倡自由暴力并且對那些非新教徒謀殺忠于現政府的人公開表示譴責。所以在某種程度上說，拉波波特沒能在原教旨主義的比較研究中找到基督教原教旨主義暴力的國際影響根源，只能說明對比分析很難。

各種運動和團體被歸類為“原教旨主義者”或是世界宗教復興的組成部分，我們應該分辨出他們共同的特點。雖然不是全部，但有很多宗教運動是被政治意識形態或自己國家的政權被打上“原教旨主義”的標記的。美國新教福音派是一個明顯的例外。但是這些標記不足以，甚至無法與多樣而瑣碎的伊斯蘭主義者運動相適應，他們的反西方性質和對政教分離的抵制在其原教旨主義象征中占支配地位。與新教福音派比較研究中的特殊問題是，福音派是親西方的、有強烈民主傾向并且在原則上支持政教分離。美國福音派認為《獨立宣言》是包含有美國基督教基本原則和民主自由的，而且他們“祈禱保持我們的政府真正的世俗和真正的中立，這樣我們才能真正的政教分離”。

因此，他們的暴力是與其他所謂的原教旨主義運動不同的，我們需要以不同的方式來驗證。“征服”的軍國主義形象，“踏著土地”和“打敗強權”等字眼遍及福音派和他們的神圣贊美詩。過去的二十年里在一系列的神啟小說中已經出現暴力情緒的流露。韋恩·博斯不能接受羅格·埃爾伍德的神啟幻想小說《明智的主》中表現出的情緒，“那些不和我們站在一邊的人就是我們的敵人，他們應該去死”。這是針對邪惡的精神暴力，它以精神而不是肉體來作為斗爭的武器。當感覺受到外來政治系統的威脅時，福音派右翼采取間接暴力的方式，如支持核武器和對反共產主義外交政策目標提供支持。除此之外，福音派在國際上的暴力傾向是弱于其“國內暴力傾向”的——不論是在國家層面上還是在家庭層面上。他們抵制槍支改革，以憲法解釋這是為了保護個人擁有槍支的權利，并與某些右翼民兵組織的偏執狂分享政府權力。一些民兵組織是從新教原教旨主義者和福音派教會中招募的，如基督教認同運動組織，該組織認同英國的-以色列人[2]主義，認為英格魯-撒克遜人是古代以色列失落之地直系后裔。與那些等待著不可避免的神和末日將從毀滅中拯救他們的原教旨主義者不同的是，這些民兵組織通過經營食品商店和武器店來謀生。美國原教旨主義暴力主要的現實和公共背景是，反墮胎組織已經開用槍來對付墮胎診所的醫生和員工們。福音派越來越注意到嚴格的虔誠和家里的惡行之間的聯系，并意識到教會領袖和牧師可能在教授傳統家庭價值觀卻在家辱罵他們的妻子和孩子。

四、福音派宗教的對外政策

盡管福音派右派對政教分離這一部分曾公開作出承諾，但右派對于美國國家安全問題并不是漠不關心的。正如杰夫·海恩斯指出，許多福音派傳教士和教會會共同承擔并促進某些美國外交政策問題：如對共產主義的遏制，對社會進步運動的壓迫，特別是針對美國的中部和南部的社會進步運動，以及如在韓國和費率并傳播民主和自由市場理念。

對于許多福音派人士來說，這種民族主義情緒與前千禧年論者的神學尷尬地聯系在了一起，這種神學曾使美國的原教旨主義者和福音派在本世紀大部分時間里遠離政治。外交事務一直前千禧年論者的空想所占領，他們把國際發展看作是末日的標志。他們預測的未來是災難性與希望并存的。冷戰期間領導福音派的，包括世界末日類暢銷書《最后的偉大的地球》的作者杰瑞·法維爾和哈爾·林西，他們認為與蘇聯的核戰爭迫在眉睫并且是基督再臨的必要條件。羅納德·里根總統邀請法維爾出席國家安全簡報，并允許林西與五角大樓的戰略家們交談。里根總統本人似乎也相信我們正向末日決戰迅速接近。這些宣揚世界末日的投機者認為他們國家的衰落是不可避免的，因為他們沒能在圣經預言中發現美國的重大政治或軍事作用。然而，他們要保護美國，直到基督再臨。所以前千禧年論者，包括帕特·羅伯森在內的福音派人士，都曾向尼加拉瓜叛軍反桑地諾主義者提供支持并在國外維護美國的政治經濟利益。他們可以說以這樣一種方式間接支持了民族主義暴力。目前他們對共產主義的恐懼已經被一種更為普遍的恐懼所取代，那就是全球新興的全球政治經濟體系對美國超級大國地位威脅。

相比之下，福音派左翼呼吁的經濟和貿易改革會讓第三世界比西方跨國企業獲益更多。羅納德·賽德爾極力主張西方公民要求一種清楚明白的支持窮人的外交政策。他批評美國對平窮國家專制政權的支持，指責富裕國家建立的經濟結構導致了今天貧窮和糧食匱乏，并呼吁推廣“致力于遏止貧窮的非暴力運動”。左派通過如“基督教援助發展委員會（CEPAD）”這樣的組織來尋求非暴力解決沖突的途徑，并與其建立了“見證和平（WFP）”組織來反對反桑地諾主義者和美國政府在尼加拉瓜的暴力行徑。“正義生命組織（Just Life）”為生命和正義而斗爭，他們為擺脫貧窮而奮斗，為生命的美好而頌揚，同時他們也反對墮胎、抵制核武器。

福音派的外交政策并沒有在這一領域生效。艾倫·赫茲克發現自由宗教團體在外交政策、援助和貿易方面，是最積極而有效的說客。如新基督教右翼這樣的原教旨主義者，不與國際教會網絡相聯系，所以依賴于網絡讓他們的教義走出國門。福音派，包括ESA組織和Just Life組織在內，獲取世界范圍內的信息的途徑也比自由群體更少，也只有很少的機構代表他們運動組織的利益。外交政策，與本文提到的其他領域一樣，重要的是要注意福音派利益的多樣性和在國際意義上這些利益的結果。

結語

我們一直在思考福音派是否是一個宗教復興的全球運動組織，因維護其特殊的認同而在這個全球化的、多元文化的和多樣信仰的社會上造成不穩定。筆者認為這應該從神學角度去思考，當然也可以以其他方式解決，筆者還關心有關福音派和宗教復興的多樣性如何闡釋。當宗教運動引發了跨國信奉，并嘗試在國內國際社會上樹立其宗教典范或對外交政策提供宗教引導的時候，問題就出現了。在這方面，美國的福音派右派引起了最多的關注。然而，他們的國際意義并沒有他們的傳媒所說得那么好。在家里他們被對政治參與的神學擔憂所困擾，而那些將此訴諸暴力的也被劃分在他們這一類。此外，對于基督徒來說，美國的政治制度提供了一個比其他可能的選擇更好的社會背景，他們也就不會尋求激進的政治改革。他們親民主的外交政策的利益更為實際，雖然他們只是在支持而不是制訂美國的外交政策目標。

福音派的全球性在于其傳教事業的成功。在本土沒有福音派傳統的地方，福音派已經逐漸占據了主導。福音派解釋不同的信仰系統的是有帝國主義傾向的，他們認為所有人民的最佳出路轉投福音派信仰。他們通過自己的宗教觀點來解釋所有人的生活、實踐和信仰。“你所信奉的神就是我們供養的神”，他們喜歡將其詳述。他們不經常提起“對話”，不提倡“宣言”或者渴求基督教世界觀能夠滲透到其他宗教的世界觀中，來“呈現一個更好的、更迷人的畫面”。同時，他們因與不同文化和宗教接觸而受到影響，并意識到許多傳教活動已經破壞了非基督教民族的身份認同。普世原則對國際關系中的道德與宗教關系的其他研究有著重要意義。筆者不僅關注外交，也關注在多元環境下福音派是如何看待他們的人類同胞的。在研究宗教復興對世界事務的潛在不穩定的影響方面，這似乎是最合理的研究領域。它使我們不禁去問在一個多元文化、多元信仰的全球共同體中，伴隨著福音派認同的究竟是什么。沒有福音派人士放棄基督教觀點中的“文化帝國主義”。他們認為自己的信仰不是分裂的，而是民眾彼此之間影響著真正世界大團結的形成。

注釋：

[1] Anthony H. Richmond，加拿大約克大學教授。

[2]British-Israelite，即英格魯-撒克遜主義，認為現今西歐和北歐的人，尤其是英國人，都是古代以色列十個失落之地的直系后裔，也有說法稱英國王室是大衛王的直系后裔。