空靈與赤心：王維與李煜佛學人生觀之比較

2016-04-29 00:00:00鄭文超

西江文藝 2016年23期

【摘要】：文學界對王維與李煜的個體研究頗多，但關于二者的比較研究則相對較少。王維與李煜一是盛唐詩佛，一為南唐后主，二者雖時空相隔二百余年，但其文學作品中均不同程度上影射著佛家文化的印記。其異同由社會、個人等多方面因素的差異所導致，體現了不同時代的二人佛學化人生觀的繼承與發展演變。故本文將從二者的社會時代背景、家庭因素與人生境遇、佛學化人生哲學之異同三個方面對其展開比較研究。通過著重分析第三方面找尋其差異及原因所在，并明確佛教思想在二者身上的觀照以及二者對佛學及人生的思考與覺悟。

【關鍵詞】： "王維;李煜;佛學;人生觀;空幻

作為一種跨文化體系的文學與宗教關系，中國古代文學與佛教可謂關系密切。自佛教傳入我國后，中國古代文學的思想內容、藝術形式、批評理論等都發生了翻天覆地的變化，佛家思想經轉型復合后成為中國文學傳統的重要組成部分。王維和李煜作為中國古代著名詩（詞）人，二者作品中均蘊含濃厚的佛教思想，但在秉承基本佛法教義根基上，又有對人生及人類個體生存價值的不同理解。究其原因，一方面受中國佛教發展的不同階段所影響，另一方面則由于個人人生境遇及品性之不同。

以往的研究多注重對王維、李煜二人個體研究的文學成就研究，而本文則側重對二者作品中的佛教思想的解讀。故此，筆者將從社會因素和個體因素兩方面分析二人佛學化人生觀的異同，以及由此形成的對各自精神城堡的建構。

一、社會時代背景——中國佛教的成熟與鼎盛

佛教自兩漢時期就已傳入中國，經魏晉南北朝的不斷發展，到唐代已達到鼎盛期，佛教宗派的出現更是標志著佛教的“中國化”進程的完成。及至盛唐，國力強盛、思想開放，儒釋道三家并行，而佛教尤為興盛，由隋至唐先后出現的八大佛教宗派：天臺宗、三論宗、唯識宗、律宗、賢首宗、禪宗、凈土宗、密宗，[1]61逐漸興起并成熟。生于武則天長安元年（701年）的王維便自小沐浴在此社會氛圍之中。

而五代十國之時，“五季亂而五宗盛”，混亂之世為宗教的流行提供了發展的契機。[2]58眾多哀民困于兵亂，剃度為僧以避苛政，文人窮于仕途，研讀佛經以求解脫。況南唐盛行的禪宗教義簡易，更易為眾人所接受。故南唐雖偏安江南，佛教發展卻尤為繁盛。且南唐君主均好佛尤甚，采取各種措施發揚佛教教義與文化。后主李煜較之前二位君主，則有過之而無不及。

二、家庭與身世：人生反抗方式之成因

王維與李煜均出生于好佛之家，二者對佛學的喜好與其家庭因素不無關系。“詩佛”王維出生于一個官僚地主家庭，其母博陵崔氏太夫人一生前虔誠信奉佛教，其所撰的《請施莊為寺表》中載，其母“博陵縣君崔氏，師事大照禪師三十余歲，褐衣疏食，持戒安禪樂住山林，志求寂靜”。[3]卷11可見王維自小便受佛教思想熏陶。其母去世后王維還特意上書皇帝，主張將專門為母建造的“草堂精舍”施為佛寺，供名僧住持，命名曰清源寺。由此可見王維對母親的至孝以及對佛教思想的認可。

縱觀王維一生，其思想可分兩階段。前期儒家思想占上風，積極入世，受“修身齊家治國平天下”觀念影響頗深，在其前期詩作《少年行》“孰知不向邊庭苦，縱死猶聞俠骨香”，以及《送張判官赴河西》“沙平連白雪，蓬卷入黃云。慷慨倚長劍，高歌一送君”[4]126中，高朗宏魄的進取態度十分明顯。而至后期，即其因事獲罪，仕途屢次挫敗后，便開啟其亦官亦隱的生涯。安史之亂結束后，晚年的王維早已無意于仕途，故由儒入禪，清靜超然而一心向佛。此轉變是一個漫長的動態的心理過程，是飽經世事的王維面對現實做出的最終的反抗方式。而他此時期佛學化的人生觀也是他思想最終成熟的結晶。

南唐后主李煜出生于酷好浮屠的帝王之家，烈祖李昪及其父李璟皆崇尚佛教，據《南唐書》記載：

南唐褊國短世，無大淫虐，徒以浸衰而亡。要其最可為后世鑒者，酷好浮屠也。初，烈祖輔吳，吳都廣陵而烈組居建業，大筑其居，窮其土木之工。既成，用浮屠說，作無遮大齋七會，為工匠役夫死者薦福。[5]卷18

又據江少虞《宋朝事實類苑》載：

徐鉉不信佛，而酷好鬼神之說。江南中主常語鉉以‘佛經有深義，卿頗閱之否？’鉉曰：‘臣性所不及，不能留意。’中主以《楞嚴經》一帙授之，令看讀，可見其精理。……后常與近臣通佛理者說以為笑。[6]卷65

可見其家族對佛理禪學之厚愛。及至李煜則更甚焉，《浮屠傳》中有記載：

后主與周后頂僧伽帽，披袈裟，課誦佛經，跪拜頓顙，至為瘤贅。”[7]卷26

后主平日拜佛以至于生出“瘤贅”，可見其叩拜之勤，信奉之篤也。

如若說家族因素對李煜的佛學化人生哲學之形成深有影響，那么其人生境遇則是促成其佛學化人生觀的直接因素。“生于深宮之中，養于婦人之手”[8]198，李煜雖貴為天子，卻獨對文學藝術情有獨鐘，獨居高位而對權了然無趣，況愛子早夭、愛妻早逝、國家危亡，自己疾病纏身……這一切的痛苦令天性多愁善感的李煜無法在現實中找尋超脫之所，故佛家的思想便為其提供了精神超度的契機。公元975年李后主被俘至汴京，從此他作為亡國之君于汴京度過三年囚犯般悲慘生活。可謂是國家不幸詩家幸，亡國之悲加劇了他對人生的悲劇性哲學的認識，也使他對佛教的皈依與宣泄更加徹底。

孤平生喜耽禪學，世味澹如也。先帝棄代時，冢嫡不夭，越升非此，雅非本懷。自割江來，屈身中朝，常恐獲罪，每想脫屣，故無計耳。[9]卷31

由此可見李煜在亡國后以佛家思想聊解內心之悲，縱心含無奈卻無他計爾。此期李煜人生觀較前期驟變，由前期悲天憫人之情懷轉為后期苦空佛理占主導，開啟了其佛學化人生哲學的頓悟期和成熟期。

三、佛學化人生哲學之異同

（一）妄虛與空幻：對人生境遇的洞察

“空幻觀”是佛教大乘空宗理論的核心思想。佛家以為“萬事皆空”，《心經》中有言：“色即是空，空即是色。”佛法中此語旨在使我們了解萬事萬物本無其永恒的體現。一切皆將壞散，教我們不要對萬物起執情，而使身心不得自在。而《金剛經》曰“四維上下皆空”，《金剛般若波羅蜜經》也曾指出：“若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。一凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來”。[10]故我們感知的一切客觀事物之性相，都是虛幻不實的現象，以一微塵到三千大千世界，都假名不實，歸于一相，都是空相。故萬物皆空，空才是一切俗世凡塵的本質。

王維在復歸禪學后，對空幻佛理的認識便進一步成熟，《過香積寺》中“薄暮空潭曲，安禪制毒龍”，《夏日過青龍寺謁操禪師》中“欲問義心義，遙知空病空。山河天眼里，世界法身中”[11]212等詩句反映了詩人清凈空虛的心境，潭水并不空，山河叢林也不空，只不過作者心空，眼前的空潭諸景均為佛國凈土之象征，也是作者內心空幻清虛的體現。佛家言“若得凈土，必凈其心。隨其心靜，則佛土凈”，王維了知佛家之空幻人生觀，將自己的宗教情懷融于生活及創作各處，一切自然物象皆如夢幻泡沫，流轉必滅，故眼前的山林潭水當然不無例外，終歸是無常無往、虛幻不實之有為法。

李煜《虞美人》中寫道“小樓昨夜又東風，故國不堪回首月明中”。當時后主被囚于北宋都城汴京（今開封），而南唐故都金陵（今南京），恰在汴京東南，后主囚居之所春風掠過，恰自故國金陵而來。故表面寫春風是假，實情系故國是真。后主前句中已寫盡悲苦往事，無處排泄與消減的苦痛也促使后主對人生展開徹底的探究與整合。“故國不堪回首月明中”，人生如夢，變幻無常，人的命運不能夠完全由自己支配控制，人類個體對生命的認識也只能是體驗和嘗試的過程。而后主正是本著佛家之心性明白了人生的短暫和無常之后，才最終能以大悲大痛、大徹大悟化成對人生徹底的追悟和參透。 “知多少”意并不在發問，而是對曾經沉浮往事的噓嘆，萬物皆會消逝，唯“空”才是萬事之終點。佛家中萬物皆空”之佛法便不言而喻。

“問君能有幾多愁，恰似一江春水向東流。”后主借水喻愁，本無創新之處，因為以水喻愁在先前并不乏人：“過盡千帆皆不是，斜暉脈脈水悠悠，腸斷白頻洲”，“便做春江都是淚，流不盡，許多愁”等等皆是。然而后主用此手法的略勝一籌之處在于其詞感情之摯深，意蘊之深遠。“一江”顯然在此處是指“滿江”“全江”“整江”之水，古詩中“江”為特指，專門指長江。南唐都城金陵城下所流經的正是滾滾東流的長江之水，后主詞中所謂的“一江春水”，便指整個綿綿不絕的長江之水無疑，而這“春水”與前句的“東風”相應，后主的亡國之痛，人生之悲全付之于綿綿不絕的長江之水之中，流向故都金陵，含著后主對亡國之痛、悲苦人生的無限愁思。同時也體現了后主萬般愁苦皆“向東流”，繁華落盡終歸于寂美，萬物皆空，后主終究還是大徹大悟，看開了紅塵繁復，看開了人生悲苦，將萬般逆旅都付于東流之水，使自己的內心歸于超脫與自然，使自己心無人世雜念，淡看人生無常，對萬物“不起執情”，秉承“萬物皆空”的佛理活于世間。

（二）超脫與悲憫：對生命意義之探討

雖然人生旅途曲折多劫，王維卻以一種超脫之態面對人生。“一生幾許傷心事，不向空門何處銷”，頓悟了禪機佛理，參透了有為之人生色相，王維明了了佛家“空幻”的般若智慧，知會一切宇宙自然人間萬事皆歸附空幻，便以一種清凈超脫之態面對人生。況其中年喪妻，并未續弦，又無子女，晚年又喪母，故三十年孤居一室，屏絕塵累，一心向佛，以求“無生”。

佛教認為，一切有為之法、人生色相均由因緣和合而生，依生、住、異、滅四相，于剎那間生滅[12]，因此六祖臨滅寂前告誡弟子：“諸行無常，是生滅法;生滅滅已，寂滅為樂”，故宇宙萬物無常為本質，幻滅為終點。“明月松間照，清泉石上流”“悠然遠山暮，獨向白云歸”，王維以悟寂為樂，將內心所感受之境界透過眼前所見抒發出來，極具空靈淡遠之氣息，這也是作者所最終追求的圓通無礙的靜寂之境。

人生一世，草木一秋。佛祖釋迦牟尼認為，生命之存在即為苦，故人生一開始便浸泡于苦海之中。佛家有八苦，即生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。從佛家立場上講，能深刻領悟到人生之苦才是步入佛道的初階，且后主天性仁厚、感情細膩，則莫論人生八苦之愛與離別了。當與他相守十年的大周后紅顏薄命，染病不起而葬，后主的內心無疑是絕望的。“龍一駕兮亡來轅，金屋千秋兮永無主，嗚呼哀哉！”人死不能復生，即使其后又立小周后為后，卻不復昔日情懷。

叔本華認為“人生如同上好弦的鐘，盲目的走，一切只聽命于生存意志的擺布，追求人生目的和價值是毫無意義的”。[13]52他認為人的生存就是一場痛苦的斗爭，生命的每一秒鐘都在為抵抗死亡而斗爭。經歷了一世沉浮，李煜從一國之君淪為階下囚，摯親逝去、愛妻病死、重臣背叛，嘗遍人生八苦的情感細膩的李煜，在命運面前也是無可奈何。悲苦的一生讓他深切認識到佛教中所謂的人生就是莫大之苦的“苦諦”精髓，因而長嘯出“往事只堪哀，對景難排，秋風庭院蘚侵階，一任珠簾閑不卷，終日誰來？”、“問君能有幾多愁，恰似一江春水向東流！”的千古名句。后一句之“一江”便是“滿江”之意，作者將人生一世的愁苦煩倦付諸滾滾東流的長江之水，流經金陵，流經南唐，最終流向茫茫無際的大海。佛家所謂的“苦海無邊”，許是李煜心中所嘆，飽經滄桑的后主早已慣看秋月春風，將人生視為一個受苦受難的贖罪的過程，在“先行到死”的人生真諦中，李煜內心對人生的認識體現了他對佛教“苦諦”的理解，同時更是道出了他對佛家所說的人類生存狀態的認同——人生即苦，苦海無邊。

雖李煜與王維最終均以佛家思想為精神上的寄托地，但后主最終未摒棄悲天憫人的佛家情懷，王國維在《人間詞話》中說：“后主儼有釋迦、基督擔荷人類罪惡之意。”[8]143后主雖知萬事皆空，宇宙無常，但同時又悲憐世間草木萬物，為眾生之命運思考，為人類個體存在的價值與意義思考，故其實為“擔荷人類罪惡”的宗教殉難者。

（三）有限與圓融：對生命律動的觀照

佛家認為，人人都有佛性，佛性處迷而不減，在濁不在昏。無論何人皆有其靈明覺知之性，即本源的、未受污染的心。而這顆心為我們本來便有的，只要見到此本源之心，也就見到我們的“本來面目”。[14]王維深知唯六根清凈，消除一切執情，泯滅一切對立觀念，方可使心靈處于生命的本初狀態。故其“木末芙蓉花，山中發紅萼;澗戶寂無人，紛紛開且落”。在如此自然無為清新寂靜的景象中，一切似乎與人世毫不相干，在這種物我圓融之中詩人心境早已與自然融為一體，消除物我對立，便可看到純直本心的自然真性。

既然具體存在的個體生命擺脫不了其有限性，以及隨之附有的缺陷性，那么倒不如從無限的宇宙自然中尋求力量，將自己與自然融為一體，便可獲得永恒的解脫。“縱使晴陰無雨色，入云深處亦沾衣”，詩人物我交融，主客統一，將南宗禪學思想融入詩中，以“物我一如”的思維洞察人類生命，從而能夠拋卻歷史與時空界限，達到一種超越時空與生死之境界，在與大自然的貼合中找尋超脫的出口，抵達人生終極的涅槃境界。其思想體現作者對佛理禪學的探索研究，對宇宙蒼生的徹悟。

王國維在《人間詞話》中評價李煜：

尼采謂：‘一切文學，余愛以血者。’后主之詞，真所謂以血書者也。宋道君皇帝《燕山亭》詞亦略似之。然道君不過自道生世之威，后主則儼有釋迦基督擔荷人類罪惡之意，其大小固不同矣。[8]198

此宗教性文學觀評論頗具爭議，但筆者在此持贊同態度。李煜悲觀主義色彩的人生哲學不僅僅是其個人人生悲劇的寫照，更蘊藏其對對人類個體命運和生命價值的上下求索。

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人生的不如意與坎坷命運的嘲弄使后主深感人生悲苦，人生自始至終便是一個贖罪的過程，只有贖罪才可洗清靈魂的罪孽，實現涅槃。故隨著人生境遇的變化，后主的心境也變化頗多。如果說之前的他精神上仍被人世間的各種苦難所纏繞保圍無法解脫，那么這一時期后的他便漸漸達于通透，慢慢從各種塵世的苦痛中掙脫出來，以無奈卻又漸趨超然的態度看待萬物。這一理解更使后主愈加一心向佛，以佛家的目光漫看秋月春風、世間萬物。

《虞美人》中的“春花秋月何時了，往事知多少！”“春花”、“秋月”本為自然周而復始的永恒景色，作者這樣一個短暫的生命個體面對永恒自然的不可抗拒性，人之生命的局限性便更是一覽無余。此時人類個體生命存在的意義與價值便受到質疑與拷問，如米蘭昆德拉所說的“人只活過一次就等于沒有活過”[15]56，即使對生命歷程有所審視也只不過是無法證實的猜想。“雕欄玉砌應猶在，只是朱顏改”，當年的宮殿臺閣如今依然金碧輝煌，只不過“朱顏改”，房屋主人已換，政權更替，想當年金陵故土還是李氏的天下，轉瞬之間便姓了趙。何況人的生命個體在永恒的自然面前本就滄海一粟，無論朝代如何更替，世事如何興衰，人的個體消逝無數同時又不停新生，自然之物永遠以旁觀者卻又以見證一切的態度審視世間一切。如人之笑說蜉蝣，同樣具有無言的悲劇色彩和諷刺意味。因此如此亡國的痛心疾首之悲使后主對人生的大悲催愈加產生一種迷茫亦或慣常的態度，人生之意義或目標全無，無論個體經歷了何種困難亦或快樂，人們最終還是會倒斃在炭火之中。

從終極意義上講，人的有限性在無限的存在面前本身就有著一種必然導致的錯誤與過失，人類個體本身就是一種缺陷的存在。故李煜的過錯與悲劇人生并非其一人的罪過，而是全人類共同的錯誤導致的結果。只不過李煜是歷史潮流中承擔我們罪過之人而已。因此李煜明白人類生存的不自由的狀態，體悟常人所不能體會之痛苦，擔荷眾生之罪過。

縱觀李煜與王維之佛學化人生觀，于根本之上又存差異。李煜傾向于對人類悲劇命運的思考以及對人類罪惡的擔荷，王維則在自然中找尋到物我圓融的超脫之法。二者均秉承著佛家空幻的佛理，而最終所選擇的道路卻大不相同。其二者對佛學的不同理解啟迪我們用不同的角度思考宇宙蒼生，觀照世間萬物。

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