淺談《道德經》與道家文化蘊含的人文性

摘 要：道家文化從古至今源遠流長，通過《道德經》這本書，能重新品讀古人智慧，彰顯人文精神。在現今的社會，人變得越來越浮躁，有時候太在意得失，太在意別人的態度，總想擴大自己的優勢，使自己的視野越來越寬闊，但我們的心胸卻越來越狹窄。我們的文明越來越發達，然而我們的頭腦越來越粗俗，我們需要“柔”，需要“靜”，需要“為而不爭”。

關鍵詞：道家文化；道德經；人文性

中圖分類號：B223.1文獻標識碼：B

在讀這本書的時候，我想起了幾個與道家文化有著緊密聯系的文化大家，了解他們是通過語文課。王維，田園詩人的代表，以《山居秋暝》和《桃源行》為代表，他的詩中滲透著淡然的處事態度，也是道家自然觀的體現。唐朝有很多人棄官隱逸，在隱居的生活中與道、僧多有交流，他們流連山林生活，不甘于世事，放下人間的欲望與貪念，王維便是其一，這與道家文化有異曲同工之妙。沈從文和汪曾祺先生，在他們的文章中也能看到道家文化的影子。

沈從文先生的家鄉在湘西，在他的筆下，人們與古樸、寧靜、充滿靈性的大自然為伴，描繪了順應自然的生命狀態，這就與道家的自然人生觀一脈相承。道家文化中的崇尚自然、適性和諧的精神充溢在他的作品中，讀他的文章是那么情真意切。他描寫的江南水鄉，有一種“人在畫中游”的感覺，除自然景物外，他描寫的人情世態，多與風俗俚語結合，顯得真實與生動。平淡和諧是他作品的主旋律，連其中的人物也帶有一種自然恬淡的味道。

第一，我們應學會利他。我也有一些心得體會，人應該有一種利他主義與利他精神，因為利他最終能利己。文中提到：“善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。”“圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。”我看過一個實驗，這個實驗講猩猩互助合作：猩猩被關在籠子里，籠子外放了一個盤子，盤子里有兩根香蕉。可是盤子有點遠，猩猩夠不著香蕉。盤子的兩端連著繩子，只拉一頭繩子會脫落。由于籠子的限制，一只猩猩就只能拉繩子的一頭，放一個伙伴進來，合作拉繩子，這樣盤子被拉近了，就能夠著香蕉。可猩猩世界的規則是兩根香蕉歸那只更強壯的猩猩吃，另一個合作者沒份兒。于是下一次，沒份兒的合作者就不干了。而人類則偏向平分香蕉的方式，既然是合作的成果，當然要分享而不能獨占，這樣下次還可以合作。另一個實驗是，兩個杯子扣著，一個下面有香蕉，另一個下面沒有。研究人員給猩猩指扣著香蕉的那個杯子，猩猩則完全不相信人類會這么無私地幫助它。結論是：猩猩懂得互助合作，但沒有利他精神，也無法理解人類的利他精神，因而無法接受人類的利他式幫助。正是這種差異造成了人類與動物的本質不同。

第二，我們應學會知足。文中提到：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費；多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。”知足，是一種心態。也許有人會說，知足，意味著滿足現狀。但我所說的知足，不是意味著沒有進取心，安于現狀，而是在物質追求上不要計較太多。知足常樂，要求我們以正確的心態面對寵辱得失，幫助我們在紛繁的物質生活中形成一個良好的心態。我家的鄰居是一對接近90歲的老夫妻，因為就一個兒子，怕兒子負擔重，所以老兩口現在依然自己過，收拾菜園子，劈柴，做飯，全部都自己來，自得其樂，精神頭兒倍兒好。知足是擁有一顆感恩的心，當懂得知足的時候，便會經常被世界的贈與打動，有時候以為自己一無所有，其實不知不覺中已擁有很多。感謝父母將我們帶來這個世界，感受到人生的神奇、世界的美麗；感謝一路走來朋友的陪伴。總之，有太多感謝，那些平時我們習以為常的東西，以為可以天生擁有并且會一直擁有的，恰恰是我們要去感恩與知足的。

第三，我們應該擁有豁達態度。老子主張柔弱、處世不爭。柔弱，是具有水一樣的品質。文中提到，“柔弱勝剛強”（三十六章） ；“弱者道之用”（四十章）；“守柔曰強”（五十二章）；“故堅強者死之徒，柔弱者生之徒”（七十六章）。老子認為，柔弱是生命的標志，是活潑和充滿生命力的東西，柔弱是生的法則。老子提出的柔弱主張是針對逞強的行為，逞強者自以為是，剛愎自用，人世間的紛爭和煩惱，大都由此而生。老子所處的春秋時代，強國攻打弱國，天下的紛爭不斷，老子對此深有感觸，為了消除這種爭端，提出不爭的處世哲學和人生態度。不爭不是遁入山林，也不是逃避現實，而是順應自然規律，為他人服務，不與他人爭名奪利，從而達到豁達忘我的崇高境界。

參考文獻：

[1]徐 巍.道家“天人合一”思想對古典園林山水布局的影響研究[D].哈爾濱：東北林業大學，2013.

[2]周 雅.道家思想與建筑環境營造研究[D].天津：天津大學，2014.