永恒與枯寂：日本禪宗地理

“不動扶桑見大唐”

正如法顯和玄奘記錄了許多古代印度的湮沒歷史，有些中國的古老文化不幸失傳，卻可以在鄰國得到繼承和發揚。五山十剎就是一個很好的例子。

五山十剎的確立和禪宗的興盛有很大的關系。禪宗，原本起源于中國的北宋時期，由六祖惠能創立，因當時禪宗中“即心即佛，解脫自我，無欲無求，無所矯飾，渾然天成”的思想境界，十分符合長期以來被封建禮教所束縛，同時又有反叛思想的宋代文人，一時間，禪宗成了文人墨客相聚時議論的主要話題。

宋嘉定年間，皇帝為全國的禪寺評定“寺格”。五座名望最高的禪寺被定為五山，擁有最高的寺格。南宋覆亡以后，元代和明代的皇帝都曾以五山十剎來冊封天下名剎。

明代中葉以后，官寺制度走向衰落，五山十剎就此廢弛，逐漸被遺忘。但是，精麗莊嚴的南宋佛寺，返璞歸真、智慧安然的“宋風禪”，都被移形換位般地復制到了日本。日本的中古禪寺內，至今還珍藏著夫量宋元時期的佛教經卷、圖書典籍和書法繪畫，以至于今天中國學者想研究五山十剎，還必須借重保存在日本的史料，正所謂“禮失求諸野”。

禪宗在中國創立較晚，因師徒相傳，有著明確的譜系。南宋時，五山十剎中所流行的大多是臨濟宗楊岐禪。日本僧人榮西在宋孝宗時兩次來中國，拜虛庵懷敞為師，先后在天臺山萬年寺和明州天童寺隨師修習。他將臨濟宗的黃龍派傳入日本，成為日本禪宗的開宗禪師。

榮西圓寂后，他的弟子道元也來到天童，跟隨長翁如凈學習曹洞禪，回日本后模仿天童寺的格局創立越前永平寺，成為日本曹洞宗的開山祖。

圓爾辯圓是榮西的法孫，后投入徑山寺高僧無準師范的門下，苦修數年后頓然開悟，回國時，無準師范向圓爾辯圓交付祖師法衣、《宗派圖》和《自贊頂相》作為傳法的信物。

當時，日本朝廷的攝政以徑山寺為原型，在京都建立了規模上堪比東大寺和興福寺的東福寺，迎請圓爾辯圓入寺弘揚禪法，是為禪宗大舉進入京都之始。圓爾辯圓被奉為國師，稱“圣一法師”，他傳回的楊岐禪后來成為日本禪宗的第一大派——圣一派。

那些從中國帶回的傳法信物至今還珍藏在東福寺內，而且寺內每年都要紀念無準師范老師的誕辰，八百多年來從未中斷過。

蘭溪道隆則是南宋僧人東渡日本傳播禪法的先驅。他也是楊岐派的禪師，于宋淳佑六年（1246）到達日本，在巨福州的建長寺開山，后應詔出任京都建仁寺的住持。蘭溪道隆倡導中國式的“純粹禪”，使之成為日本禪林的主流。

為了模仿五山十剎興建日本的禪寺，南宋佛寺內的所有細節——大到寺院布局、建筑形式，小到法器配置、家具擺設—全部被圖繪下來，用以原樣復制。十四世紀中葉，作為京都五山之一的天龍寺落成，其開山祖師夢窗疏石提筆寫下贊文，“不動扶桑見大唐”，反映的正是當年日本禪僧們的最高境界和理想。

“禪”不僅是宗教的修持，更被升華為思想、哲學和人生態度，成為日本中世紀文化發展重要的精神來源。著名禪學家鈴木大拙說過“在某種程度上，禪造就了日本的性格，禪也表現了日本的性格。”可見兩者間的契合。

日本園林：枯山水背后的禪宗思想

日本禪宗在宋代經由日僧明庵榮西從中國傳至日本，對日本茶道、建筑等領域影響深遠。為反映禪宗修行者所追求的苦行及自律精神，日本園林藝術開始傾向于用石塊象征山巒，用白沙象征湖海的枯山水庭園風格。

“未見一粒灰塵揚起，卻見巍峨山脈聳立。未見一滴流水濺下。卻見奔流瀑布懸掛。”這是14世紀初，日本禪僧夢窗疏石寫的一首詩。沒有一滴水，卻能營造出瀑布奔流的感覺。如此抽象寫意的園林，就是日本最獨特的“枯山水”了。

“枯山水”的始作俑者，正是夢窗疏石本人。夢窗是鐮倉時代末期著名的禪宗僧人，有“七朝帝師”之稱，也是當時最偉大的造園家。他在《夢中的問答》一書中寫道：“把庭院和修道分開的人，不能稱為真正的修道者。”而他的第一個枯山水作品，就是從一座京都的寺廟——西芳寺開始的。

西芳寺，原是奈良時代（710-794年）修建的一座古寺。1339年，權臣藤原親秀不忍看它荒廢，遂請來夢窗疏石主持重修。面對一座凈土宗寺廟，禪宗大師決心做一番大的改造。

改造的成果是兩個庭園，一個以黃金池為中心，人們可以一邊沿著池邊的樹林散步，一邊觀賞石組和苑池，這就是池泉回游式庭園。這種可游可觀的園林，深受中國園林啟發，是當時日本比較常見的一種園林。

另一個園則在日本從所未見：覆滿苔蘚的枯水瀑布，龜形“小島”仿佛在綠苔的海洋中暢游，宛如自然生成的一幅畫面。同時，夢窗疏石還做了一個決定——高大繁茂的樹木任它死亡，不再移植新的樹木代替。

這是一種極端寫意和抽象的園林。沒有喬灌木、小橋、島嶼，甚至沒有水。造園中原本不可缺少的要素，被一一剔除，留下的是巖石、耙制的沙礫和一塊塊苔地。

流動的、易逝的事物不見了，只有亙古不變的頑石和沙礫留下來。而超越無常，追求恒常，正是禪宗的一種修行。枯山水園林不僅由禪宗大師手創，而且往往建于禪宗寺院之中，它的設計者和使用者，大多是寺廟里的禪宗僧侶。

京都龍安寺方丈南庭，是現存最經典的枯山水園林：建造于室町時代末期，面積約為330平方米，庭院是矩形，地面全部鋪以白沙，卻被耙子耙繪出水面的各種形狀，白沙間安置著15塊形狀各異的石頭，其景觀有點像浮出海面的島嶼，從前人們稱這座庭園為“虎子渡水庭”，傳說它反映的是幾只小老虎在父母的帶領下渡水的情景。這一景致已被列入世界文化遺產。

在白砂上繪出幾何圖案，幾乎是日本所有禪寺每日清晨都會做的工作，砂紋代表水。京都最古老的禪寺——建仁寺主持云林院先生在介紹枯山水時說道：“無水，卻讓人感覺到水，這種表現方法就是枯山水的特點。”筆直延伸的線，表示著江河、大海的平靜水面；蜿蜒之處，則代表著大小不一的波濤；“水中”浮現的石塊則寓意島嶼山石；漩渦表示著“大宇宙”，從禪學來講，也表示著“絕對真理”“悟境”。

佛教講，一花一世界。在枯山水中，一沙就是一世界。枯山水考驗的，正是觀察者的“心”。從這一角度上講，枯山水并不是一種欣賞式園林，更多的，是一種感悟式園林。令人困惑的是，作為禪宗發源地的中國，并沒有發展出如此“禪意十足”的園林。中國的禪宗園林有聲有色，可觀可游，充滿對生命的喜樂之情。

在儒家思想的影響下，中國人“未知生焉知死”，很少走極端。而大和民族則對“死寂”充滿迷戀。在這個地震、海嘯頻發的島嶼國家，生命早逝的悲哀縈繞不去。比起滿月和鮮花的綻放，日本人更喜愛櫻花的飄零。易逝的悲哀，又激起對永恒的渴望。枯山水就是這種理念之下營造出的園林。中國人的禪宗到了日本，催生出如此抽象的永恒之園，不得不說，大和民族的思維模式也在從中起作用。

茶庭：佗寂之美

榮西在禪寺中種植宋茶，提倡宋朝的茶禮，圓爾辯圓學會了面粉和面條等食品制作方法。“五山文學”“禪宗樣”建筑之外，鐮倉時代以后，日本的書法、繪畫甚至今天被奉為國粹的茶道、花道、劍道，都蘊涵著宋代文化的影響。

而當中國的禪與茶傳到日本后，又催生出另一種日本園林——茶庭。草庵式的茶庭叫“千利休庵”，因為它的發明者，是16世紀一位叫千利休的茶道宗師。

千利休茶室內的院子，原本是個花團錦簇的所在，里面種滿牽牛花，一旦開放，美不勝收。當時日本的最高統治者豐臣秀吉聽說后，立刻慕名而來。不想一進茶庭，發現花都被剪掉了。秀吉大怒，沖進茶室向利休興師問罪。然而一進茶室，他卻被震住了，只見壁龕的花瓶里面，一朵潔白的牽牛花正在怒放，水潤欲滴。

砍掉一片，留下一枝，花的內在生命力卻得到充分展現，這就是利休的禪心。而這種表現方式，可謂禪宗的極簡藝術了。

后世的茶庭繼承了利休的禪心，簡潔、純粹而意味深遠，一般情況下連鮮花都不栽種。

一本17世紀的茶道手冊“Chasho Senrin”提出更極端的設想：“庭院中不應種樹，不應擺放石頭，不應鋪設沙子，也不應設計卵石小徑——所有這些事物都會讓人分心，會迷惑和破壞茶道精神。”

不過這顯然是種過于理想的設計。現實中的茶庭是這樣的：從院門至茶室之間設有園路，點綴著各種景觀——以裸露的步石象征崎嶇的山間石徑，以地上的松葉暗示森林茂盛，以蹲踞式的洗手缽象征圣潔的泉水，以寺社的圍墻、石燈籠象征古剎神社的肅穆清靜。這一切，營造出日本茶道追求的“和、寂、清、靜”。

茶庭的一套裝飾也十分簡樸。有時石燈、洗手缽因為年深日久，布滿青苔或地衣，甚至有了小小的裂痕，人們不但不會去修補，反倒格外的珍惜。因為它們忍受了惡劣、動蕩的現實環境，呈現出震撼人心之美。

說到此處，日本園林的核心品質——佗寂之美已呼之欲出。“佗”即簡樸，“寂”是冷寂，它包含殘缺、寂、貧、素、孤寒、簡樸、凋零等種種美學意向。

無論是枯山水還是茶庭，都被日本的這種佗寂之美所籠罩。枯山水那種安靜到極致的氛圍，正反映出了日本人追求的“物哀”的審美意識，也在宗教上體現了“禪”的本質，這種類似墓地的悲憫氣氛，恰恰也是日本這個民族獨特生死觀的體現。