什么是真正的國際化

龍應臺

不論是北京還是吉隆坡，香港還是臺北，都有一個“國際化”的共同面貌：星巴克咖啡館不管在哪一個城市里都可以俏生生地站在街角，7-11商店取代了原來老先生老太太開的雜貨店，最流行的嘻哈音樂和服飾到處可見，好萊塢的電影比歐洲還早上市。

生活的韻律也與國際同步：2月14日買花過情人節，10月底戴上面具參加“萬圣節”變裝游行，11月有人吃火雞過感恩節，12月廣場上萬人空巷載歌載舞慶祝耶誕節；年底，放煙火、開香檳，倒數時，親吻你身邊的人。

從北京到吉隆坡，“國際化”成為一個舉國上下努力追求的目標。但是，慢一點，究竟什么叫“國際化”呢？

按照字義，就是使自己變得跟“國際”一樣，可是，誰是“國際”呢？變得跟誰一樣呢？把英語變成官方語言，是要把臺灣變成英國美國，還是印度菲律賓？還是香港新加坡？當執政者宣布要將別國的語言拿來作自己的官方語言時，他對于自己國家的安身立命之所在、之所趨，有沒有認真地思考過呢？

1978年我第一次到歐洲，這是啟蒙運動、工業革命的發源地，先進國家的聚集處，我帶著滿腦子對“現代化”的想象而去。

離開機場，車子沿著德法邊境行駛。一路上沒看見預期中的高科技、超現實的都市景觀，卻看見田野依依，江山如畫。樹林與麥田盡處，就是村落。村落的紅瓦白墻起落有致，襯著教堂尖塔的沉靜。斜陽鐘聲，雞犬相聞。綿延數百里，竟然像中古世紀的圖片。

我是震驚的。我以為會到處看見人的“現代”成就的驕傲展現，但是不斷撞見的，卻是貼近泥土的默不作聲的“傳統”。穿過濃綠的草原，這牧羊人緩緩向我走近，就像舊約圣經里的牧羊人走近一個口渴的旅人。

爾后在歐洲的長期定居，只是不斷見證傳統的生生不息。

生老病死的人間禮儀——什么時辰唱什么歌、用什么顏色、送什么花，對什么人用什么遣詞與用句，井井有條。春夏秋冬的生活韻律——暮冬的化妝游行以驅鬼，初春的彩繪雞蛋以慶生，夏至的廣場歌舞以休憩，耶誕的莊嚴靜思以祈福。

千年禮樂，不絕如縷，并不曾因“現代化”而消失或走樣。至于生活環境，不論是羅馬、巴黎還是柏林，為了一堵舊時城墻、一座破敗教堂、一條古樸老街，都可能花大成本，用高科技，不計得失地保存修復，為了保留傳統的氣質氛圍。

我發現，自己原來對“現代化”的預期是片面的。先進國家的“現代化”是手段，保護傳統是目的。譬如在環境生態上所做的巨額投資與研發，其實不過是想重新得回最傳統最單純的“小橋流水人家”罷了。大資本、高科技、研究與發展，最終的目的不是飄向無限，而是回到根本——回到自己的語言、文化，自己的歷史、信仰，自己的泥土。

于是我看見：越先進的國家，越有能力保護自己的傳統；傳統保護得越好，對自己越有信心。越落后的國家，傳統的流失或支離破碎就越厲害，對自己的定位與前景越是手足無措，進退失據。

不是移植別人的節慶，不是移植別人的語言，那么“國際化”是什么？它是_種知己知彼。知己，所以要決定什么是自己安身立命、生死不渝的價值。知彼，所以有能力用別人聽得懂的語言、看得懂的文字、講得通的邏輯詞匯，去呈現自己的語言、自己的觀點、自己的典章禮樂。它不是把我變得跟別人一樣，而是用別人能理解的方式告訴別人我的不一樣。所以“國際化”是要找到那個“別人能理解的方式”，是手段，不是目的。

越是先進的國家或地區，對于國際的知識就越多。知識的掌握，幾乎等于國力的展示，因為知識，就是權力。知道越多，掌握越多。如果電視是一種文化指標，那么臺灣目前24小時播報新聞，把自己放大到鋪天蓋地的肚臍眼自我沉溺現象，不只是落后的象征，已經是文化的變態。

我喜歡在星巴克買咖啡。不見得因為它的咖啡特別好，而是因為，你還沒進去就熟悉它的一切了。你也許在耶路撒冷，也許在倫敦，在北京，或者香港，突然下起冷雨來，遠遠看見下一個街角閃著熟悉的燈，你就知道在那里可以點一大杯拿鐵咖啡加一個牛角面包，雖然這是一個陌生的城市。

“全球化”，就是使你“客舍似家家似寄”。我更喜歡在臺北的古跡紫藤廬喝茶，會朋友。茶香繚繞里，有人安靜地回憶在這里聚集過的一代又一代風流人物以及風流人物所創造出來的歷史，有人慷慨激昂地策劃下一個社會改造運動。紫藤花閑閑地開著，它不急，它太清楚這個城市的身世。

臺北市有58家星巴克，臺北市只有一個紫藤廬。全世界有66D0家星巴克，全世界只有一個紫藤廬。“國際化”不是讓星巴克進來取代紫藤廬；“國際化”是把自己敞開，讓星巴克進來，進來之后，又知道如何使紫藤廬的光澤更溫潤優美，知道如何讓別人認識紫藤廬——“我”——的不一樣。

星巴克越多，每一個城市自己的紫藤廬越重要。

（摘自《美文》）