橫嶺側峰

練強

蘇軾由黃州貶赴汝州任團練副使時經過九江，游覽廬山。瑰麗的山水觸發逸興壯思，于是寫下了若干首廬山記游詩，其中《題西林壁》：“橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同，不識廬山真面目，只緣身在此山中”最為有名。包涵了“旁觀者清”的人生哲理。形象的說明了觀察一件事物的角度和遠近不同，其結果是不一樣的道理。

在我們日常生活中常出現同一件事物，卻有很多種觀點，而且相互不能兼容的現象。之所以會有很多不同的觀點，最常見的原因就是處在“此山中”而造成的。也就是說一些人還不能做到“旁觀者清”的程度，相互用自己的觀點去否認他人的觀點。但是“旁觀者”是否真的能夠“清”呢？答案是否定的。

觀物大致可分為三個層面，一是處在“此山中”而不識“真面目”的最普通層面；二是站在“此山”外的“旁觀者”，所謂“將心比心”、“換位思考”就是這個層面的。三是站在比“山”高的“位置”上看“山”的人。這里的“山”或指人、或事、或物。歷史上有很多站在高處看“山”的人物。張良剛出仕是項梁、項羽的幕僚，但是卻得不到的認可，被派去輔佐傀儡熊心，后來與劉邦共事，并被劉邦重用，在楚漢相爭中起到了非常關鍵和重要的作用。可見劉邦的眼光遠比項羽高很多，因此項羽的失敗是必然要發生的，只是遲早而已。劉備很看重諸葛亮，所以畢恭畢敬的三顧茅廬。而張飛、關羽卻非常反感，看不起年輕的諸葛亮，在剛開始共事的時候還刁難他。張良與諸葛亮這“山”不是人人都看得清的。百里奚傳奇的經歷也充分說明了“山”越大就越需要高度才能夠看清楚它。

“觀物”既不是“此山中”，也不是“旁觀者”最清，而是觀物的高度越高就越清，“欲盡千里目，更上一層樓”，“而照于天，亦因是也，是亦彼也，彼亦是也”，因此觀察一件事物最重要的不是角度，而是高度！

在《紅高粱》中有一場戲，手無寸鐵的男主角赤裸著上身，抱著酒壇和一群工友們沖向日本鬼子的汽車與槍口。對于這場戲，有很多的看法和觀點。其中有一種觀點，認為這場戲是在貶低中國人，表現的是愚昧的舊中國。但是作者想表達的是中國人骨子里不屈不撓的精神，當外國列強靠炮艦的優勢來犯我中華大地時，炎黃子孫（盡管男主角是個非常普通的人，平常也會干讓別人戴綠帽子的可恨事，也會干撒尿在酒里賣給別人喝的缺德事）那怕是在窮得連衣服都穿不上無任何武器的困難情況下，依然會用自己唯一的所有——“血肉之軀”去鑄成一道不可逾越的“長城”，為的就是保護家人，捍衛祖國！體現了錚錚鐵骨的——中國人“寧做殉國鬼，不做亡國奴”的民族精神！中國歷史上不乏這樣的事件。《紅高粱》的作者莫言，在獲得諾貝爾文學獎以后，將自己置身于“莫言熱”之外，而作為一個“旁觀者”去看待發生在自己身上的事件，真正做到了“寵辱不驚”，他的這種“做自己的事，讓別人熱去吧”、“不易乎世，不成乎名，遁世無悶”的修為非常值得學習！

觀物的方法非常重要。它關系到一個人在工作、學習和生活中對所遇到的人、事、物的看法與言行，最終影響一生的命運。想要知道事物的本質是什么，而且能夠理解和兼容他人的“嶺”、“峰”、“高”、“低”等等的各種觀點，必須要站在更高的層次上才能做到。否則，必然會出現不是用“嶺”來否定“峰”，就是用“高”來否定“低”，而且還相互看不順眼。極易置自己于“自貴相賤”的矛盾與紛爭當中。如果站得高一點，看得遠一些，自己的心態和寬容心都會大大的提高，自然就夠知道解決問題的辦法，生活和工作中的紛爭和煩惱必然少很多，就能夠理解“知足常樂”中的“足”而獲得“樂”。當達到“大己小天”、“一覽眾山小”的境界時，就能容天下難容之事。但是達到一定“高度”的時候也會出現能夠理解和認同的人非常少的狀況，所謂“高處不勝寒”、“獨釣寒江雪”、“眾人皆有以，我獨頑似鄙”時將會倍感孤獨！唐白虎：“別人笑我太瘋癲，我笑他人看不穿”，太史公贊屈原：“舉世渾濁我獨清，眾人皆醉我獨醒”，莊子在惠子死了后也發出了：“自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣！”的感嘆，他們這種得不到周圍的人理解和認同，甚至招到旁人看不起、嘲笑的狀況，就是因為“站”得太高而“孤獨”的現象。盡管如此，他們依然“樂在其中”。

觀物之法，古人有很多經典著作。《易.糸辭下》：“仰，則觀象于天。俯，則觀法于地。觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物”。所論述的是一種“立體”的縱橫觀物法，說明了觀察事物的方位與對象。在以風、地為大象的《觀》卦中又作了進一步說明，“彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，「盥而不薦，有孚顒若」，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，圣人以神道設教，而天下服矣。”充分說明了縱向三個層次上，以“中正”的態度為中心方位觀察周圍事物的思想。在其六爻中的“童觀”、“窺觀”、“觀我生”、“觀國之光”、“觀民”、“觀其生”則分別論述了在天、地、人三個層次和方位上橫向左、右兩個側面的觀物法及其結果。揭示了在定位好自己方位的基礎上，更重要的是做到“中正”與“順而巽”。也就能做到“察微而知萌”、“未卜而先知”，從而實現減少“兇”和增加“吉”的人事命運。《易》是從立體方位上，論述了“天、地、人”合一，“人行其中”縱橫觀萬物的思想。《道德經》則是從“人”的角度上作論述，強調個人的修為。《道德經》開篇第一章就說：“常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼”，老子在這里是以“我”去觀物，先要做到“常無欲”與“常有欲”才能看清某一件事物的“妙”與“徼”，也就是事物的“始”與“終”。在第十六章中又說：“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀復”再次強調了，雖然萬事萬物都在按自己的方式發展，而且各自不相同，但是只要“我”做到“致虛極，守靜篤”，就能看清萬物的“復”，也就是看清了事物“從無到有，從有到無——歸根”的本質。所以才能夠做到“知常”，否則“不知常，妄作（則）兇”的狀況必然要發生。第五十四章中又說：“以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下”說明了以“我”觀物時，還要求自己做到“齊物”，然后才能看清該物。

《漁樵問對》：“夫所以謂之觀物者，非以目觀之也，非觀之以目，而觀之以心也；非觀之以心，而觀之以理也。天下之物，莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以謂之理者，窮之而后可知也；所以謂之性者，盡之而后可知也；所以謂之命者，至之而后可知也。此三知也，天下之真知也。”說明了不是用眼去觀察事物，而是用心。當用心去觀察事物，則能夠知道事物的“理、性、命”，通過“窮、盡、至”的“格物”過程，就能達到“真知”的境界。當然這是圣人的境界，作為常人來說，志不在此，但是只要能夠學到一點點就會有一點點的好，幸福感就能得到提升。

在世界文化中，源于中國本土的道家和儒家文化最為獨特，也很智慧，兩家從不同的角度論述了觀物的方法，在后世的很多著作中都有進一步的說明，《淮南鴻烈》、《莊子》、《皇極世經》、《陰符經》、《春秋繁露》、《呂氏春秋》、《中庸》、《朱子》等等對此都有很多的說明、補充和發揚，以幫助人們學習和理解。

總之“書不盡言，言不盡意”，觀物之法需要我們用心去體會和感悟。本文旨在拋磚引玉，為讀者提供一種參考，拳拳之心，誠望明察！