心理學人性觀的兩難困境及其現代性解讀
——兼論心理學“追求幸福”的人性

姜永志，白曉麗

（1．內蒙古師范大學教育科學學院，內蒙古呼和浩特 010070；2．內蒙古民族大學教育科學學院／心理健康研究所，內蒙古通遼 028000）

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心理學人性觀的兩難困境及其現代性解讀
——兼論心理學“追求幸福”的人性

姜永志1，2，白曉麗2

（1．內蒙古師范大學教育科學學院，內蒙古呼和浩特 010070；2．內蒙古民族大學教育科學學院／心理健康研究所，內蒙古通遼 028000）

摘 要：心理學人性觀反復變化，忽而忽略人性，忽而抬高人性，這既是心理學科學化追求的結果，也是心理學渴望揭示人類心理本真使然。選擇科學化就意味著放棄對心理本真的追求，選擇對心理本真的追求就意味著非科學，人性觀的搖擺使心理學陷入了兩難抉擇的境地。文章考證了東西方哲學人性觀，分析了科學主義心理學與人文主義心理學各自的人性假設及研究立場，主張心理學既要跳出自然科學二元論、還原論和機械決定論的人性假設，也要跳出人文主義及后現代哲學相對主義、虛無主義人性假設。人性是心理學研究的邏輯起點和邏輯終點，只有將人性在“追求幸福”的框架下予以理解，才能超越心理學的分歧，促進心理學對人性本真的理解并造福大眾。

關鍵詞：人性觀；心理學；兩難困境；追求幸福

心理科學是一門以人為指向的學科，無論是前科學時期哲學思辨的心理學研究，還是科學時期科學化的心理學研究，都無法規避對“何為人”以及“何以為人”的探討。前科學與科學之分是科學哲學家庫恩（Kuhn）在“范式”論中提出來的，庫恩認為，任何一門學科在沒有形成統一范式以前，都處在前范式或前科學時期，科學工作者各自持有不同的觀點和方法，待經過討論形成統一的基本理論和方法，于是從前科學時期進入科學時期，而在科學時期還會依次經歷常態科學時期、反常和危機時期和科學革命時期，這一過程始終處在往復不斷的重復循環，被稱之為動態發展模式，動態發展模式則推動著一門學科的發展和進步。［1］有研究者指出，心理學尚處在前科學時期，因為其尚未形成統一的理論范式，因此心理學不能稱之為科學，而應稱之為一類心理研究，而另一些研究者則認為心理學已經統一在了科學范式（實證主義）之下，已經成為了一門科學。對科學與否我們暫且擱置不論，因為“科學”本身也是無法證實的一個命題。從范式論來看，心理學的前科學時期和科學時期對人本質的探討最大的區別就在于方式和方法，在前科學時期，無論是古希臘先哲還是東方先哲采用的都是哲學思辨的方式討論人的內涵和本質，心理學的科學時期則主要采取實證量化和可證實的方法探討人的內涵和本質，這兩種不同的方法下形成的人及其本質也必然存在巨大差異，而究根到底這種差異的來源是對人性的不同假設。現代心理學在面對人性時所表現出來的反復，忽而忽略人性，忽而抬高人性，既是心理學對絕對的科學化追求的結果，也是心理學渴望對人類心靈本真的真實揭示使然，選擇科學化就意味著放棄對心理本真的追求，選擇對人類心理本真的追求就意味著非科學，人性的搖擺使心理學陷入了兩難抉擇的境地，這是現代心理學為何支離破碎的根本原因。因此，探討心理學人性觀是進一步推動心理科學向何處發展的基礎。文章在考證了東西方哲學人性觀的基礎上，分析了科學主義心理學與人文主義心理學各自的人性假設及研究立場，主張心理學既要跳出自然科學二元論、還原論和機械決定論的哲學假設，也要跳出人文主義及后現代哲學相對主義、虛無主義哲學假設，提出只有將人性在“追求幸福”的框架下予以理解，才能超越心理學的分歧，促進心理學對人性本真的理解并造福人類。觀點若有不妥之處，尚望識者指正。

一、東西方人性與人的本質論說

人性（Human nature）是從哲學的角度探討人的存在與存在意義的一個哲學問題，這一問題在歲月流逝中并沒有得出統一的結論。我國老一輩心理學者陳沛霖曾發出“人性爭論，何時休”的感慨［2］，可見人性討論幾千年來并未達成一致認識。對于人性，東西方文化對它的闡釋也存在較大差異，東方哲學并未有“人的本質”這一概念，我國古代只有“人性”的概念，人的本質這一概念主要源自西方。人性與人的本質這兩個概念既存在差異也有很多相似之處，人性的概念往往與本性的概念相通，更多與既成和已然的形態相聯系，表現為人本來具有無法分離的內在規定性，即“人生而之謂性”。在西方存在主義哲學中，“存在先于本質”認為人的本質并非一開始就有，人首先是被拋擲到這個世界，然后通過自己的籌劃和選擇才逐漸形成人的本質，因此在存在主義看來，人的本質具有后天生成性。［3］從中國哲學歷史和西方哲學背景來看，人性或人的本質討論的共性主題都關乎何以為人的內在規定。

從東方哲學出發，我國古代哲學家對人性的討論十分豐富，形成了各具形態的人性假設和人性理論：人性地位論、人性本質論和人性善惡論等。人性地位論主要討論人的地位和價值，人性地位論一般有三個層次。（1）人貴論，人貴論認為人是有價值的，肯定人在宇宙序列中的價值和地位，老子將人看作天地間“四大”之一：“域中有四大：道大，天大，地大，人亦大”；荀子認為：“人有氣有生有知亦且有義，故最為天下貴也”；董仲舒也認為：“天地之精所以生物者，莫貴于人”。（2）人本論，人本論強調從人本身出發來考慮問題，將人作為人來看，尊重人的價值和尊嚴，這一觀點與西方人本主義心理學頗為相似。孔子的人本思想主要體現其“仁”的理念中，如“仁者愛人”“仁者人也”“修己安人”等，孟子又說：“愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之。”（3）天人論，天人論包括天人對立論，天人交互論和天人合一論，盡管主張各自有別，但三者都將人放置在了與天地一齊的位置上，主張人生而具有超越的能力，人具有創造和改造自然的能力，但人要與自然和諧相處。［4］可見，人性地位三論討論的主要是人的地位和價值問題，凸顯人作為區別于其他物種的絕對尊貴地位，它們也共同構成了我國古代人性論的基礎。

人性本質論。雖然我國古代并沒有談及何為人的本質，而事實上所探討的人性大多是指人的本質問題，即何為人？何以成為人？從國內外關于何為人的討論來看，一個共識就是，人既具有生物性同時也具有社會性，這與我國古代哲學家所討論的人性觀基本一致，這從中國古代的陰陽兩極學說，五形相生相克學說都可見一斑。具體來說，人的本質來源有三：主張自然本性的生性論、主張社會本性的習性論和主張心理本性的心性論。（1）生性論。生性指人先天具有的人性，生性論主要探討與生俱來的人性本質問題。這一討論最先來自孔子的“性相近，習相遠”之說，孔子將人性的來源區分為生物性來源和社會性來源。但生性論強調的多是人性的生物性來源。例如，告子說：“生之謂性。”按照告子的觀點，認為有生即有性，性是天生的，性是“不可學，不可事，感而自然，不待事而后生的本始材樸”。生性論認為性乃生成之物的觀點與現代心理學的觀點基本一致，諸如，現代心理學中感知覺、記憶、思維、想象、氣質等心理特性均源自先天神經系統的發育程度，但生成論否定人的后天環境塑造能力，顯然并不符合孔子“性相近，習相遠”的另一層意思闡述。（2）習性論。按照孔子“習相遠”之說，習性就是后天習得的人性，在孔子看來，習乃后天的社會文化環境、教育環境、社會習俗等的影響，習還與與墨子浸染說的“染”一致，如，王夫之說：“性者天道，習者人道”，“習與性成者，習成而性與成也”，這些觀點都強調“性成”的后天影響。可見，習性論強調人性在習得過程中的環境塑造性，同時也強調人性并非僅具有生成性，還具有在社會環境影響下與日俱生、與日俱成的習成性。這種習性論一方面承認了人的先天生物性和后天環境影響下的生成性；另一方面它還承認個體的差異性，承認人性的差異性，這種差異在我國古代人性論中，更多指人的道德屬性而言，即習得的道德品性的高低差別，突出表現在仁、義、禮、智、信幾個方面。（3）心性論。心性論認為心性包含個體的思維、情感、意念、志氣、才智和才能等，是人性之心理本性的主要表現。心與性是我國古代哲學家討論人性時經常提到的兩個概念，它們時而分離時而統合，這是因為有些學者以心作為人之為人的根本，將各種心理現象統一于心，從心出發來考察心理問題；有些學者以性為人之為人的根本，把各種心理現象統一于性，從性出發來考察心理問題；有些學者則以心性作為人之為人的本體，把各種紛繁復雜的心理現象統一于心性，從心性出發來考察心理問題。心與性盡管時而分離，時而統一，但學者更多的是從心性的整體性來考察人性。這種心性的討論主要散落在我國古代哲學儒、道、釋三家的典籍之中，例如，孟子的心性合一說：“君子所性，仁義禮智根于心”，湛然法師提出：“性惟在心，一切諸法，去非心性”。心性在內容上可包括儒家的“仁道”，道家的“天道”和佛家的“心道”，三者都強調對道的體認在于個體的內心，即心理現象的把握在于自己的主觀心理世界。［5］

人性善惡論。人性的善與惡是我國古代思想家討論人性問題的主要維度，這種對人性善惡的理解就是對人性本質的揭示。人性善惡論將人性歸為四個類別：有善無惡的性善論、有惡無善的性惡論、無善無惡的性無善惡論和有善有惡的性有善惡論。（1）性善論。在孔子的言論中，并未直接談及性善與惡，而是將其懸置不談，性善論主要是孟子的思想主張，他將仁、義、禮、智視為善，但是孟子錯誤的將仁、義、禮、智視為生成性的人性，事實上，這些內容都是后天習得的，而是習得性人性。（2）性惡論。性惡論主張人性天然的就是惡的，荀子認為：“人之性惡，其善者偽也”，并論證說：“凡人有所一同，饑而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也。”［6］荀子的人性論更多強調了生物欲求與人心理的關系，這種似本能的觀點與西方古典精神分析心理學理論頗為相似，但荀子同時也強調性善，認為性善乃是習得之善，是后天塑造的偽善。（3）性無善惡論與性有善惡論。除了以孟子為代表的性善論，以荀子為代表的性惡論外，還有告子的性無善惡論和王充的性有善有惡論。無論是性無善惡論還是性有善惡論都是對性善論和性惡論的發展和擴充。總之，我國傳統文化中，很多學者將人性看作要么善、要么惡、要么善惡皆有、要么善惡皆無，使人性的探討一直囿于善惡的討論，沒有深入到人性的本質，西方心理學中古典精神分析“死的本能”與“伊底”，人本主義心理學的“自我實現”這樣概念的提出正是性善與惡人性觀的極端表現。

在西方，人的本質的討論直接受時代精神所影響，在西方哲學背景中主要包含如下幾種人性觀。（1）理性主義與非理性主義人性觀。理性主義強調不言自明的先賦觀念，并把推理當做獲得知識的工具，認為人類在本質上是理性的并不斷自我完善，人能通過理性來認識心理現象。非理性主義強調人的本能沖動等非理性活動支配著人的身心活動，尼采（Nietzsche）甚至認為，人的精神活動只是人生命活動的冰山一角，構成人性的不是受理性支配的意識，而是不受理性支配的無意識，這種哲學觀點被精神分析心理學直接吸收，成為了弗洛伊德古典精神分析的哲學基礎。（2）機械唯物主義人性觀。機械唯物主義把人看成是機器，人的感知覺、記憶、思維、想象、欲望、動機等心理活動被認為是人體內部的機械運動，強調行為的環境適應性，否定意識的存在和人的主觀能動性，在機械唯物主義這里，人性被徹底的物化，人的本真被還原成了機械運動。以“我思故我在”而聞名的笛卡爾，在身心交互作用論中將身體比作機器，把身體的部分，如神經、腦室稱為類似于管道、儲存罐、彈簧與輪子的東西，認為上帝將理性靈魂與生理機器合并，在身心交互作用的驅使下，笛卡爾宣稱在腦中有一個很小的松果體管理著身心交互的過程，盡管這一假設后來被證明是錯誤的，但是這種將人與機器類比的觀念，卻對現代行為主義心理學、認知心理學產生了巨大影響。（3）人本主義人性觀。人本主義重新拾起被科學主義遺棄的人性，將人的歷史性、主動性、整體性重新整合進人性，強調人的價值、尊嚴、自我實現等，將人看成是具有潛在價值和超越物性的存在，但人本主義過度強調人性內在規定性的生成性本能，以至于使人本主義心理學過度關注依賴于本能的自我實現，使心理學還原為似本能的心理學。［7］

綜上所述，古典東西方哲學對人性都做了豐富的闡述，因受文化歷史因素的影響，東西方先哲對人性的理解存在偏差，但我們看到的更多是人性存在的共性，即都將人性看作與其他物種有別的具有內在規定性的存在。具體來說，既承認人的自然本性（生性論），也存在人的社會本性（習性論），馬克思就將人性看作是自然屬性與社會屬性的統一，是一切社會關系的總和。馬克思肯定吃、喝、性等機能是真正的人所具有的，同時又強調若這些機能離開人的社會活動而僅僅以抽象的形式存在，便只是一種動物的機能。［8］可見，馬克思強調人性應該是人作為人的活生生的和有血有肉的具體存在，而不是抽象的生物本能與社會本能。我國已故心理學家潘菽先生，對如何研究心理學時進行討論時，對人性有一番獨到的見解。潘菽形象地借助物理客體的功用比擬人性，他認為物體之所以存在是因為它具有某種獨特的作用，這種作用不能獨立表現出來，而必須在和其他物體發生對比和相互影響的過程中才能表現出來。人性的意義和物性的意義是基本相同，只是在性質上和數量上有極大差別，因為人性具有無限發展的可能性。因而潘菽認為人性首先是具體的，這種具體性表現為人的特點和品質；其次，人性是生性與習性的統一；再次，人性結構中遺傳獲得的生性比重極小卻又極重要；最后，具體的人性中最大量的是基于生性的習性。［9］潘菽先生對人性的具體表述既吸收了東方哲學的主要思想，同時也汲取了西方古典哲學和近代哲學的有益成分，可以作為我國心理學人性研究的邏輯起點和基礎。透過東西方哲學對人性的回顧，我們再反觀心理學的發展歷程，似乎更能清楚地抓住心理學變化和發展的主線，這條主線就是圍繞人性的爭論而產生的，這種爭論繼而泛化到了對心理學的本體論、方法論和研究取向的影響。雖然東西方哲學一再強調人性是物性與精神的統一，但是受制于自然科學物化研究的誤導，以及特定時代科精神的影響，心理學在追求科學化與追求心靈的本真上表現出了一種搖擺的人性觀。

二、西方心理學人性研究的兩難困境

（一）科學心理學邊緣化的人性

很多人都認為，心理學誕生以來，它就完全遵循自然科學的范式進行物化的研究，認為馮特的構造心理學將自然科學的實證方法引入心理學研究，致力于按照化學元素規律分解人的意識經驗，使活生生的人性成為無聲無息的心理“原子”。事實上，這樣的批評觀點受到了心理學誕生的那個時代的科學精神的影響。誠然，馮特在萊比錫大學建立實驗室被當作科學心理學誕生的標志，馮特心理學主張使用內省法研究“直接經驗”也被批評為是還原論的，但馮特并不是一個徹頭徹尾的實證主義者。馮特并不同意將其理論命名為“構造主義心理學”，他主張人的自由意志的積極作用，心理元素的組合是人意識的創造性綜合，而不是靜止的化學元素分析，所以他將自己的理論命名為“意志主義”。馮特將心理學分為低級的實驗心理學與高級的民族心理學兩個譜系，民族心理學強調研究人的道德、宗教、神話、價值等，這是明顯的人性研究，所以淹沒馮特心理學理論對心理學人性研究的貢獻是片面的。但是，在馮特之后的心理學發展道路上，自然科學完全主導了心理學科學精神與方法論的發展軌跡。心理學對科學化的偏執追求，最終使心理學將人性邊緣化，使心理學成為一個抽象的和物化的學科。

心理學科學化的追求主要表現為對自然科學的全盤接受，自然科學所持有的是物理主義的世界觀和實證主義的方法論，遵循主客分離、還原主義、自然主義世界觀、價值中立等原則和立場。心理學按照自然科學的模式規約自身，就體現在將人心理現象視為客體一樣的本體實在，將人的心理想象視為可以用科學方法進行研究的本體實在。然而，心理現象不同于物理現象的原因就在于人既具有物性也具有人性，自然科學的方式方法是用來研究物性的，并不適用于對人性的研究。［10］

自馮特以來，心理學就分為對科學化追求的物化心理學研究和對心靈本真追求的人性化心理學研究。這種唯科學化的心理學研究給心理學帶來的直接影響就是扼殺人性，將心理看作了物理化學的刺激反應，將心理學看作了數學統計的符號，將心理看作了計算機符號，將心理看作了大腦神經的各種聯結。突出表現在以下三個方面。（1）人獸混淆，只強調人的自然生物屬性，而忽略人的社會文化屬性。行為主義心理學的人性假設就是典型的人獸混淆，行為主義心理學將人的精神性排斥在心理學研究之外，只將心理學界定在行為研究的范疇內，忽略人的主動性、精神性而專注于人的物理刺激與行為反應的研究，行為主義研究貫徹了機械主義人性觀的假設，并將得之于動物的實驗結果推廣到人類，將人的心理降低為動物的心理，華生的小白鼠與斯金納的貓成為了早期行為主義的全部，行為主義采取實證主義的方法進一步加劇了對人性精神性的肢解。（2）強調生物本能，強調人的心理與行為受生物本能的支配，認為人的生物性本能決定了人的一切行為，古典精神分析心理學主要持有此種觀點，精神分析認為心理和行為受原始本能沖動和欲望的支配，并指出人性是惡的，人具有死的本能。人本主義心理學也往往被看作將自我實現還原為似本能，即過多關注自我實現的潛在能量，而忽略人心理的后天習成性，與精神分析不同，人本主義在人性善惡論上，持有的是人性善論而非人惡論。（3）數字化堆砌，強調實證量化的研究方法，信奉唯一的科學方法，無論是行為主義還是認知主義，都以方法為中心，視方法的科學性與否來選擇研究主題。但是大多數心理現象并不能量化研究，而必須求助于主觀的質化分析方法。心理學對科學化的追求變成了對科學方法的追求，而實證方法主要使用的是數理統計的分析，將心理現象通過數據圖表的形式呈現，這就將人的真實的、具體的心理還原成了枯燥干癟毫無人性可言的數字化堆砌。

潘菽先生曾指出：“就世界心理學的發展情況看，世界心理學顯然已走到要‘拐彎’的時候”，潘菽所謂的拐彎正是指心理學在追求狹隘科學化的過程中，將人性邊緣化已經導致了心理學的分裂與危機，拐彎就意味著要糾正這種不正確的人性觀。［11］可見，作為了解人性和促進人性發展的心理學，由于受到錯誤人性論的誤導，既給自身學科帶來了分裂的危機，同時也進一步加劇心理學對人性的誤讀。對心理學科學化的片面和狹隘追求就是對狹隘的實證主義科學觀的追求，這種狹隘的科學觀將一切可以量化和證實的研究視為科學，否則就是偽科學，這就使心理學研究對象的人性從人身上被抽離，心理學淪為了人獸不分、強調生物本能，并用數理統計堆砌的不倫不類的科學。然而，我們也應該看到，心理學對科學化的追求也是迫不得已，如果心理學想要屹立在科學之林，就要遵照當代的科學精神及其要求，將心理學塑造成為一門實證科學，才可以獲得學界的尊重，否則，心理學還會再次被打回哲學思辨階段的原形，這是任何心理學者都不愿看到的。因此，無論是行為主義將意識排斥在心理學之外，還是精神分析專注于本能驅力的研究，還是認知心理學將心靈與計算機做比擬，將心理還原為神經聯結的網絡系統，這些都是可以理解的，這都是時代的產物，而不是某一學者、某一學派所能完全掌控的。

（二）人文心理學中心化的人性

美國心理學家安思圖斯曾指出：“20世紀的心理學大多致力于非人性的研究，那些病態的人，那些饑餓的小白鼠和籠子中亂串的貓成為了主要研究對象，在過去的幾十年里，認知心理學替代了行為主義心理學，小白鼠與貓走了，計算機模型進來了，但唯一不變的仍舊是人性的邊緣化。”［12］安思圖斯的上述說明是直指科學心理學發展對人性的忽略。事實上，心理學發展過程中，從沒有忽略對人的價值和尊嚴的追求，自狄爾泰《人文科學導論》問世以來，人性的研究就開始在各學科產生影響。受現象學、解釋學和社會建構主義等后現代科學觀和方法論的影響，人文心理學反對盲目對自然科學的崇拜，反對原子主義、還原主義、客觀主義、機械決定論將人的心理世界分割成人格碎片，倡導整體主義的研究取向，尤其表現在質化的研究取向上，重視直接經驗和現象描述，強調理解、體悟和現象的意義構建，體現了當代心理學的人文精神。［13］人本主義心理學對人性的觀點被認為是最樂觀的，與弗洛伊德殘缺的病態人性觀相比，人本主義心理學無疑凸顯了人性的善良和美好。從馬斯洛的自我實現的人，到羅杰斯的機能完善的人，從羅洛·梅的存在分析論到弗蘭克爾的意義治療學，人性都得到了最充分和最廣泛的體現。人本主義心理學對人性的關注，對人的價值觀的重構，對人的尊嚴的強調，對人的人生意義的追求，對人自我實現潛能的開發，都彰顯了“何以為人”的內涵。盡管人文心理學的初衷是在反對科學心理學的基礎上，彰顯人的真正價值，但是人文心理學在反對科學心理學和構建自身理論的同時，并沒有很好地整合科學與人文各自的精華，而是走了一條偏執的人性追求之路。

繼人本主義心理學之后，西方心理學的人文思潮進一步發展，尤其表現為后現代主義心理學的影響，后現主義心理學反對將人看作是本能、機器、動物、自我實現和神經聯結，而認為人性是社會的、話語的建構，人的心理是社會生成性的，是關系中的存在，它通過話語的公共實踐而獲得，心理現象也并非是獨立存在的“精神實體”，它的存在依存于建構它的話語。［14］與科學主義心理學相比，后現代主義心理學并不將人性看作是靜止在那里等著我們去發現的客體，而認為人性是社會、歷史、文化、語言的主動建構。這樣，科學主義心理學的人性觀被解構為話語的建構，人性被看作了話語生成的人性，即習性論，否定了自然生成論，即生成論。因此，后現代主義心理學的人性觀認為，人是關系中的人，是話語建構中的人，是歷史文化中的人。［15］

從這個意義上來說，后現代主義心理學彰顯了人性，將人性作為心理學的研究中心，將人性中心化。然而，我們不得不承認，后現代主義對人性自然生成性的排斥，忽略了人之為人的根基。馬克思將人性看作是社會關系的總和，孔子也認為“性相近，習相遠”，這都強調了人性應該是自然屬性與社會屬性的融合，科學心理學過度關注人性的自然屬性，將人性邊緣化，使心理學獲得了科學的地位卻成為了干癟的毫無生氣的心理學研究；后現代主義心理學過度關注人的社會屬性，將人性中心化和神圣化，這將使心理學陷入相對主義和虛無主義的困境，使人性膨脹而脫離現實。可見，人文心理學偏執的中心化人性化追求并不能獲得何為人以及何以為人的人性本真。那么，如何超越科學心理學與人文心理學對人性的偏執化追求，就需要我們走出狹隘的小心理學觀（實證主義），建構大的心理學觀（對真實性的追求），就需要我們丟棄神化的人性，追求真實具體的人性。

三、人性觀的重新審視

現代心理學存在的兩種取向或是兩種文化的分野，直接促進了心理學多元化發展。從東西方人性觀的考證，以及心理學兩種文化中人性觀的分野來看，當代心理學發展在一定程度上已經偏離了學科的初衷。［16］心理學作為一門人學，促進人的身心發展，促進人的生活幸福應該是其追求的目標。反觀科學心理學，物化的人性研究將追求幸福的人性撕裂，人文心理學神化的人性研究將追求幸福的人性架構在空中樓閣之上。這不得不使我們再次反思：心理學眼中的人性是什么？心理學對人類的福祉是什么？面對這樣的質疑，我們不應責備科學心理學與人文心理學本身，而應追問人性的內在規定性應該是什么，只有澄清了人性的內在規定性才能談心理學如何使人幸福。

事實上，心理學作為一門人文學科，它的關注點永遠都無法離開人性的探討，盡管自然科學范式下的心理學常常忽略或是扭曲人性的本真，但它并未完全脫離人之為人的某些核心特征；盡管人文科學范式下的心理學常常夸大人性的力量，甚至神化人性，將人看作無所不能的世界主宰，但它也并未完全脫離人之為人的某些核心特征。近年來西方心理學傳統與東方心理學文化的結合，為東西方人性研究搭建起了溝通的橋梁。超個人心理學建立在西方科學心理學基礎之上，主張對人的精神的體驗和超越的意識等進行科學研究，堅信這種科學研究能提供對人性的全面理解，有助于人發展人的全部潛能，強調人能夠成為完滿的人，個人不僅能夠消除與他人和外界的分離，而且可以達于一種無我或者超個人大我的狀態。超個人心理學為了更為全面地了解人的本性，為了更為完善和圓滿地推進人的生活，他們大膽的突破了西方科學心理學的限制，突破了西方文化傳統的圍墻，吸收了東方的心理文化和智慧，在東西方人性研究之間搭建起一座溝通的橋梁。

縱觀心理學百余年的發展歷史，我們會發現，任何心理學理論都在探討人性，都在訴說人性，只是他們的視角各不相同。就總的趨勢而言，心理學將人性一分為二，一部分是自然科學或者說是科學主義的，另一部分是人文科學或者說是人文主義的，但他們發展的整體趨勢始終是圍繞人本身不斷向前發展的。［17］我們可以認為，無論哪種心理學范式，只要能夠揭示人性的一部分，那么這種心理學理論就應該賦予其存在的價值和意義。因此我們可以認為，人性是心理學發展的邏輯起點和邏輯終點，無論范式或理論如何發展，最終的研究落腳點都還將是人性問題，都是對人性的不斷揭示和發展，如圖1所示。

圖1　心理學發展的邏輯起點和邏輯終點

既然人性是心理學從不同角度對人之為人的闡釋，那么，怎樣回答心理學者眼中的人性是什么以及心理學對人類的福祉是什么？首先，應該肯定馬克思關于人的本質是社會關系的總和的論述，以及孔子“性相近，習相遠”的闡述，即人性的生物本性和社會本性。其次，應該承認潘菽關于人性的獨特闡述，即人性應該是具體的和獨特的，人性應該是生性與習性的結合（與后現代主義人是關系的存在基本一致）。再次，我們還認為人性應該在“追求幸福”的框架下予以理解，人性應該是具體的、真實的、積極的、樂觀的、追求幸福的，這應該成為人性的本真和人性的內在規定性。斯賓諾莎和費爾巴哈等都曾在其哲學觀點中，表述過人的本質是對“幸福的追求”的觀點。

所謂“追求幸福”的人性，是要將人性作為心理學研究的邏輯起點和邏輯終點，使心理學研究基于幸福人性觀的假設基礎上，通過對人的心理做積極的描述、解釋、預測，最終使個體產生積極的情緒情感體驗。因此，對人性作“追求幸福”解釋，既是對孔子“內圣外王”完美人格追求的闡釋和孟子道德人格的踐行，是后現代主義社會建構論對人性是話語建構基本觀點發展，也是超個人心理學對人性最高潛能的認識、理解和實現。人作為生物與社會的存在，趨利避害、追求幸福應該看作人性本真的體現，將人性作“追求幸福”解釋既適用于群體，也適用于個人；既適應于人的物質追求，也適用于人的精神追求。心理學能否成為一門真正的人學，就在于對人性的理解，將人性物化會使人的心理世界變成呆板一塊，將人性神化會使人的心理變得虛幻并失去本真。心理學既應該跳出自然科學二元論、還原論、決定論的哲學假設，也要跳出人文主義及后現代哲學的相對主義、虛無主義哲學假設。心理學科學化追求并不意味著一定要放棄人性的精神性，心理學精神化的追求也并不意味著一定要放棄人性的科學化，關鍵在于雙方對人性要作出“追求幸福”的理解。只要科學主義心理學和人文主義心理學能夠在各自的視域內，將心理學作為一門追求人類自身幸福的科學，那么心理學便會減少一些無謂的爭論，心理學研究也會更加實際和具體，從而達到對人性本真的不斷理解并造福人類。

【參考文獻】

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［責任編輯 羅海豐］

Dilemma of Human Nature and its Modernistic Interpretation in Psychological Research，and Human Nature of＂Pursuit of Happiness＂

JIANG Yongzhi1，2，BAI Xiaoli2
（1．School of Education Sciences，Inner Mongolia Normal University，Huhehaote，Inner Mongolia 010070，China；2．School of Education Sciences，Inner Mongolia University for Nationalities，Tongliao，Inner Mongolia 028000，China）

Abstract：Views of human nature of psychology changed repeatedly，human nature being sometimes ignored and sometimes driven up．This is the result of the pursuit of scientification of psychology，and that of desire of psy-chology to reveal human nature．Scientification means to give up the pursuit of human nature，and the pursuit of hu-man nature means to be unscientific．This swing of the human nature made a dilemma of psychology．The article ex-amines human nature in eastern and western philosophy，analyzing the hypothesis and research positions of scientific psychology and humanistic psychology，and argues that the humanity hypothesis of psychology should jump out of the dualism，reductionism and mechanical determinism，and also should jump out of the relativism and nihilism of postmodern philosophy．This article put forward that human nature is logical starting point and logical end point of psychology．Only understanding of human nature in the framework of＂the pursuit of happiness＂can transcend the differences of psychology，and promote understanding of human nature of psychology．

Key words：human nature；psychology；dilemma；the pursuit of happiness

作者簡介：姜永志，內蒙古師范大學講師，博士，從事社會心理學、青少年網絡心理、心理學基本理論研究。

收稿日期：2015-11-25

中圖分類號：B84－06

文獻標識碼：A

文章編號：1671-394X（2016）04-0049-07