茶文化與中華傳統修身文化的品德共性研究

摘 要：中國是茶的故鄉也是茶文化的發源地。中國茶文化是中國制茶、飲茶的文化，茶文化的內涵實質就是中國文化的內涵的一種具體表現，茶文化是中國具有代表性的傳統文化。中華傳統修身文化是中華傳統文化中關于個人修為的重要組成部分。以中華傳統文化為文化載體，通過個人修為提高自身素養，從而促進個人發展是中華傳統修身文化的內涵。茶文化與中華傳統修身文化源于中華傳統文化，具有中華傳統文化一脈相承的精神實質，而二者重德和求和的品德共性是中華傳統文化最具代表性的精神品質。

關鍵詞：茶文化；中華傳統修身文化；品德共性

中圖分類號：TS971 文獻標識碼：A 文章編號：1673-2596（2016）06-0137-03

中國是茶的故鄉，也是世界上最早種植和利用茶的國家，茶葉伴隨著古老的中華民族走過了漫長的歲月。打開中國五千年的文明發展史冊，每一冊史卷、每一頁史料都滿溢茶的甘甜與清香。

在當代，茶不僅僅是中華民族的舉國之飲，更是一種博大精深的中華文化。茶文化是中華傳統文化的重要組成部分，其糅合了中國儒道佛諸派思想獨成一體，是中華文明長河中的一顆璀璨明珠。茶文化源自中華傳統文化，具有中華傳統文化一脈相承的精神實質，又因其為飲茶活動過程中形成的文化特征具有獨特的社會功能。茶文化的社會功能主要表現在發揚茶德、傳播茶道、修身陶情和促進經濟貿易、民族團結等。中華傳統文化中的修身文化與茶文化中的修身養性功能在重德和求和的精神境界層面具有高度的共性，二者具有品德共性。

一、重德的品德共性

（一）茶文化中的重德品德

重德品德是中國茶文化價值觀中最核心的基本內容。中國茶文化講究茶德，通過茶德的注重和培養來形成和提升飲茶人的高尚人格，提高飲茶人的個人修為能力，進而實現飲茶人的人生追求和人生價值。通過對制茶程序的研究和茶文化精神的研究，我們可以看出：茶文化中茶德的確立和追求，源自于作為自然產物茶葉的自然屬性顯現，更是通過人們飲茶過程中對精神世界的追求，同時又是飲茶人所確立的茶文化的道德標準和行為規范。首先，茶葉的制作程序包括采摘、萎凋、發酵、殺青、揉捻、干燥等工藝過程，這一過程就是茶德自然特性的體現，人的道德也是通過由小到大，由淺入深的修為過程才最終呈現；其次，重德是茶人所崇尚的精神品德，“容貌、態度、進退、趨行，由禮則雅，不由禮則夷固避違，庸眾而野。”（《荀子·修身》），這是茶文化中禮儀的教化，才是茶人在與他人的交往中注重了自身視、聽、言、動等方面的自身修為，只有茶人具有了茶德，才能做到敬心于內，外動于行，這是衡量一個人有沒有修養，修養高低的重要標志。

唐代文人劉貞亮將茶的好處概括為“十德”，茶可以散郁氣、驅睡氣、養生氣、除病氣、利禮仁、表敬意、嘗滋味、養身體、可行道、可雅志。他不僅把飲茶作為養生之術，而且作為修身之道了。陸羽在《茶經·一之源》中寫道“茶者，南方之嘉木也，一尺二尺，乃至數十尺。其巴山峽川有兩人合抱者，伐而掇之。”茶之所以被其成為嘉木的原因就是茶樹生長隨遇而安，可長在山野、可長在爛石和黃土中，其生長過程堅然而幽深，但是，無論生長環境如何，其提供給世人的茶葉卻清香怡人、晶瑩清澈，盡展茶文化的清新幽雅。茶的生長品行可以看作人的成長過程，這些清純質樸、幽靜陽剛的自然本性特征通過飲茶過程為紐帶再折射到飲茶人的身上，就表現為飲茶人對自然和生活的一種體驗、理解和品鑒；同樣，這種自然抱樸的品行通過飲茶過程對自然和生活的體驗后又延伸到人們的精神世界和道德世界里，則就演化成人的一種精神追求、理想信念、人生智慧和性格品德了[1]。因此，中國茶文化中重德觀念的發生和形成，源于茶所生所長的自然屬性。當代茶學專家王澤農先生在《中國農業百科全書（茶業卷）》中寫道：茶道的本質精髓應該是“德”，德是天地的屬性，天性、人性、茶性乃共性所在。

（二）中華傳統修身文化中的重德品德

中華傳統修身文化中注重培養個人高尚的道德，這也是中華傳統修生文化中重德品德的體現。“志意修則驕富貴，道義重則輕王公”（《荀子·修身》），擁有高尚道德的人比王公貴族更有價值。中華傳統修身文化的核心就是培養個人高尚的道德，只有道德高尚了，他的言行舉止就順天理、合法度、盡人情了。這種高尚的道德包括“仁義禮智信”。“仁”：仁者，人人心德也。心德就是良心，良心即是天理。仁字，從二人相處，因為人不能離群而獨存。仁者也，推崇惠施于民，匡世濟眾。“義”：義者，宜也，則因時制宜，因地制宜，因人制宜之意也。所當做就做，不該做就不做。見得思義，不因果濫取不義之財物。為人應重義輕利，不為一己私利而損害他義，甚至在有的時候能夠做到舍生取義。“禮”：履也，體也，尊卑長幼有序，處事有規，淫亂不犯，不敗人倫，以正為本，發為恭敬之心，齋莊中正之態，禮也。眾人依據自己在社會中應該承擔的責任而恪盡職守，盡到自己對社會、對他人的仁德和義務。“信”：不疑也，誠實也，不誑妄，不欺詐者，是為信也。強調自尊自重，嚴于律己，寬以待人，可信可愛。擁有高尚的道德情操和良好品行修養的人，一定是是一個富有精神力量和感召力的人，其所道之言、所行之事，化雨春風，令人贊嘆敬仰。

茶文化與中華傳統修身文化都是一種蘊涵豐富的文化，具有堅實的思想積淀，這種積淀就變現為人性理論。孔子講：“性相近也，習相遠也”（《論語·陽貨》），把人性理論推演論說，無論是圣人還是普通人，人的本性是相近的，但是由于后天的成長環境不同，人性也是隨之改變的。孟子的“性善論”、荀子的“性惡論”和董仲舒的“性三品”都是重視了個人后天道德修養的重要性，無論是先善還是先惡，無論是上中下之品，后天的修養作用極為重要。唐代的李翱、宋代的張載和朱熹也都從不同的側面進行了人性的論述。在中國古代，人性理論的內容特別豐富，原因在于中國古代的重德就是修身養性。中國古代這些豐富的人性理論為茶文化與中華傳統修身文化中的重德思想奠定了基礎[2]。

二、求和的品德共性

（一）茶文化中的求和品德

在茶文化中，“和”的內涵包括和諧、和敬、和美、和順和平和等，但是，在“和”的內涵中最重要的還是指和諧，即通過茶這種文化來傳播和傳承和諧之意，達到以茶求和、以茶促和、人茶和諧，進而達到人與自然及人與人之間的和諧。求和的茶文化品德包含了儒佛道的哲學思想，又包括人們在認識和改造自然過程中認識事物的態度和方法，也是人們用來評價人與人之間的關系和個人的行為的價值尺度，可以說求和品德是中國茶文化哲學思想的核心[3]。

茶文化在其歷史發展過程中吸收了儒釋道哲學“和”的理想信念。其具體表現為：首先，儒家推崇的“和”是中庸之道，節制為本。“喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節謂之和，中者也，天下之大本也，和者也，天下之大道也。”（《中庸》），“未發”為中，“皆中”為和，在人與自我的關系上必須未發、節制而不放縱自我；在人與自然的關系上必須融入自然、親和和保護自然；在人與人、人與社會的關系上倡導“禮之用、和為貴”（《論語·學而第一》）。其次，佛教中的“和”提倡“父子兄弟夫婦、家室內外親屬，當相敬愛，無相憎嫉”（《無量壽經》），強調舍棄親緣關系一視同仁的“言色相和”，尤其在茶文化中的“禪茶一味”更是要求人們六根清凈，達到“明心見性”的“和”。最后，道家崇尚自然，追求真善美，對“和”的追求就是人物合一，能夠體驗物的本性，也是就是人生活的本性了，達到“物我兩忘”“天人合一”的境界。在茶文化的歷史發展中，儒釋道三家“和”的哲學思想和理念自始至終貫穿其中，這種哲學思想和理念既是天地萬物自然規律與人物兩化人文精神的契合，也是茶的自然本性和社會屬性的體現。茶是自然之茶與人文之茶的結合，表現為自然植物之茶葉、自然川水之山泉的融合與人身生理滿足、人文審美愉悅的共通想結合過程。

被譽為茶葉百科全書的《茶經》是一部關于茶葉生產的歷史、源流、現狀、生產技術以及飲茶技藝，茶道原理的綜合性論著。《茶經》蘊含了豐富的“和”理念和“和”品德。例如《茶經·四之器》中關于煮茶用的風爐的制作介紹，“凡三足，古文書二十一字。一足云：坎上巽下離于中；一足云：體均五行去百疾；一足云：圣唐滅胡明年鑄。”這種茶爐（即風爐）是陸羽根據“道法自然”、“天人合一”的哲學思想提出來的大膽設想并對茶爐的制作和使用做了詳細論述。他能夠把熟知的茶性與大自然的運行規律相結合，充分表現了“和”的思想與方法。這種茶爐煮茶時，放在地上，為土；爐內燃燒柴木，為木、為火；爐上安鍋，為金；鍋內有煮茶之水，為水。綜觀整個煮茶過程就是一個求和的過程，也就是金木水火土五行相生相克達到平衡的過程，煮出的茶湯有利于人的身體健康。另外，陸羽在《茶經》中還對茶的采摘時間、煮茶時的火候掌握、泡茶時茶湯濃淡和用水的選擇等諸多方面都做了細致論述，這些論述無一不體現茶文化“和美”的自然法則[4]。這種“和美”的自然法則形成了中華民族長期而獨特的處世哲學、理想觀念和行為規范，體現在人與人之間的關系和人與人的處事行為上，就是以和睦、和諧、和平為基本原則，來達到人與人關系和整個社會秩序的穩定與平衡。同時，我國著名茶文化專家陳香白教授認為：中國茶文化精神的核心就是“和”。“和”意味著天和、地和、人和。它意味著宇宙萬物的有機統一與和諧，并因此產生實現天人合一之后的和諧之美。在所有漢字中，再也找不到一個比“和”更能突出“中國茶道”內核、涵蓋中國茶文化精神的字眼了[5]。

（二）中華傳統修身文化中的求和品德

偉大的中華民族是一個具有理想信念和道德追求的民族，注重對精神境界的堅守和追求。這種精神境界理論闡明了人的本質是善、或可以為善、或可以通過后天的修身保持先天的善性，從而使人的行為達到善的標準，也就是人與人之間的善良。孔子提出了以“仁”為核心的精神境界理論，以“仁”作為修身的理想目標，認為個人達到“仁”的境界，不僅能夠自身保持守仁的高尚品德，同時對他人也能以“仁”為人際準則，建立理想的人際關系，“仁”就是理想的精神境界，即“仁者安仁”（《論語·里仁》）。同時，孟子將“仁”與“義”相結合，提出了以“仁義”為個體人生最高理想的精神境界理論，這種境界理論以人性善為基礎，以心性修養為路徑，達到仁義的思想的精神境界[6]。這些精神境界理論闡明了修身的理想目標和理想追求，而這些理想目標和追求變現為個人的“仁”，那么從社會整體來看，這種“仁”就表現為群體的“和”，既是人與人之間人際關系的“和”，又是人與物之間自然關系的“和”，還是群體與群體之間社會關系的“和”，所以，中華傳統修身文化“仁義”的最終歸屬還是求和，也就是人與人、人與物、人與自然的和諧。

人際關系和諧、群體相處和諧和人類與自然的和諧是整體社會和諧的三個基本體現，而這三者和諧的基礎就是中華傳統修身文化的品德特性。中國哲學中“天人合一”的宇宙觀，也是儒學的身體觀，也指明了人際和諧、群體和諧和天人和諧，那么，修身就是一個社會問題，也是解決如何做人的問題，這是個人立身處世行天下的基本能力。中華傳統修身文化的內涵就是以人為核心，把人看作是處于社會關系體中的人，這也符合馬克思主義哲學中“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”[7]的論述，而不是孤立的人，展開了人與人之間、人與群體之間、人與自然之間的關系鏈條，使之處于不可割裂的相互依存、相互作用的和諧關系之中。

茶文化的重德求和與中華傳統修身文化的重德求和具有品德共性，而這種品德共性根源于悠久的中華傳統文化。中華傳統文化首重人品，為人之道，以“德”為先，以“和”為貴；茶之道，茶文化，人之道，人修身其理莫不如此。

參考文獻：

〔1〕魯鳴皋.試析中國茶文化的人生價值觀[J].農業考古，2003，（2）：30.

〔2〕吳春巖.中華傳統修身文化的思想政治教育功能研究[J].高教學刊，2015，（17）：34.

〔3〕朱海燕，王秀萍，李偉，劉仲華.“和諧”：茶文化的核心思想[J].湖南農業大學學報（哲學社會科學版），2012，（3）：66.

（責任編輯 賽漢）