清代詞論的雅化

【摘要】明代以來，詞道不振，清初文人致力于詞并努力探尋明詞衰微的原因，尋求詞學復興的途徑。清代詞派興盛，他們也是詞學復興的主要力量。清代詞論以陽羨詞派、浙西詞派和常州詞派為代表，三個詞派主要通過提倡豪放詞風、追求“清真雅正”和推尊詞體等方面，使清代的詞論突破了“詩莊詞媚”的傳統，呈現出雅化的特征。

【關鍵詞】清代詞論；詩莊詞媚；豪放詞風；醇雅；推尊詞體

明代詞壇衰頹，清詞是詞這一文體繼宋詞之后的另一個高峰，常常被人們稱為詞學的“中興”或“復興”。在清詞的輝煌中，詞派的興盛是其最顯著的標志。詞派的興盛從明末開始貫穿到清代，云間詞派、陽羨詞派、浙西詞派、常州詞派等幾大詞派在交替更迭的過程當中各領風騷數十年甚至上百年，成為清代詞壇的主流。針對明末清初詞壇的現狀，清代詞論以陽羨詞派、浙西詞派和常州詞派為代表，三個詞派通過各自的詞論的主張，使清代詞論突破了“詩莊詞媚”的傳統，呈現出雅化的特征。

一、明末清初詞壇狀況分析

清代詞壇評論家陳廷焯曾云：“詞興于唐，盛于宋，衰于元，亡于明，而再震于我國初，大暢厥旨于乾嘉以還也。”詞至明代已經衰微，這是不爭的事實。清代的文廷式也曾這樣說道：“詞家至南宋而極盛，亦至南宋而漸衰，其衰之故。可得而言也。其聲多啤緩，其意多柔靡，其用字，則風云月露、紅紫芬芳之外，如有戒律，不敢稍有出入焉。邁往之士，無所用心。沿及元、明，而詞遂亡，亦其宜也。”明詞之衰由此可見一斑。并且周頤也認為，明詞存在“纖靡傷格”“粗淺蕪牽”“風雅絕續”的問題。

明代，由于擬古風氣甚濃，八股文取士制度盛行，以及政治腐敗，給文學造成了不良的影響。除了流行于民間的、以反映城市居民的生活情趣為特點的小說成就較高而外，其它方面都比較貧乏。就詞作來說，缺乏創造性的發展，在我國千年詞史上，處于一個中衰的時期。陳維崧這樣分析當時詞壇的情況：今之不屑為詞者固無論，其學為詞者，又復極意《花間》、學步《蘭皖》，矜香弱為當家，以清真為本色，神普審聲，斥為鄭衛，甚或羹弄但詞，閨唬冶習，音如濕鼓，色若死灰。此則嘲詼隱瘦，恐為詞曲之濫筋所慮。杜夔左駭，將為師涓所不道。輾轉流失，長此安窮？

可見，詞壇的這種香弱之風由來已久。清初從云間開始雖然走向曲婉雅麗的道路，但是清初詞壇卻仍然是婉約一統天下。明末清初詞壇呈復興局面，然而對詞體的認識仍未有改觀，比如陳子龍仍稱詞為“小道”。

二、陽羨詞派

在清代的諸多詞派當中，陽羨詞派無疑是領導詞壇風氣的重要一支。嚴迪昌先生曾這樣評價陽羨派“一個關系到清初詞風嬗變，以及一代清詞所以得而生氣張揚，衰而復盛的貢獻至多的詞派。”

清代詞學的顯著特點之一是詞學流派的存在和影響，陽羨詞派即是一例。明末清初，以陳子龍為領袖的云間詞派在當時的詞壇可謂是首屈一指，為革除明代詞壇的弊端，在創作和理論上都曾做出過努力。但由于在詞體觀念、風格倡導等方面的認識未有新的突破，因而清初的詞風主流仍為明代余緒。

陳維崧也認識到了當時詞壇風氣的香婉柔靡，并且針對詞壇積弊提倡新風氣，他在《和荔裳先生韻亦得十有二首》的第六首中說：詩律三年廢，長痔學凍烏。倚聲差喜作，老興未全孤。辛柳門庭別，溫韋格調殊。煩君鐵綽板，一為洗幕蕪。這是表明了要用豪放之風去改變詞壇風氣。由于陳維崧抓住了思想內容這一重要因素，所以能夠高屋建瓴，與從語言、音律上斤斤兩兩去分別豪放、婉約的詞論家更加具有理論高度和說服力，所以他的豪放詞論也產成了很大的影響。

陳維崧的《詞選序》一文表明他已經完全跳出“詩言志，詞言情”的問題分野，他認為在詞的功能與詩是一樣的。注重詞體的“通志”之用，是陽羨詞派的共同理念。史惟圓也曾說：今天下之詞亦極盛矣。然其所為盛，正吾所謂衰也。家溫韋而戶周秦，抑矣《金荃》《蘭畹》之大憂也。夫作者非有《國風》美人、《離騷》香草之志意，以優柔而涵濡之，則其入而不微而其出也不厚。人或者以滛褻之音亂之，以佻巧之習沿之，非俚則誣。

陳維崧在《詞選序》中批評“香弱”的詞風，更是從理論上闡明了豪放詞的價值，并且在他創作詞的過程當中貫穿了這一理念。并且他的雄健詞風，也得到了其他陽羨詞人的贊賞和認同，史惟圓就曾這樣評價其詞：及觀吾子之詞，湫乎侐乎，非費阡非陌乎！何其似兩山之束峭壑，窘蠢阨塞，數起而莫知所自拔乎！抑眾水之赴夔門乎，漩渦湍激，或蹙之而轉輪，或磯之而濺沫乎！通過史惟圓對陳維崧激昂之詞的欣賞和欽佩中，可以看出史惟圓與陳維崧皆非常推崇豪放詞風。

徐喈鳳也對豪放詞多有肯定，在其《詞證》中這樣說道：魏塘曹學士作《峽流詞序》云：“詞之為體，如美人，而詩則壯士也；如春華，而詩則秋實也；如夭桃繁杏，而詩則勁松貞柏也。”罕譬最為明快。然詞中亦有壯士，蘇辛也；亦有秋實，黃陸也；亦有勁松貞柏，岳鵬舉、文文山也。選詞者兼收并采，斯為大觀。若專尚柔媚綺靡，豈勁松貞柏反不如夭桃繁杏乎？

在這段話中，徐喈鳳對曹學士的詩詞分野和“詩莊詞媚”的觀點提出異議，表達了陽羨詞派慣有的推尊詞體的觀念，并且主張樹立“兼收并學”的詞學心態。“豈勁松貞柏反不如夭桃繁杏乎”的反問，更是反映出了徐喈鳳與陳維崧同樣的對“香弱”詞風籠罩詞壇的現狀的不敢茍同，因此大力標榜豪放詞風。所以陽羨詞派得以擺脫當時詞壇盛行的“香弱”詞風的影響，為清詞注入了一股清新剛健之氣。

三、浙西詞派

浙西詞派論詞的宗旨是：崇尚醇雅，宗法南宋，推尊姜張。這是由浙西詞派的創始人朱彝尊提出來的。朱彝尊詞論的核心就是標舉“醇雅”，醇雅也是浙西詞派的理論基礎。之所以要這樣是因為，他們不滿俚俗的“巴人之唱”，所以主張“詞以雅為尚”。為使詞壇走上一統的醇雅之路，朱彝尊不遺余力寫序作跋，談揚同調，并編輯《詞綜》，示人典范。他主張“慢詞宜師南宋”而“小令宜師北宋”，似乎與其力求醇雅的主旨相聯系。他還認為“填詞最雅不過姜夔”。朱彝尊的崇南宋、崇姜夔、求醇雅的主張，得到廣泛的響應。在他的倡導下，其同里和友人都把以學姜夔視為求醇雅的途徑。謝章鋌曾高度評價了浙西詞派以雅為宗的詞學主張，這一主張使詞不失于俚，對轉變清初淫靡詞風具有重要的意義。

作為浙西詞派的領袖人物，朱彝尊的詞學觀念和創作，最能代表浙西詞派的理論主張、創作風貌。他的詞學活動影響了整個浙西詞派前、中、后期的詞論和創作。中期的浙西詞派與前期的浙西詞派一樣，也追求清空、醇雅的風貌，這在厲鶚的詞論中表現的最為明顯：詞權輿于唐，盛于宋，沿流于元明，以及于今，門戶各別，好尚異趨，然豪邁者失之于粗厲，香艷者失之于纖褻，惟有宋姜白石、張玉田諸君，清真雅正，為詞律之極則。

厲鶚對豪放、婉麗之詞各有批判，唯獨認同“清真雅正”之詞，推崇姜張，與朱彝尊等前期浙西詞派如出一轍。另外，吳錫麒、郭麐都是后期浙西詞派的健將，其詞學仍以朱彝尊和厲鶚為尊，他們尊南宋、崇雅正。

應該看到，浙派領袖朱彝尊有明確的理論主張，又有豐富的創作實踐。他推尊詞體，使歸醇雅，在反對當時詞壇輕薄浮艷之風方面有一定意義。即使其艷詞如《琴趣》者，亦能“一歸難正”，醇雅之說確有可取之處。浙西詞派崇尚醇雅的詞學主張，有著鮮明的，現實針對性，實為救明季之弊，為推尊詞體而提出的。但是浙西詞派在后期的發展過程中出現了“三蔽”即淫詞、游詞和鄙詞，于是常州詞派取而代之。

四、常州詞派

常州詞派的崛起，也是因為不滿當時詞壇存在的種種弊端。張惠言曾在他的《詞選序》中指出當時的詞壇弊端“跌蕩靡麗，雜以猖狂俳優”。張惠言編選《詞選》正是為了改變這種局面，示學者以正鵠，指導他們走上風雅正軌。

常州詞振開創者張惠言的詞論主張，主要體現在《詞選》前的一篇短序中。他在《詞選·序》中引用《說文》“意內言外”，用來說明“詞”的本意，與作宋詞的意內言外，是全然不同的。張惠言首倡意內言外，用意內言外來說詞，確實是一個獨創。這當然是針對浙派“清空”“醇雅”的偏見而發的，指出詞要比興含蓄，要“以國風離騷之情趣，鑄溫韋周辛之面目”。張惠言推尊詞體，使詞與風騷同科。當時的學者莫友芝也認為，常州詞派“意內言外”的主張，對提高詞體的地位起了非常大的作用。

張惠言十分強調作詞的“意”，認為詞體在以外在言辭表達內在情志這一點上，近似“詩之比興，變風之義，騷人之歌”，將歷來被視為“小道”的詞體與古典詩歌中地位最高的風雅傳統相提并論，既體現了他對詞體教化意義的重視，也反映了他對詞體本身地位的充分可定，他甚至把詞擺在了與儒家經典、正統詩歌相等的位置上。鄭文焯對此也有論述：詞者意內而言外，理隱而文貴，其原出于變風小雅，而流濫于漢魏樂府歌謠，皋文所謂“不敢同詩賦而并誦之”者，亦以風雅之馨遺，文章之流別，其體維，其道尊也。

可見張惠言推尊詞體的目的，是要徹底改變人們對詞體的不莊重的態度，掃除“放者為之，或跌蕩靡麗，雜以昌狂俳優”的詞壇現狀。

在張惠言之后，周濟進一步提出“詩有史，詞亦有史，庶乎自樹一幟矣”的論斷，繼續強調詞體的獨立地位。隨著張惠言、周濟這些觀念的傳播，常州詞派在詞壇掀起了一股“尊體”之風。周濟是常州詞派的后繼者，周濟論詞，比張惠言高明得多，彌補了張氏的疏漏。常州詞派，因而確立不倒。

周濟也曾談到當世詞學之衰：文人卑填詞為小道，未有以全力注之者，其實專精一二年，便可卓然成家。若厭難取易，雖畢生馳逐，費煙楮耳。周濟認為詞學不振的原因是詞體不尊，所以文人們不肯致力于詞學，詞學自然就難以興盛。尊詞體，這是周濟對張惠言尊體理論的發展，這也是周濟論詞的基本出發點。應該特別指出的是，周濟還概括出“非寄托不入，專寄托不出”。作詞的原則，他在這樣說過說：初學詞求有寄托，有寄托則表里相宜.斐然成章。既成格調求無寄托，無寄托則指事類情，仁者見仁，知者見知。北宋詞下者在南宋下，以其不能空，且不知寄托也；高者在南宋上，以其能實，且能元寄托也。

周濟對文學創作規律的探索和總結是有貢獻的。他的“非寄托不入，專寄托不出”，是張慧言“意內言外”“風騷比興”之說的具體化。但是如果把比興寄托作為一切創作必須遵循的法則這又難免過于片面了。然而要刻意從周邦彥、吳文英詞作，從美人香草中去尋求什么難以捉摸的深意寄托，就必然會必流于穿鑿附會，也難免會有故弄玄虛的嫌疑。事實上即使是倡導“意內言外”說的張惠言本人的詞作，也并不是篇篇都有比興寄托。當然張慧言、周濟強調比興寄托有助于詞境的開拓，論詞注重高遠的意境，還是應該給予肯定的，這在某種程度上也調和了浙西、陽羨兩派的詞學觀點并且還有自己的新的創造。

常州詞派注重儒家政教、“意內言外”、“比興寄托”的詞學思想，也貫徹到了他們的創作之中。所以常州詞派的創作體現出“溫柔敦厚”的教化觀。

五、結語

各個詞派為改變當時詞壇香弱之風盛行的現狀，他們都分別做了不同的努力。陽羨詞派的代表人物陳維崧通過提倡豪放詞風，樹立了豪放亦是本色的詞學觀念，使陽羨詞人得以擺脫詞壇盛行的“香弱”詞風的影響，為清初詞壇注入了一股清新剛健之氣；浙西詞派的領袖朱彝尊以及他的《詞綜》一書，論詞和創作追求“清真雅正”，提倡醇雅詞風，是以醇雅之詞盡掃詞壇俗艷之風，為轉變當時詞壇風尚，確立清詞的高雅品位，做出了卓越的貢獻；常州詞派則著重于推尊詞體，改變人們對詞體的不莊重的態度，重視并推尊詞體的地位。經過陽羨詞派，浙西詞派和常州詞派的努力，這三派的詞論逐漸扭轉了人們對詞體的認識，提高了詞體的地位，并且說明詞和詩具有同樣的抒情言志功能。這三個詞派所主張的詞論以及他們的創作使清代的詞論突破了詩莊詞媚的傳統，逐漸呈現出雅化的特征。

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【作者簡介】

張巍巍（1988—），女，河南南陽人，西南大學文學院碩士研究生在讀，主要研究方向：元明清文學。