淺談莊子的人生哲學及現代啟示

摘要：本文以莊子人生哲學思想的本體論為基礎，闡述了莊子其人生理想與其理想人格，提出天人合一即為莊子所闡述的人生最高的理想境界，這種境界包含自然無為與逍遙自由兩部分主要內涵，通過這種境界抒發莊子理想人格的展現同時也體現出逃避曠世與精神層面超越的矛盾品格。莊子關于人生哲學方面的論述是其思想體系的核心部分。莊子的思想對現代我們追求美好人生境界有很多啟示。

關鍵詞：莊子；人生哲學；現代啟示

中圖分類號：B223.5 文獻標識碼：A 文章編號：1671-864X（2016）02-0198-02

道家思想，同儒家思想一樣作為兩大支柱視為中國傳統文化的凝結，對中國文化的形成與發展有著深遠的影響。同時莊子思想尤為體現道家思想精髓，其高深玄妙的“道”論，讓從古至今的文人志士作為追求的方向，其對豐富與深化中國文化的內涵功不可沒，同時也教誨我們以何等的心態面對生活，自我提升，其現代啟示不可小覷。

莊子的道論是其所有思想的精髓體現，“夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之上而不為高，在六級之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。”（《大宗師》）含義，道之所以成為道法間萬物存在的本原，從最初就存在；道作為世間萬物本原存在根據得出道生萬物。道，無處不存在，無始無終，其無限性體現在空間與時間上。道，其不可知性，不可聞性，不可見性，不可言性，意在“不為義”，“不為仁”，“不為老”，“不為巧”。所以，道成就天地萬物皆為無意之為，即，道之作為，完全本于自然，完全根于無為。道法自然。莊子以自然本性的道來指引人朝著正確的人生道路發展。在莊子所生存的年代，那個戰火紛飛的腐朽社會，他深刻體悟到若不能擺脫生死的束縛及逾越外物的障礙，人生將不能得到解脫，因而精神也不能得以自由。莊子用道之本性來啟悟人們將生死看淡，將名利淡泊，順應本性自然做人，擁有豁達開朗的心境。

一、莊子超脫死生的豁達人生觀

莊子道，“殺生者不死，生生者不生。”（《大宗師》）因而“生生者”，道不生；所以“殺生者”，道不死，是超越死生之外的道。如果說當人們領悟到道的本質精華，將生死視為平靜安逸的皈依。在莊子看來，生死不過是氣所展現的兩種截然不同的形式。“人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。”（《知北游》）生與死之間并無徹底不同，反而其緊密相連相互貫通。“生也死之徒，死也生之徒”，“死生有得邪？皆有所一體”。（《知北游》）他自己深深體悟到這其中的精髓，所以在其妻子辭世之時，他依然能釋然的擊打鼓盆作歌。當其告別人世間，對要厚葬他的弟子們意味悠長的說：“吾以天地為棺，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為赍送，吾葬具豈不備邪？”面對生死別離，莊子的豁然的氣度是他自身對道的深刻的悟，其在《逍遙游》里表達了他愿追隨超凡脫俗絕對自由的的人生理想境界，如同至人、神人、圣人一樣的“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮”。

人之一生所謂最徹底的超脫不過是從面對死亡的痛苦壓力下釋放，若是人能將生死看得淡然，解決其他憂慮煩躁更是小事。體悟了莊子看待生與死的豁然，當我們再面對生活中的煩悶與不順，便會迎刃而解。現今我們在精神與物質的雙重壓力下，面對困惑會顯得格外脆弱，一些人更是得憂郁癥。莊子的淡然的處事之道，會在我們面對挫折時擁有更堅強的心智。

二、超越對物欲的自由精神境界

在莊子看來，人不應被物欲所掌控，若是被物欲掌控的人便會被其奴役終身。應該像至人、神人、圣人達到“無名、無功、無己”。無名要求個人放棄對名利的追求，無功要求個人放棄對功利的追求，無己要求在無功、無功之上，還需要將自己的無視自己的肉體，并將精神從物欲的追求中釋放，從而進入“吾喪我”之境界。若“見得而忘其形”，“見利而忘其真”，于是“小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下。”（《駢拇》）。莊子認為，被物欲所掌控的人會失其本心喪其性命，實在妄為心智健全之人。

莊子對于精神境界有更深層次的追求，為達到更全面的自由，需要忘我的體悟道的精髓，由此才能人道合一。《庖丁解牛》中莊子贊頌了一個熱情投入工作而不為功名利的宰牛人，他能將這一看似枯燥乏味的工作變得樂趣橫生，探求事物之道自得其樂。因此從名利中解脫出來，才能探求萬物本質，也就是道，走入全面自由的境界“物物而不物于物”。道雖然不可知不可言不可行，但卻蘊藏于萬物之中。相對“物于物”的人而言，可達到忘卻自我境界就可知道的知與行。

回歸現代社會中，那些奔波于物欲橫流中的人，可能滿足于物質帶來的富足，但卻在精神上極其匱乏。盡管我們不可能完全擺脫對功名的追逐，因為那樣反而讓我們失去上進的動力。在這樣一個物欲橫流的社會，我們卻不能被名利蒙蔽雙眼，被物欲迷惑，盲目追隨物質。我們應當在適當的物質生活下更關注精神的富足。在現代人的生活中，精神生活嚴重不足，過度失衡的物質追求帶來的精神空虛卻并不是物質能解決的。就像莊子明示的，將事業與工作重于自我，超脫小我，從物欲世界里解脫，才能找尋喧囂中精神的寧靜。

三、對道德的超越提升本真的人格境界

莊子將道看得高于自然，世間萬物都起始于道并皈依于道。道其本性自然，因而皈依于道的人之本性出于自然。莊子用一則寓言闡述人本性自然：世上有一名混沌之人，其全身無七竅，皆為渾然一體。有人可憐他將他的身上鑿出七竅，當七竅被鑿開之時，這個名叫混沌的人死了。混沌之人的開竅被莊子用來比喻世間的修為，然而開竅的死也暗喻了人失去其自然屬性和心態。

莊子贊譽有自然之心的人，“子獨不聞假人之亡與？林回棄千金之璧，負赤子而趨。或曰：`為其布與？赤子之布寡矣；為其累與？赤子之累多矣；棄千金之璧，負赤子而趨，何也？'林回曰： `彼以利合，此以天屬也。'夫以利合者，迫窮禍患害相棄也；以天屬者，迫窮禍患害相收也。”（《山木》）。“假”地人躲避戰爭，林回舍棄了珍貴的玉璧，攜帶了一個孩童逃亡。有人質疑他為何會這樣做，他認為這些都是自然而然的，不求所圖，也無意炫耀。莊子心中這就是合乎道的。

“生而美者，人與之鑒，不告則不知其美于人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無已，人之好之亦無已，性也。圣人之愛人也，人與之名，不告則不知其愛人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終無已，人之安之亦無已，性也。”（《則陽》）意為，若是天生美，不與別人攀比，也無炫耀之心，那這種人是可愛的，別人也愿意欣賞他的美麗；圣人出于天性愛人，以仁愛之心善待他人，他人也樂于接受他的愛。因此善與美皆為自然的，并不以名利為目的。這種仁愛才是道要求人們達到的境界。

對于儒家的仁義道德，莊子持有一種批判的心理，對莊子而言，道德是人為的需求，并不是自然的寓意，因而最真實的道德并不需以善惡評判，也不必引導其發展，因其本身就是趨于完美無瑕的。“至禮不人，至義不物，至知不謀，至仁無親，至信辟金。”（《庚桑楚》）由此可見若將道德過分強調或以此來約束人，若制禮作樂，標舉仁義，則人的自然原本的屬性就會泯滅。“禮樂遍行，則天下亂矣。”（《繕性》）而且圣人的道德，時而是很虛偽的， “彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯”，“圣人生而大盜起”，“圣人不死，大盜不止”。（《切硤》）莊子發覺人與人之間逾越道德發自內心，由自然本性來相處，才是道的真義。

在這種思想的指引下，我們的道德被不斷洗禮，所以并不需要華而不實的形式主義來應對周遭，超越自我的同時擁有一顆自然之心，自然而然的表達每個真實的思想情感，而不是面具下的敷衍與應酬，漸漸營造出一種和諧安定的社會氛圍。摒棄了自我為中心的情結，才能擺脫個人主義帶來的自大自滿。莊子的理想是追求最自然，過一種自然之道的生活。在莊子心中，理想中的社會雛形應該是一個南方邦郡：“南越有邑焉，名為建德之國。其民愚而樸，少私而寡欲；知作而不知藏，與而不求其報；不知義之所適，不知禮之所將，猖狂妄行，乃蹈乎大方；其生可樂，其死可葬。”（《山木》）在這樣的烏托邦中，人們少有私心，樂于勞作，樂于助人，若不以所求來對待自然平和之心。于是莊子的心境就愈發豁達開朗。

莊子的道學說，玄妙樸實之處只有做到忘我，才能得自然之道。莊子顯現出與儒家孔孟之“仁”境界對立統一的“道”法境界，從內在改變著我們對于生活的思維方式。看破名利，駁斥“人為物役”的異化體現，將人生超然物外的自由追求精神弘揚。這種自然之道的恬靜之心對我們的精神有積極地指引，在繁雜的社會生活中，抱有一顆釋然的無為之心，面對生活會更從容。

參考文獻：

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作者簡介：亢一玢（1989-），女，漢族，山西太原人，北方工業大學馬克思主義學院碩士研究生。研究方向：馬克思主義原理。