語言對人類的意義

薛巍

今年3月，85歲高齡的加拿大哲學家查爾斯·泰勒出版了新著《語言動物》，這還只是他計劃中的上卷。他在書中努力要說明的是，人的語言能力不只是給信息編碼和傳遞信息，它還包括創造意義的能力。

兩種語言觀

人和動物的區別是什么？亞里士多德說，求知是人類的本性;康德說人之為人在于人有自由意志、能夠承擔道德義務;笛卡兒說人的獨特性在于理性。還有人認為，人和動物的區別在于人類有語言。語言一直被視為具有深遠的、甚至神圣的重要性。在《創世記》中，上帝說的“要有光”創造了宇宙。《約翰福音》的開頭說：“太初有道（語言），道與上帝同在，道就是上帝。”在猶太-基督教的世界觀中，人類的語言能力表明人類在某種意義上有了神性。但在當代哲學中，這種語言觀受到了自然主義語言觀的抵制。自然主義者認為，語言只是動物的表達延伸或者提升。比如烏鶇在看到園子里有貓時就會發出警示信號。自然主義的語言觀認為，人類的語言雖然比鳥叫復雜得多，但最終可以用同樣的刺激-反應過程來解釋。

加拿大哲學家查爾斯·泰勒與他的著作《語言動物》

加拿大哲學家查爾斯·泰勒在《語言動物》一書中說，一些動物確實能夠對環境做出估計，然后從一些可能的反應中做出選擇，但人類能夠加以區分、分析并在思考的基礎上加以選擇。“進入語言的維度，能夠認出物體并聚焦于它們，這就創造了一個環繞我們的新的空間。我們沒有被沖向我們的知覺的海洋淹沒，而是能夠分辨出一股海浪，并清晰、平靜地注意著它。這種注意力的新空間，不同于當下本能般地對事物的反映，它是注意力很集中的意識，赫爾德稱之為反思。動物會對自然的、偶然的信號（如煙是火偶然的信號，云是雨偶然的信號）做出反應。人也看到了信號。不同之處在于，人能控制他們自己的想象之流，而動物只會被動地去跟隨觸發它們的事件鏈條。”

泰勒區分了兩種對立的語言哲學傳統。一種是霍布斯（Hobbes）、洛克（Locke）和孔狄亞克（Condillac）提出的指稱論語言觀，他稱之為HLC理論。18世紀法國哲學家孔狄亞克說，語言的誕生是因為我們的祖先對咕噥和手勢感到厭倦，遂決定用發聲的方式來分享他們的想法。幾年之后，德國哲學家赫爾德批評說，孔狄亞克預設了他要解釋的東西：如果野蠻人還沒有用于表達想法的語言，他們怎么能知道他們擁有可以溝通的想法？

泰勒分析了這兩種語言觀之間的差異。首先，孔狄亞克認為語言是原子的，我們每次用一個詞指稱一種事物，而赫爾德則認為語言是整體的，詞語只有作為語言網絡的一部分才有意義。其次，孔狄亞克認為語言源于個人的經驗，赫爾德則認為語言是合作的產物。最后，孔狄亞克把詞語看作我們已經辨認出的實體的標簽，而赫爾德則認為對于忠誠、法律、承諾等東西，如果我們沒有表達它們的詞語，它們就不會存在。

根據指稱論，語言主要是命名和描述事物，語言的起點是個人把自己頭腦中對外界事物的反映標示出來。通過發出跟內心所作分類對應的聲音，人把自己的意思傳達給其他人。這就是能指和所指的一一對應。最終許多個體的私人語言匯聚成了共同的語言。霍布斯和洛克強調，語言必須具有作為工具的效率。類似地，孔狄亞克說，語言必須能夠讓我們控制我們的想象。這一派把語言看作描述現實、傳遞信息的工具。語言把我們頭腦中的觀念翻譯成詞語。

哈曼（Harman）、赫爾德（Herder）和洪堡（Humboldt）等構成論者認為，語言不只是我們生活于其中、環繞著我們的文化和社會的風景，語言還會塑造這種文化，因此它具有構成性的作用。它描繪的語言使新的目標、新的行為水平、新的意義成為可能。我們的觀念通過語言而發展，跟語言密不可分。語言絕不只是實用的工具，它既是人類生活的手段，又是人類生活的目的，是人類經驗的基本組成部分。泰勒把這種語言觀稱為HHH理論。

泰勒從一開始就表明，他贊同的是構成論的語言觀。他說，現實并不是預先已經被打包成潛在的信息，只等待被人類貼上標簽。對象在被指稱時都會被改變甚至被創造出來。指稱不是一系列相互分離的標簽，詞語只有在其他概念以及這些概念過去和潛在的用法的背景下才有意義。

普遍主義和多元文化

泰勒說，過去一百年間，哲學家對語言的興趣近乎癡迷。所有重要的哲學家都有他們的語言理論：海德格爾、維特根斯坦、戴維森、德里達，各種解構主義者都把語言當作他們的哲學思考的核心。這種癡迷可以追溯到維特根斯坦在1915年做出的評論：“我的語言的界限意味著我的世界的界限。”也就是說，語言不只是記錄和交流信息的工具，它還是我們的知識和經驗的框架，語言決定了我們的思考方式。這容易導致一種相對主義的觀點：每個人有著不同的框架，這些框架各有其合理性。泰勒提出，語言的使用者不只是會溝通的人，而且理解這種語言的社會和文化用法。他說，一旦用構成論的模型來理解語言，語言的相對性就有了完全不同的角色：語言不會限制我們的思想，而且它反映了人類交往的社會含義。

在書的最后，泰勒還從語言角度論述了普遍倫理問題。亞里士多德把人定義為“Zwon echon logon”，這句話傳統上被翻譯為“人是理性的動物”，泰勒認為應該回到其字面意思：人是有邏各斯的動物。“邏各斯”這個希臘語的詞有多種含義：在有的語境下它的意思是“詞語”，有時表示“話語”、“敘述”。所以我們可以把亞里士多德的定義理解為“人是有語言的動物”。兩種理解的區別在于，理性強調普遍性，邏各斯強調的是多樣性：“語言不只是一種像其他動物的本性一樣的本能和反復出現的行為模式。它的出現帶來了更多的靈活性，帶來了改變的能力，甚至是改變自我的能力，這是其他動物不具備的。”

多樣性就帶來了差異乃至沖突。每個社會在飲食、服裝乃至婚姻制度上各不相同。“一種文化的音樂讓另一種文化的成員感到困惑，幽默感和榮譽感也不一樣，這些并不令人擔心。但不同社會在核心倫理和基本道德準則方面的不一致則令人感到憂心，因為這些標準的要求是無條件的。我們無需否認自己文化中的音樂之美而欣賞其他文化的音樂，但我們要認可奴隸社會的原則就必須放棄我們自己的原則。面對這些沖突，我們要么接受某種形式的道德主觀主義，認為它們都是合理的，要么把跟自己相異的人視為另一個物種。”在泰勒看來，這兩種做法都不可取。他說：“在最好的情況下，我們能把對方的直覺跟我們的直覺結合起來。有跡象表明，這種情況正在發生，比如圍繞著普遍的人權、平等和人道主義行動的倫理，已經有了一定程度的共識。”