再談文與道

葉水濤

文道之爭由古及今，當下語境中的所謂的工具性與人文性，骨子里還是文與道的問題。爭論之久，莫衷一是，說明問題復雜。之所以剪不斷，理還亂，仔細想來是否與看問題的態度和方法有關？

文與道是一枚硬幣的兩個面，事實無法分開，這是本體論的實然。文與道有質的區別，各有各的功能，應該分開，這是認識論的必然。文與道應該結合，達到和諧統一，這是價值論的應然。文與道之權重之爭、分合之爭，大概與時勢有關，社會思潮是社會存在的反映。政治論、工具論，文學論、道德論，人文論、語言論，輪番勝出。和稀泥的統一論，不好作數。天下大勢，久合必分，久分必合，這大概是歷史的循環。

文章寓道德說教，文以載道，似乎理直氣壯，在歷史上一直占主流地位，但也一直受到攻擊。冬烘先生，說教文章，味同嚼蠟。文章之感人在于藝術，文學藝術之美基于感性的熱情，而非冷峻的理性。文學的基本元素是意象，文學的意象是想象的創造，不能進行實證性的評價。文章為載道而來，文章載滿道而去，似乎有失偏頗。朱光潛先生說：“天上的一片云或是園中的一枝花，在我們無所為而為地觀賞時，便自成一世界，既不能教忠教孝，也不能誨奸誨淫。”藝術的任務是忠實地表現人生，不在于對人生加以評價。這是從文學藝術、審美心理的角度來看的。或問，文藝作品難道沒有傾向性嗎？應該說，多多少少都有。但這種傾向未必就是“道”，況且，恩格斯也說過傾向應該從場面中自然流露出來，而不應該特別地把它指出來。

從哲學角度看，文學藝術基于人性的需求。人之區別于動物，在于情感的豐富和精神需求的多樣。求真而有科學，求美而有藝術；前者訴諸理性，后者訴諸感性；理性的專制與情感的泛濫都不是人類的福音。道德與藝術的分途，造成道德的空殼化和文藝的頹廢化。詩既已言志，我們就須看它之言是否得當，不應問“志”之本身如何。道德須借助文藝傳播，由喜聞樂見而潛移默化。魯迅先生說，一切文藝都是宣傳，但并非一切宣傳都是文藝。文倘刻意并簡單化地服務于道——道德、宗教、政治，結果它就難免陳腐而膚淺。文章的典范是文學，文學的特點在美感。長期以來，分析美感都采取康德、克羅齊的思路，偏重表達形式而否認文藝與道德的關系。一個重要的命題是，美無關道德。片刻美感當然無關道德，但是否可以推及整個藝術都無關道德？文藝與道德不能無關，因為美感的人與倫理的人共有一個生命。為文藝而文藝，切斷藝術與人生的關系，專在形式上做文章，則不免陷于空虛、單調與無聊。

“歌詩合為事而作。”文章有道德之目的，并不影響文章的藝術價值。有意寓道德教訓在作品之中，但有極大藝術價值的作品并不鮮見，如《神曲》。文章之粗鄙，作品之惡劣，關鍵不在文章有違道德教化，而在其粗制濫造。柏拉圖反對《荷馬史詩》，《金瓶梅》長期被視為禁書，但這兩本書的認識價值與藝術價值無法被抹殺。莎士比亞的戲劇無意于道德說教，但他的作品包含深刻的哲理和道德的意蘊。藝術基于現實，又超越現實，以此影響人的心靈氣質。教育的目的在立德樹人，語文教學更應直指世道人心，而不僅是語言形式的操練。

徐復觀先生分析中國文化中的藝術精神，認為有兩個典型。一是孔子的“仁與音樂合一”的典型，是道德與藝術的統一。另一是莊子的純藝術精神的典型，將“道”落實到具體人生中，作為人生的體驗來把握。中小學語文教學中如何處理好文與道的關系、工具性與人文性的關系，這是一個歷久彌新的話題。當下一窩蜂地在大談語文的“語用”，說要回歸“語用學”。不涉語文之體，何談語文之用？宋代胡瑗說“明體達用”。離開社會人生，抽空道德教化，無視人文關懷，又何來語文，何需語文？