2015年12月19-20日,由武漢大學中國傳統文化研究中心等單位主辦的“中國傳統文化高峰論壇”在武漢舉行。圍繞“中華傳統道德”這一主旨,與會者從中國道德哲學、儒家德性德行、傳統道德的現代轉化等角度展開深入討論。
學者對中國傳統道德的某些關鍵概念進行了哲學新詮。貢華南從生命節奏、時令節氣、天地節律等方面,對中國傳統社會的“節制”道德進行梳理,認為天道人性由之可以貫通思考。姚新中則從孟子“養”的概念入手,分析其生理之養、道德之養和精神之養的層次區別,由之可延伸出養生、養心、養性、養氣等內容,從而對儒家倫理中內與外、德性與德行的互動模式進行哲學審視。
關于儒家是否具備公共道德屬性,歷來爭議多多。針對儒家道德觀念僅限于“熟人社會”、只重親情倫理的說法,王國良予以反駁,認為自強不息、義以為上、反求諸己、立己達人、和而不同、身正忠信、選賢使能、以民為本等理念,都是古今中外共通的公共道德思想。鄭淑媛認為,前諸子的道德價值建立在神的基礎上,而先秦儒家則把道德價值的基礎落實在個體的心理經驗事實之上。
儒家倫理道德在兩千多年文明發展過程中,與中國傳統政治、社會和文化結構互為表里。馮天瑜認為,“五倫”先于“三綱”,前者成于封建時代,后者成于君主集權時代。將二者捆綁在一起,并不完全符合中國思想史實際。吳光指出,陽明學的主要思想結構,包含良知本體論、致良知的方法論、知行合一的實踐論和“親親仁民”的民本論四個部分。陽明學的根本精神在“良知”,表現在道德理想主義、人文精神、和而不同、力行實踐四個方面。張昭煒以方以智重啟青原山王門講會和《傳心堂約述》一書為線索,勾勒江右王門學脈的傳承情況。張麗珠認為,戴震的人性論與孟子、荀子都有交集,戴氏認同孟子之性善論,其理論重心放在“如何實現善”上。他雖然與荀子同持氣性論,但其性論結構則與荀子有本質不同,是更純粹的孟學詮釋者。
論及中華傳統道德,孝道是不可遺漏的焦點之一。歐陽禎人指出,《孝經》的根本哲學理論基礎來自孔曾思孟,其前提則是“性善論”,孝具有宗教性,是古代治國安邦的法寶。楊華指出,古代的養老禮、侍親禮、家訓族規、鄉規民約,構成了古代對于孝行的禮制約束;在法律層面,從先秦到漢唐都有關于“不孝”罪的嚴格懲罰。中華傳統孝道代代相沿、傳承不輟,不僅僅是儒家鼓吹和推揚的結果,還是國家(法律)與社會(禮制)共同作用的結果。姜生則著重從經濟環境和社會保障體制,指出孝道的古今差異。
本次論壇的題旨,彰顯出鮮明的問題意識。在討論中,幾乎所有的學者都格外強調中華傳統道德的現實價值。郭齊勇梳理了儒家人文教養的內核、目的、方法、功能和特點,認為歷代通過禮教、詩教、樂教成就德性、培養君子、調節性情、美政美俗、知行合一,儒家的修身成德之教對于公民社會的公德建設,對于當今人們的心性涵養,都具有極大的借鑒意義。學者們指出,中國傳統的“五倫”互動、君子內在修養、節制觀念、孝敬之情、心性良知等思想資源,都可以轉化為當代道德建設的文化助力,成為中國文化軟實力的一部分。
(據《光明日報》 許穎)