中華思想文化術語的英譯原則及應用

章思英

提 要 中華思想文化術語的國際傳播是適應新的時代要求、為促進中西方文明平等對話與交流互鑒而啟動的基礎文化建設工程。術語英譯遵循以下原則：一、準確理解與體現術語的思想文化內涵；二、體現術語在具體語境中的含義，不強求譯文的唯一性；三、在充分參考漢學家及前人翻譯成果的基礎上進行創新翻譯；四、當意譯不能涵蓋術語的全部含義或難以表達術語的基本含義時，采取音譯。

關鍵詞 中華思想文化術語；英譯原則

The Principles and Their Applications for Translating Chinese Thought and Culture

Zhang Siying

Abstract This paper deals with the technical difficulties and challenges encountered in carrying out an ongoing publicly-funded national research project entitled the Chinese Thought and Culture Translation and Communication Project， which aims at standardizing key concepts and terms in translating Chinese classical texts. The project was initiated to meet the needs of promoting equal dialogue and communication between the Chinese and western civilizations in an era that has seen an increasing demand from English readers for a better understanding of Chinese indigenous knowledge. The major part of the project deals with various fundamental issues in deciding the appropriate final English translation in order to overcome both linguistic barriers and bridging the huge differences between the Chinese and western cultures. To achieve the goal， the following principles were established： the first and foremost principle is the accurate understanding of the concepts， especially their connotations in thought and culture. Secondly， the concepts should be translated in relation to specific contexts. Thirdly， creative translation is encouraged， with due respect to existing translations by sinologists and specialists. Fourthly， phonetic transliteration is necessary and indispensable in the translation of concepts on which there are no English equivalents or semi-equivalents.

Key words concepts in Chinese thought and culture； principles for English translation

“中華思想文化術語”是指由中華民族主體所創造或構建，凝聚、濃縮了中華哲學思想、人文精神、思維方式、價值觀念，以詞或短語形式固化的概念和文化核心詞。中華思想文化術語是中華民族幾千年來對自然、社會進行探索和理性思考的結晶，代表著中華思想文化的精髓和基因，體現了中華民族內在的精神追求、共通的價值觀念和獨特的思維方式。隨著中國綜合國力的增強和國際影響力的提升，國際社會比以往任何時候都更加關注中國、閱讀中國、傾聽中國，越來越多的外國友人渴望了解中華思想文化及其術語。遺憾的是，中華思想文化術語的國際傳播卻遠遠不能適應時代發展的需求，一方面，中華思想文化術語的整理、詮釋缺乏全面整體的規劃，很多思想文化術語的詮釋還停留在高端學術研討的層面，沒有考慮國際傳播工作的特殊要求；另一方面，由于我們沒能以中華傳統思想文化術語為基礎構建起系統的、有一定影響力的中國對外話語體系，在與世界其他文明的對話中，我們經常使用的主要還是西方話語或者按西方話語標準來對我們自己的思想文化及其術語進行詮釋、剪裁甚至取舍。即使我們使用中華傳統思想文化術語，也往往由于對話方不知道我們在說什么，而難以理解這些術語的確切內涵或深層寓意，因此很難實現中西文明之間的平等對話和相互借鑒。中西方歷史文化傳統的不同，加之政治、經濟、宗教等多重因素的影響，還有漢語與西方語言從傳統到形式的巨大差異，都成為影響中華思想文化術語對外傳播的天然障礙。

2014年初，為做好中華思想文化術語傳播工作，經國務院批準，設立“中華思想文化術語傳播工程”（以下簡稱“術語工程”）。工程主要分為兩大部分：一是術語的整理與詮釋，二是術語的英譯。本文主要討論術語的英譯原則以及應用。

一、譯文應準確理解與體現術語的

思想文化內涵

“術語工程”的目的是對外傳播中華思想文化，準確理解并翻譯原文是最基本的原則，或者說譯文必須準確體現原文的內涵，即術語的思想文化內涵。

（一）注意作為術語的思想文化內涵與其作為普通語文詞的含義的差別。以“良知”為例，“良知”的語文義是“良心”，《現代漢語詞典》（第6版）對“良心”的釋義為：“本指人天生的善良的心地，后多指內心對是非、善惡的正確認識，特別是跟自己的行為相關的。”與之對應的英文詞是conscience，但是否可以直接這樣翻譯呢？作為思想文化術語，“良知”的基本含義是“人天生所具有的道德本性與道德上的認識和實踐能力”，它還包括“親愛父母、尊敬兄長”“天理”等具體內容，這些又都是conscience所不具有的。鑒于“良知”的基本含義以及“良知說”是孟子性善論及陽明心學的重要內容，我們在音譯的基礎上括注了意譯詞conscience，以體現“良知”的主要內涵。

（二）不強求字面義的對應。以“化干戈為玉帛”為例：“‘干和‘戈是用于防御和進攻的兩種武器，借指戰爭、武力沖突；‘玉和‘帛指圭、璋等玉器和束帛……用于表示和平共處之意。”譯審組采用了兩個并列的翻譯方式：Beat Swords into Plowshares / Turn War into Peace。前一個譯文是地道的英語諺語，sword和plowshare分別象征戰爭與和平，與“化干戈為玉帛”有異曲同工之妙；后一個譯文是典型的意譯。兩種譯法都較好地體現了原文的內涵。

（三）謹防形同義異時的誤譯。以 “上帝”為例，一般讀者都熟知“上帝”是英語God的中譯，是基督教傳入中國后，基督教教士對其所崇奉之神God的譯稱。但實際上，“上帝”是個土生土長的中國古詞語，作為思想文化術語，它有兩個主要含義：其一，上古傳說中指主宰宇宙萬事萬物的最高天神，也叫“天帝”。其二，指帝國或王朝的最高統治者，即帝王、君主，包括遠古或死去的帝王、君主，猶言“天子”。顯然，這樣的“上帝”絕不能直接回譯為God，否則極有可能誤導英語讀者。根據“上帝”在中國傳統思想文化中的含義，譯審組最后確定譯文為Supreme Ruler / Ruler of Heaven，從而較好地傳達了這一術語的基本內涵，避免了英語讀者可能產生的誤解。

（四）盡可能避免譯文表意不明。以“般若”為例。這是一個源于佛教的術語，源自梵文音譯。譯審組經過討論，沒有采用音譯，而是將其譯為Buddhist Wisdom，因為只有這樣翻譯才最接近“般若”的本義。“般若”釋義的最后一句話是：“這種智慧本身無形無相，不可言說，僅能依賴各種方便法門而有所領悟。”其中的“方便法門”如何翻譯呢？最先，我們譯為：It can be understood and gained only through skillful means of Buddhism。從字面上看，將“方便法門”翻譯為skillful means of Buddhism并不錯，但意思并不清晰。后經過向哲學組和精通英文的佛學專家反復咨詢，根據他們的解釋，我們將譯文修改為：It can only be achieved by undertaking a variety of accessible Buddhist practices。用通俗的話說，“方便法門”就是 “易于達到的佛教修行方式”。顯然后一種翻譯比前一種意思要清晰。

二、譯文應體現術語在具體語境中的

含義，不強求術語譯文的唯一性

每條術語都包括術語條目、釋義、引例三部分。術語的引例，不同于語文詞典中的例句，后者的功能是引證某個詞語在語言中的實際應用，而術語的引例有四個功能：第一，說明術語的來源；第二，補釋義之不足；第三，引證古人的權威解釋；第四，展示術語經常在國際文化交流中出現的典型語境。在引例中，術語會因出現的語境不同而具體含義也會發生變化，那么，術語的英譯自然也要相應地隨之改變，這也是我們為什么沒有用example 或example sentence而用citation的原因。我們的處理原則是，術語在引例中的具體含義與術語的基本含義不完全相同時，在翻譯時不強求譯文完全一致。

仍以“良知”為例。對“良知”這條術語，我們采用的是音譯加括注意譯的方式，即liangzhi（conscience）。 而在該條目的兩個引例中，“良知”卻有更靈活的含義，英語譯文也須表達出這樣的含義。

【引例】1：所不慮而知者，良知也。（《孟子·盡心上》）

英語譯文：What is known without thinking is the innate knowledge of goodness. （Mencius）

【引例】2：天理即是良知。（《傳習錄》卷下）

英語譯文：Principles of Heaven and conscience are the same in essence. （Records of Great Learning）

在【引例】1中，“良知”的意思是“天生的道德知識和道德能力”，孟子認為它是每個人都具備的善良本性，因此我們將其中的“良知”譯為innate knowledge of goodness。而在【引例】2中，王陽明用“天理”解釋“良知”，是說“天理”和“良知”在本質上是一致的，一切事物及其規律都包含在“良知”中，這樣的含義似乎更接近英文的conscience。術語出現的語境不同，對術語的英語翻譯也應有所變化。中華思想文化的博大精深也體現在術語的內涵異常豐富而且深層含義靈活多變，一種譯法很難涵蓋這些思想文化術語的全部內容，因此可以有多個譯法，尤其是要根據術語在具體語境中的含義選擇最合適的譯法。

三、在參考漢學家及前人翻譯成果的

基礎上進行創新翻譯，避免誤譯

自16世紀利瑪竇翻譯《四書》，迄今已有數千種中華思想文化典籍被譯成英語及其他語言，西方漢學家論述中華思想文化的著作也非常豐富，其中蘊藏著大量的術語英譯方面的資源，這些是我們今天從事術語英譯工作時的重要參考。“術語工程”還特別邀請了艾愷（Guy Salvatore Alitto）、安樂哲（Roger T. Ames）、韓安德（Harry Anders Hansson）、魏查理（Charles Willemen）等九位資深漢學家參與譯文審訂，他們精通英漢雙語，通曉中西方文化差異，在訂正錯訛、提高譯文質量方面發揮了不可替代的作用。

（一）漢學家在審訂譯文時，有時會對譯文重新翻譯。以“興觀群怨”為例，這是孔子用來概括《詩經》四種主要功能的術語：“‘興指通過作品的欣賞引發聯想，激發欣賞者對于社會人生的思考與志趣提升；‘觀是通過作品認識自然與社會人生的各種狀況，透視政治得失；‘群是圍繞作品與別人展開討論，交流思想感情；‘怨是表達對社會時政的不滿，宣泄內心的情感。”如此豐富的思想文化內涵，僅濃縮為四個漢字，而在英語里很難用同樣簡練的語言表達。最先我們的譯文是：Stimulating the Mind，Being Used for the Purpose of Self-contemplation，Teaching the Art of Sociability，and Showing How to Regulate Feelings of Resentment。應該說這個譯文較為準確、完整地表達了術語的內涵，缺點是行文冗長，與漢語的言簡意賅相去甚遠。“術語工程”特邀漢學家、芝加哥大學歷史學教授艾愷先生在審訂時指出，“對英語讀者來說，這樣就不像一個‘詞的翻譯，而像一整個句子”。他建議用四個關鍵詞來翻譯以上內容：Stimulation，Contemplation，Sociability，and Criticism。艾愷先生認為翻譯應該是“整體意義的傳譯而非逐字翻譯”，這也正是“術語工程”譯審專家在審稿、定稿時遵循的翻譯的普遍原則之一。這樣簡明扼要的翻譯例子還有“修齊治平”（Self-cultivation，Family Regulation，State Governance，Bringing Peace to All Under Heaven）、“溫柔敦厚”（Mild，Gentle，Sincere，and Broadminded）等，雖然這些不都由漢學家直接翻譯，但多是經他們審訂認可的譯文。

（二）漢學家在審訂譯文時，往往會關注到一些中國學者習以為常而外國讀者可能產生疑惑的內容。如術語“懷遠以德”的引例：

管仲言于齊侯曰：臣聞之，招攜以禮，懷遠以德，德禮不易，無人不懷。（《左傳·僖公七年》）

引例中的“齊侯”指的是齊桓公，譯者最先也是按照“齊桓公”翻譯的，即Duke Huan of Qi。這樣翻譯并不算錯。漢學家韓安德先生審稿時指出，雖然“齊侯”就是“齊桓公”，但原文是“齊侯”，則應翻譯為“侯”（marquis），不應翻譯為“公”（duke），因此我們按照引例的原文改為Marquis of Qi，同時在“齊侯”之后括注“齊桓公”。至于齊桓公該不該稱“公”，問題就太復雜了，雖然根據春秋時期的歷史以及相關典籍的記載，稱“齊侯”為“齊桓公”也是可以的，但最大程度貼近中文文本是我們進行英譯的一個基本原則，這個原則不要輕易改變。

韓安德先生還建議，中國古代貴族爵位的翻譯，可以采用英語的對應頭銜，即：公（duke）、侯（marquis）、伯（earl/count）、子（viscount）、男（baron）。但他也指出，這樣的對譯并不是所有人都贊同，畢竟中國古代社會不同于歐洲中世紀社會。作為一種約定俗成的翻譯，一般讀者可以接受，而專家或專業讀者是能理解二者之間差異的。

（三）在借鑒已有翻譯成果方面，用得最多的是典籍名稱的翻譯。因為每條術語都有1—3個引例，每個引例都注明了文獻出處，這就涉及大量古籍名稱的翻譯。許多典籍名稱已有約定俗成的英譯，如《論語》（The Analects）、《易》（The Book of Changes）、《春秋》（The Spring and Autumn Annals）等。但也有不少引例選自不很常見的典籍，或者舊有書名翻譯不很準確而需要重譯。如張載的《正蒙》，書名出自《周易》蒙卦的彖辭“蒙以養正”。“蒙”是蒙昧，“正”是使其正，意思是使蒙昧者歸于正道，所謂“養其蒙使正者，圣人之功也”，就是用圣人的思想來“正蒙”。因此，經過斟酌，我們將《正蒙》譯為Enlightenment Through Confucian Teachings，使書名的深層含義得以體現出來。再以《國語》為例，約定俗成的譯名有Discourse on the States （張震久、袁憲軍 1994： 326），而《國語》主要記載的是春秋時期八個諸侯國與政事相關的言論，我們在舊譯名基礎上改為Discourses on Governance of the States。與舊譯名相比，新譯名更能體現作品的內容和特點，也更便于讀者理解。

四、當意譯不能涵蓋術語的全部含義或

難以表達術語的基本含義時，采用音譯

在開始確立翻譯原則時，是否采取音譯，在多大程度上使用音譯，專家們也有過一番激烈的爭論。一派觀點認為，中華思想文化術語有其獨特的思想文化內涵，英語中往往沒有與之對應或基本對應的單詞、詞組或短語，難以傳達出中華思想文化術語的全部含義或深層含義，因而主張多用音譯，甚至將音譯提升到“文化主權”的高度來認識。經過廣泛征詢學界及譯界專家、漢學家以及從事對外傳播工作的專業人士的意見，大家一致認為，要想更廣泛地傳播中華思想文化，讓外國讀者更方便地了解中華思想文化術語，應該是：能意譯的盡量意譯，不能意譯的再取音譯，或用音譯+意譯的方式。一些最核心的思想文化術語，如“道”“德”“理”“氣”“太極”“陰陽”“境界”“象”“趣”等往往高度濃縮了中華民族的哲學思想、人文精神、價值觀念、思維方式等內容，在英語中確實難以找到相對應的詞、詞組或短語，因此音譯自然成為不二之選，而且其中有些術語的音譯已經為西方讀者所熟知。在《中華思想文化術語》第1輯（《中華思想文化術語》編委會 2015a）100條中有34個術語、第2輯（《中華思想文化術語》編委會 2015b）100條中有17個術語，分別采用了純音譯或音譯+意譯的方式。

以“五行”為例，常見的英譯是（the）five elements，這個翻譯并不錯。但在術語工程中，哲學專家列出了“五行”有三種含義：“其一，指五種最基本的事物或構成萬物的五種元素，即金、木、水、火、土。……其二，五行進一步被抽象為理解萬物和世界的基本框架，萬物都可以納入到五行的范疇中，并因此被賦予不同的性質。其三，指五種道德行為……指仁、義、禮、智、圣。”five elements只能表達第一個含義，無法涵蓋第二、三兩個含義，因此只能采用音譯，即wuxing。

再以“有無”為例。“‘有無有三種不同含義：其一，指個體事物的不同部分，實有的部分為‘有，空虛的部分為‘無；其二，指個體事物在生成、存在、消亡過程中的不同階段或狀態，既有之后、未消亡之前的狀態為‘有，未有之前與既終之后的狀態為‘無；其三，有形、有名的具體事物或其總和為‘有，超越一切個體事物的無形、無名的本體或本原為‘無。”根據“有無”的釋義，譯者采用了音譯+意譯的方式：you（being）and wu（non-being）。有些學術著作，如馮友蘭（2015：176）《中國哲學簡史》：“天下萬物生于有，有生于無。All things in the world come into being from Being （You） and Being comes into being from Non-being （Wu）。”吳千之（2013：97）《老子如是說：道德經新注新譯》：“天下萬物生于有，有生于無。 All things under Heaven are born of Being，Being is born of Non-being。”在定稿前征求專家意見時，“術語工程”學術委員、中國社會科學院哲學所研究員王柯平指出：“在西方哲學中，Being（‘是或‘在）是一個形而上學本體論概念，是看不見摸不著、只能用思想來推理的永恒實在。Non-being則是現象界可見可摸的東西，但不是實在的東西。前者為本，后者為末。上述譯文，在西方讀者看來，正好本末倒置。”王柯平的見解②是基于他對老子哲學思想和西方哲學的研究與比較。因此王柯平建議將“有”翻譯為being-with-form，將“無”翻譯為being-without-form，而不是being和non-being。譯審組根據他的意見，考慮到中國哲學本不同于西方哲學，經過與哲學組討論后，只保留了音譯，刪除了括注中的意譯，以期最大限度避免英語讀者可能產生的誤讀、誤解。

需要指出的是，在中華思想文化術語的翻譯中，音譯是不可避免的，但音譯術語能否為外國讀者接受并理解，并不以我們的意志為轉移，相信隨著中華思想文化術語的廣泛傳播和中國對外話語體系的建立，這些音譯術語也能像 dao、taiji、yinyang等一樣，逐漸為外國讀者接受和理解。

五、結 語

“中華思想文化術語傳播”是一項大型基礎文化工程，術語英譯中碰到的問題自然也是千差萬別的。我們的翻譯過程，就是不斷碰到問題、不斷解決問題的過程。隨著“術語工程”的推進和翻譯成果的累增，我們的翻譯原則和應用辦法也將逐步完善。

中華思想文化術語的翻譯，在跨越語言障礙之外，還須克服文化上的巨大差異。中華思想文化術語是可以翻譯的，但也是很難翻譯的。術語的英譯過程本身就是中西文化碰撞、交流、融合的過程，絕不應過分強調中華思想文化的獨特性而認為其不能譯、不應譯，從而錯失用英文向外國大眾傳播中華思想文化的良機。我們在忠實中文文本，做到準確、達意的同時，也應盡最大努力使譯文貼近英語母語、符合英語母語的表達習慣，在兩種不同的語言文化之間尋求一種最有效的溝通方式。隨著時間的推移和中外文明平等對話的加強，我們自己也會對中華傳統思想文化有更深入的理解。

注 釋

① 資料來源：“中華思想文化術語”官網，http：//www.Chinese thought.cn。

② 參見王柯平的《老子思想新釋》，外文出版社1998年版。

參考文獻

馮友蘭 2015 《中國哲學簡史》，趙復三譯，北京：外語教學與研究出版社。

張震久、袁憲軍主編 1994 《漢英中國專有名稱和術語簡明詞典》，北京：北京大學出版社。

中國社會科學院語言研究所詞典編輯室 2012 《現代漢語詞典》（第6版），北京：商務印書館。

《中華思想文化術語》編委會 2015a 《中華思想文化術語1》，北京：外語教學與研究出版社。

《中華思想文化術語》編委會 2015b 《中華思想文化術語2》，北京：外語教學與研究出版社。

責任編輯：丁海燕