馬克思分配正義觀的形成邏輯

趙河蘭

【摘要】馬克思分配正義觀不同于西方自由主義的形成邏輯，表現在以下幾點：其一，馬克思以生產決定分配，分配從屬于生產作為理論的邏輯出發點，其二，馬克思在生產視域內，批判了資本主義的分配非正義事實，重建了實現分配正義的現實路徑，其三，馬克思以消滅私有制，建立社會主義公有制，實現人的自由全面發展作為理論的邏輯旨歸。

【關鍵詞】馬克思；分配正義；形成邏輯

伴隨社會經濟的迅猛發展，社會分配不公現象凸顯，尤其面對社會財富的分配問題，一直是社會長期關注的問題。針對社會分配正義問題，西方自由主義思想家主張以下兩種途徑：一方面，從法權原則出發，在道德領域內，構建分配正義的形而上原則；另一方面，圍繞分配問題談論分配正義的實現，如通過公平分配的制度設計等。與此相反，馬克思否定了上述兩種路徑，認為超越歷史的法權原則不具備現實可能性，此外，割裂了分配與生產的關系而奢談分配也無法實現社會分配正義，在此基礎上，馬克思在生產視域內厘清了分配非正義的現實根源，他獨特的運思路徑對解決分配非正義問題有重要作用。

一、馬克思分配正義觀的邏輯生成

在馬克思分配正義理論生成以前，庸俗社會主義思想家主張通過“平等權利”“公平的分配”來實現社會的分配正義，譬如傅立葉認為所謂的公平的分配，即“使每個人都能按照他的三種手段——勞動、資本和才能而獲得滿意的報酬?！盵1]而與此邏輯相反，馬克思客觀的分析了生產與分配的關系，二者的關聯體現在以下兩點：首先，馬克思認為生產、分配、交換、消費是經濟運行過程中不可或缺的四個環節。主要因為，馬克思認為生產以滿足人們多樣化的需求為目的，只有人們從分配中真正直接受益，才能通過消費環節來實現生產原有的初衷。此外，馬克思分析資本主義經濟關系時，剖析資本主義社會的分配關系，即表現為資本家和勞動者分別獲得工資與剩余價值，但馬克思接著闡明了剩余價值的真正源泉，即剩余價值實際上是資本在生產領域剝削勞動的結果。綜上，馬克思認為經濟運行過程中每一個環節都緊密相連，不能單獨作說明。其次，馬克思認為生產結構決定產品分配，即產品的分配取決于生產要素的分配。馬克思反對僅把分配局限在對產品的分配上，并諷刺的指出這樣的理解是“膚淺”的，分配不僅包含產品的分配，還包括在產品分配之前各生產要素的分配，即生產工具的分配與各生產部門人員的調配，且生產要素的分配決定產品的分配，表現在兩點上，就分配的內容而言，分配形式決定于生產形式。因而，馬克思認為分配從屬于生產，決定于生產，這也是馬克思分配正義理論的邏輯出發點?？梢?，在不變革生產方式的前提下，分配正義無法真正實現。

二、馬克思分配正義觀的批判邏輯

馬克思從生產視域內，批判了資本主義的分配非正義的現實。馬克思首先區分了交易正義和生產正義，資產經濟學家宣稱的所謂經濟正義，依據是建立在市場經濟體系下的等價交換原則，認為在勞動力的買賣過程中，勞資雙方作為各自商品所有者，地位是平等的，且雙方買賣自由，不存在任何人身依附關系，因此在平等和自由的交易環境下，工人獲取的工資也是合理的。馬克思駁斥了這種錯誤觀點，指出從生產視域來看，這種正義性就不復存在了。同時，馬克思進一步區分了形式正義與實質正義，認為勞動力的買賣只是一種形式正義，實質的內容是工人所謂的自由，表現為不占有任何生產資料，只能以出賣勞動力為前提，從而實現自身的人身條件與生產資料的結合，才能維持正常生計。所謂的公平，表現為工人沒有獲得勞動的全部價值，勞動者不僅生產出自身的價值，還替資本家創造出超過自身價值更大的價值即剩余價值，總之，工資僅表示工人創造價值的一部分。綜上，馬克思認為資本主義社會宣稱的自由平等是虛幻的，實際上從生產視域看，資本主義生產以價值增值為目的，工人不可能實現真正的自由平等，因此分配正義的實現不能依賴虛幻的意識形態和法權概念等路徑。在此基礎上，馬克思重建了分配正義的現實路徑，闡明了分配非正義根源于物質生產過程，特別是生產資料的分配，馬克思通過對生產過程的考察，重建了分配正義的現實路徑，即在生產實踐的基礎上考察社會的生產方式和生產關系。歷史唯物主義是馬克思分配正義觀的理論基礎，歷史唯物主義把歷史即現實的人的生產活動作為自己的研究本體，因此馬克思把“人的生產實踐活動”作為重建分配正義的現實根基。而生命活動的生產表現為物質資料的生產以及社會關系的生產，且二者密不可分，因為人與自然之間進行物質變換的過程中，由于天賦、能力或需要等偶然性的不同，社會也自然形成了不同的分工，分工使得偶然占有生產資料的人可以專門從事政治和精神活動，而喪失生產資料的人可以從事復雜的體力勞動，自然分工的結果導致私有制和勞動異化的產生，使得勞動者喪失了類本質，以及勞動者不能完全享有自己的創造物。因此重建分配正義必須從生產實踐出發來消滅強迫的分工、私有制、勞動異化，最終使得人可以真正享有自己的感性創造物，且使人的本質力量獲得確證。

三、馬克思分配正義觀的邏輯旨歸

馬克思的分配正義理論以歷史唯物主義作為理論基礎，在此基礎上，實現了科學性與價值性的統一。可見，馬克思分配正義理論既是規范性的經濟理論，同時，還蘊含了豐富的人學價值。因此，馬克思分配正義的邏輯歸宿體現在：消滅資本主義私有制，建立社會主義公有制，生產力高度發達的基礎上實現人的自由全面發展。

首先，馬克思客觀地分析了資本主義的生產方式，把資本主義分配非正義問題歸結于生產資料私有制，馬克思寫到：“資本主義生產方式的基礎是：生產的物質條件以資本和地產的形式掌握在非勞動者手中，而人民大眾所有的只是人身體條件，即勞動力。”可見，在私有制條件下，勞動者由于僅擁有人身條件，都不得不被迫出賣自己的勞動力來維持生存，而資產階級卻憑借占有的物質生產條件，取得了勞動力的控制權，進而決定了無產者的分配狀況，因此，馬克思提出，社會只有消滅私有制，實現社會成員在生產資料占有上的平等性，才能真正實現分配正義。

其次，馬克思認為，社會實現生產資料公有制，在此基礎上，在全社會范圍內實行按勞分配，即按照勞動的數量與質量分配個人消費品，這種分配方式不同于資本主義社會的按資分配，也不同于空想社會主義所設想的平均分配，而是依據社會具體的歷史條件與個人迥異的勞動能力，因此社會主義的分配方式更加符合現實與道德。此外，馬克思提出在按勞分配前，對社會總產品進行兩次扣除，這種分配方式不同于資產階階級的無償占有。即資產階級通過占有剩余價值來滿足資本增值需要與個人消費需要，而社會主義的扣除主要用于社會再生產與社會建設，滿足社會大眾的共同需求。

最后，依據生產方式的矛盾運動規律，馬克思認為，伴隨社會化大生產的發展，這必然導致資本主義私有制無法適用于龐大的生產力，因此，資本主義私有制必將被社會主義公有制所取代?？梢?，馬克思認為生產力是社會分配正義實現的物質基礎。因此，只有生產力水平發展到一定高度，社會物質財富達到充裕的程度，現有的分配方式才能滿足所有社會成員的需要。此外，勞動也不再是維持生存的手段，勞動者可以縮短勞動時間，可以自由的安排剩余時間，實現自身的全面發展，體現人的價值主體性。

參考文獻

[1]馬克思恩格斯選集（第二卷）[M].北京：人民出版社， 2012