儒家誠信教育思想在高校思想政治教育中的應用

方建斌 王海成

摘 ? ?要：儒家誠信教育從“誠意”入手，要求受教育者做到“毋自欺”，在與人交往的過程中信守承諾，言出必踐，做到“毋欺人”。當代高校的誠信教育有必要借鑒儒家的誠信教育思想，使誠信教育真正深入學生的心靈，養成他們的誠信品格。

關鍵詞：儒家;誠信;高校;思想政治教育

中圖分類號：G640 ? ? ? ? ?文獻標識碼：A ? ? ? ? ?文章編號：1002-4107（2016）01-0008-04

誠信是個人品德的重要方面，誠信教育也是高校思想政治教育的重要內容之一。近年來，由于不良社會風氣的影響，大學生群體中也出現了像考試作弊、論文抄襲、編造虛假檔案、惡意拖欠助學貸款等唯利是圖的不誠信現象。這些現象既是社會不良風氣的反映，同時又對這種風氣的泛濫起到了推波助瀾的作用，還反映了誠信缺失已經成為我國高校思想政治教育過程中亟待解決的嚴重問題。近年來，中共中央高度重視公民誠信教育問題。2001年，中共中央將“愛國守法、明禮誠信、團結友善、勤儉自強、敬業奉獻”列為《公民道德建設實施綱要》的基本道德規范。社會主義榮辱觀作為社會主義核心價值體系的基礎也有“以誠實守信為榮、以見利忘義為恥”的內容。黨的十八大報告倡導積極培育和踐行的社會主義核心價值觀的二十四個字，其中就有“誠信”。儒家一貫以誠信為重要的德目，數千年來積累了豐富的誠信教育經驗，形成了行之有效的誠信教育思想。這些經驗和理論是我們當前加強高校誠信教育、重建誠信文明的重要思想資源，具有重大的借鑒和啟發意義。

一、儒家誠信教育的內容

（一）儒家誠信觀的內涵

儒家教育以德育為主，目的是培養人完善的道德人格，而誠信是完善的道德人格中的重要德目。在古代，“誠”與“信”最初是分開的，“信”作為重要的道德準則出現比“誠”要早。《論語》中“誠”只出現過兩次，意為“真實”，基本上與道德無關。而“信”在《論語》中一共出現了38次，高于“善”、“義”、“勇”、“誠”等。信的基本意義是真實不欺，但與“誠”相比，其意義更側重于不欺人，即要遵守自己對他人的承諾。《論語》中，孔子和他的弟子反復強調“言而有信”（《學而》）、“言忠信”（《衛靈公》），所說的都是這個意思。“信”的具體要求包括：（1）對人描述事物要客觀真實，“無便曰無，有便曰有。若以無為有，以有為無，便是不以實，不得謂之信”[1]，也就是要做到“君子之言，信而有征”（《左傳·昭公八年》） 。（2）遵守諾言，做到“有所許諾，纖毫必償;有所期約，時刻不易”[2]，切不可“面諾背違”。（3）言行一致，朱熹認為，“信是言行相顧之謂”[3]，也就是言行一致，表里如一。孔子將“信”視為個人與他人相處時最重要的德行，將朋友對自己的信任視為人生三大志愿之一。在對學生的教育中，他反復強調個人的道德修養應該“主忠信”，即以“忠信”為立身行事的最基本原則。《論語》記載說：“子以四教：文、行、忠、信。”（《論語·述而》）“信”被列為四教之一。孟子將“信”看做是五倫中朋友一倫必須遵循的道德準則，漢代董仲舒則將“信”與“仁、義、禮、智”并列為五常，即五種最重要的道德規范之一。

“誠”與“信”意義相近，但“誠”的形而上學意味更濃，將“誠”運用到社會生活、為人處世的實踐中就是“信”。戰國儒家開始有意識地建構道德形而上學，“誠”的地位開始凸顯。《中庸》云：“誠者天之道也;誠之者人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執之者也”。孟子亦曰：“是故誠者天之道也，思誠者人之道也。至誠而不動者未之有也，不誠未有能動者也。”（《孟子·離婁上》）這兩篇儒家重要文獻都把“誠”上升為“天之道”。在儒家“天人合一”的思維模式下，“天道”與“人道”本為一體，“天道”既是“人道”之來源又是“人道”的應然形態。《中庸》所謂“誠之”，《孟子》之“思誠”，都是指人應該以天道之“誠”為模范來建構以“誠”為內容的“人道。南宋理學家朱熹在《中庸章句》中說：“誠者，真實無妄之謂，天理之本然也。”[4]《禮記·禮運》曰：“講信修睦”，孔穎達疏曰：“信，不欺也。”“真實無妄”也就是“不欺”，既不欺人，也不自欺，更不欺天。后來的《說文解字》對于“誠”、“信”的解釋是：“誠，信也”，“信，誠也”。可見，從東漢開始，“誠”與“信”可以互訓。由于“誠”與“信”在意義上的相近、相同之處，后來逐漸結合為雙音節詞“誠信”。

（二）儒家誠信教育的內容

首先，儒家誠信教育要求受教育者從“誠意”做起，以“慎獨”為達到“誠意”的途徑。儒家道德修養以《大學》為總綱。朱熹后來將《大學》的思想總結為“三綱領、八條目”，其中的“八條目”即“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”，它詳細規定了個人道德修養的次第。在“八條目”中，格物、致知側重于“知”，不專就個人道德修養講，因此，實際上“誠意”才是儒家道德修養的開端，而且也是從知到行的關鍵環節。根據《大學》的解釋，“所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也”。朱熹解釋道：“誠其意者，自修之首也。毋者，禁止之辭。自欺云者，知為善以去惡，而心之所發有未實也。”[5]人不可能自己欺騙自己，說自己“惡惡臭”，因為人嗅惡臭則掩鼻。掩鼻這一行為證明了他確實是“惡惡臭”的。但人卻有可能欺騙自己，說自己接受、崇尚某一道德觀念，因為盡管個人在接受道德教育，形成一定的道德觀念后，知道哪些是應該做的，哪些是不應該做的，但在具體道德實踐中，個人卻往往違背這些道德觀念，不應做而做，應做而不做，這就是“自欺”。換言之，“自欺”是指個人以為自己接受了某些道德觀念，而實際上，這是錯誤的，因為在個人的道德實踐中這些道德觀念并不是可欲的。“誠意”就是通過道德修養使道德原則的內化程度和“惡惡臭”等“意”一樣真實無妄，這樣才能切實地去實踐這些道德原則。

“慎獨”既是對“誠意”的檢驗，又是達到“誠意”的途徑。“獨”是人所不知而已所獨知之地，在他人不知道的情況下，不管個人做了什么，行為者都不會受到譴責，其利益也不會有任何損害。只有排除了這些功利因素的干擾，才能判斷個人的行為是否出于對道德原則的尊重，而只有出于對道德原則的尊重而做出的行為才是真正的道德行為。換言之，人要真正成為一個道德的人，做道德的行為，也必須將自己放在人所不知而已所獨知的環境中進行鍛煉。正如朱熹所說，在《大學》所列的“八條目”中，“誠意乃惡與善之關”，只有“過此一關，方是人不是賊”[6]。也就是說，只有經過這一關的磨煉，人才能真正是一個道德的人，而不是一個自欺欺人的偽君子。

其次，儒家誠信教育重視道德實踐，要求受教育者“敏于事而慎于言”。如果說“誠意”是“毋自欺”，那么儒家對“信”的要求就是“毋欺人”。如何做到“毋欺人”？在儒家看來，欺騙的發生預示著承諾的存在，沒有承諾也就談不上欺騙。然而個人能力有限，人又常常缺乏自知之明，或由于偶然沖動而做出承諾，而不顧及自己是否真有能力實現這些承諾。因此，要做到“毋欺人”，首先就要慎重對待自己即將做出的每一個承諾，認真思考自己是否真有意愿兌現這一承諾，是否真有能力實現這承諾，此即“慎于言”。不能“慎于言”的人往往大言炎炎，輕于許諾，孔子對這樣的人并沒有什么好感。孔子曾說：“巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。”（《論語·公冶長》）“巧言”其實就是一種欺騙。宰我是孔門四科中言語一科的代表之一，孔子對他卻多有批評：“始吾于人也，聽其言而信其行;今吾于人也，聽其言而觀其行。于予與改是。”（《論語·公冶長》）很明顯孔子批評宰我并不是因為他擅長言語，而是因為他言之既出而躬之不逮，也就是俗話說的“說得出，做不到”。而一旦做出承諾，個人就應該盡自己最大的努力去兌現承諾，此即“敏于事”。孔子多次強調“忠信”的重要性，“忠”即忠人之事，本不專指君臣之間，而是泛指對一切契約的履行，這是誠信的重要內容。

第三，儒家將誠信教育和義利觀教育聯系在一起。在儒家的誠信思想中，誠信與義是緊密聯系在一起的。講信用、樹真誠的人格形象，必須以道義為準繩。孔子云：“言必信，行必果，砼砼然小人哉”。（《論語·子路》）他認為如果不分是非曲直，對自己所講的話一概守信，對自己答應做的事一定要達到目的，那樣的人，不過是固執而不明事理的小人而已。又云：“信近于義，言可復也。”（《論語·學而》）就是說只有符合于義的諾言，才是可以實行的。也就是說，誠信固然重要，但誠信并不是最高的價值，個人權衡輕重緩急后，完全可以顧大義而棄小信。

秦漢以后，隨著儒家思想的官方意識形態化，儒家誠信教育的影響越來越廣泛，誠信成為社會不同階層通行的道德準則。中國歷代都有講誠信、重然諾的人和事，傳為佳話，如孟信不賣病牛、曾子殺豬教子、季布“一諾百金”等等。這些層出不窮的恪守信用的人和事，成為中華民族誠信教育的活教材。即使在以逐利為原則的商業領域，傳統誠信觀念也沒有因為市場化的沖擊而消失，反而在中國商人的商業發展過程中不斷創新。清朝末年，四川商會就有“片言重諾千金，無食言者可昭其忠信的信條”[7]。著名的晉商、徽商、寧潮商幫出現和發展，無一不得益于其對誠信觀念堅守。直到19世紀末期，中國商界良好的信用依然如故，即使那些蔑視華人的洋大人也不得不贊譽中國商人，能認識到良好的商業信用的重要性，因此總是時時處處維護它。

二、當代高校誠信教育的困境

近代以來，儒學遭到猛烈的批判，儒家提倡的價值觀和道德原則也難免池魚之殃。但問題是，我們在否定舊道德時，一方面我們對舊道德采取全盤否定的態度，將很多有價值的東西一起拋棄掉了，儒家誠信觀念就是其中之一;另一方面，我們忽視了道德與傳統的聯系，導致舊道德被毀棄，新道德沒有建立起來，以至于我國目前誠信問題卻越來越嚴重。即使在作為社會精英階層和祖國未來代表的大學生群體中，也出現了嚴重的誠信危機，主要表現如下。

第一，學業上的誠信缺失。有的大學生平時學習不努力，經常遲到早退、無故曠課，一到考試就弄虛作假，抄襲作業、考試作弊甚至請人代考。尤其是考試作弊現象日漸泛濫，甚至日趨常態化，不少高校采取多種措施嚴厲打擊仍難收成效。

第二，經濟活動中的誠信缺失。不少大學生缺乏契約意識，惡意拖欠，甚至不還助學貸款等。助學貸款是國家為扶助困難學生完成學業而采取的一項政策，是完全意義上的信用貸款。但是，有的大學生畢業后用各種借口拖欠貸款，甚至隱瞞工作單位，不透露聯系方式，以逃避歸還貸款。更有甚者，惡意拖欠學費，夸大家庭貧困程度，以騙取特困生困難補助。

第三，日常交往活動中的誠信缺失。有些大學生在與同學、老師的日常交往中心口不一，當面一套背后一套，陽奉陰違;功利思想嚴重，入黨、評優、競選學生干部等動機不純，虛榮心強;虛報班級出勤情況。在網絡交往中，有些大學生在網絡虛擬世界里互相傳播虛假信息，制造病毒，剽竊他人學術成果，甚至走上了網絡犯罪的歧途。有些大學生為了找到自己滿意的工作，根據用人單位提出的條件，在簡歷上編造工作經歷、涂改學習成績、偽造獲獎證書以及虛假的學生干部頭銜等。有少數大學生缺少誠信觀念和契約意識，在就業過程中心猿意馬，個個簽約，然后根據個人的喜好隨意毀約，全然不顧學校和個人信譽以及由此引起的法律后果。

當代大學生群體中的誠信危機已經是一個不爭的事實，其原因是多方面的，但高校校誠信教育的缺失和效率低下難辭其咎。目前我國高校誠信教育存在的問題主要表現為：

第一，高校對誠信教育缺乏重視。目前高校管理層的普遍傾向是重科研輕教學，在教學中又普遍重專業教育輕思想教育。在某些高校管理者看來，大學生畢業后成為什么樣的人與自己、與學校關系不大。與其費盡心機，花費大量人力物力去搞見效不一定大的誠信教育，遠不如讓學生在專業領域做兩個實驗、發幾篇學術論文以提高學校的科研成果量來得實在。盡管由于社會各界對大學生群體中的誠信危機的關注度越來越高，迫于壓力，高校也不得不提出要加強對學生的思想教育、誠信教育，但由于缺乏動力，這些倡議基本上還停留在紙面上，甚至口頭上，落實度堪憂。

第二，高校誠信教育受各方掣肘，難以形成合力。不少高校管理者，包括高校教師都認為誠信教育是專職思想政治課教師和學生輔導員的事情，與己無關，不但不予以配合，甚至多方掣肘。往往思想政治理論課教師在課堂上通過各種教學方法和途徑使學生達到對誠信的認同，卻因為專業課教師的一句話而前功盡棄。甚至，某些教師受當前惡劣、浮躁的學術氛圍的影響，本身在學術研究的過程中就存在很多的不誠信行為。如某些教師剽竊他人學術成果，甚至將學生的研究成果強行據為己有。這些行為對大學生的消極影響遠大于社會層面，也是任何正面教育都難以消除的。

第三，高校誠信教育重知輕行，缺乏完整的誠信監督機制。當前高校的思想道德教育，包括誠信教育，其教育方式和考核方式和其他智育課程沒有區別，只能考查學生對道德知識的掌握程度，不能真正考察這些道德原則的內化程度怎么樣。概括言之，這種誠信教育是重知而輕行的。因此，學生往往在課堂上、考試中對誠信的意義、內涵等講得頭頭是道，但這些課堂上接受的道德知識對日常生活卻基本沒有影響。而我國高等學校關于大學生誠信方面的監督制度并不健全，對大學生違反誠信的行為，學校與社會沒有實現信息共享。學校的不良記錄無法影響其長遠利益，所以大學生就容易鋌而走險。而一旦獲利沒有受到懲罰，又會強化這種意識，致使周圍誠信意識比較強的人產生強烈的心理沖突和困惑，一些意識薄弱的人就成為誠信缺失的俘虜。

三、儒家誠信教育思想在高校思政教育中的應用策略

儒家的誠信教育，曾經塑造了中華民族誠實守信的高尚品格，其成功之處至今仍值得我們借鑒。2006年3月，全國政協委員李漢秋教授提議，教育部門應將“仁、義、禮、智、信”納入學校教育內容[8]。對于傳統文化中的“五常”，李漢秋先生進行了新的詮釋：仁是現代人文精神，又是人類正義，禮是和諧人際關系的行為規范，智是科學智慧，信是真誠，是做人的根本。類似的提議得到越來越多人的贊同，反映了社會各界對誠信教育的回歸，對傳統道德和價值觀的回歸的呼吁。當代高校要想提高誠信教育的效率也有必要借鑒儒家的誠信教育思想，構建新的誠信教育體系。

首先，高校應改變重科研輕教學的辦學理念，重視對大學生的思想教育與誠信教育。目前我國高校這種重科研輕教學、重專業教育輕思想道德教育的辦學理念其實是一種見物不見人的教育理念，是單純追求高校科研GDP的典型體現。這種教育理念是當前我國高校誠信教育缺失的根源。大學之所以為大學而不是單純的科研機構，原因就在于她承擔著教育大學生的重任。而大學的教育目標也不應該僅僅滿足于使學生成為專業技術領域的拔尖人才，而應該是使大學生成為一個擁有崇高道德的人。目前我國大學的在校生規模，少則一兩萬，多則三四萬，這些人中的相當部分日后會成為社會主義建設的中堅力量，甚至精英階層。如果他們這一群體道德敗壞、誠信缺失，我們的社會將來的發展實難以想象。儒家教育以德育為唯一目的，《大學》開篇就指出：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”《論語》記載孔子和弟子的對話，幾乎無一不和身心修養相關。歷代大儒的語錄、書札所討論的主題也都是天道性命等和道德相關的問題。這種將德育視為教育唯一目的的教育理念在今天盡管不可能得到認同，但我們有必要在高校中樹立德育為先的理念，真正重視和落實對大學生的思想教育、誠信教育。

其次，借鑒儒家的“誠意”，使高校誠信教育真正進入學生的靈魂深處。近代以來，倫理類型逐步從德性倫理各規范倫理轉型。規范倫理和德性倫理的區別在于關注重點不同，前者以規范為核心關注點，重在通過探討、論證，提出某些規范供社會成員在公共生活中遵守;后者以人為核心關注點，重在通過對人的道德品質的培養來達到整個社會生活的和諧有序。規范倫理適應現代生活越來越自由化、多元化的發展趨勢，但也帶來某些問題。在誠信問題上，規范倫理只要求受教育者遵守諾言、契約，而不要求受教育者將誠信內化為自己的道德人格的一部分。儒家倫理是典型的德性倫理，其目的在于培養道德完善的人，因此，它從一開始就試圖通過“誠意”的途徑使誠信真正內化受教育者的道德品質，成為其道德人格的組成部分。只有這樣，受教育者的行為才會如同“惡惡臭”、“好好色”一樣與既與道德規范相符合，又自然而然，沒有絲毫的勉強之處。在我國目前各種誠信監督體系、信用記錄體系不健全的情況下，如果受教育者不將誠信這一道德原則內化，則不可能保證他們處處遵照誠信的原則行事。這是當前高校誠信教育流于形式的理論根源——我們的教育雖然使學生知道誠信這一道德準則，但并沒有觸及學生靈魂深處，獲得真正的認同。因此，我們在高校誠信教育中不僅應該強調誠信作為人類社會共同生活的一種道德準則，還應該強調誠信也是個人完善人格的組成部分，是人成為一個高尚的人所必不可少的道德品質。

再次，借鑒儒家誠信教育中言傳身教的做法，形成良好的高校校園誠信氛圍。儒家認為最好的德育就是教育者以自身為道德的表率，以此來感化學生，它要求教育者具備高尚的道德品質。歷代大儒往往既是儒家道德的傳承者，又是道德的實踐者，他們通過自身的道德實踐為后學樹立了一個個光輝充實的榜樣。通過為師者的直接示范，儒家的道德準則具體化、人格化，并具有比之理論更強的感染力和吸引力，從而對學生起到潛移默化的影響。盡管當前我國社會整體呈現誠信缺失的現象，假冒偽劣產品泛濫、虛假宣傳、造假販假層出不窮，但這并不是高校教育工作者放松對自己要求的理由。高校不能脫離社會，但高校也不能完全“泯于社會”，與社會沒有差別。特別在社會整體誠信缺失的情況下，高校應該堅持維持校園誠信氛圍，給社會留下一塊凈土，也使學生知所趨向，有所向往。這要求高校教育工作者向歷代大儒學習，學習他們的修身方法，時刻不忘進德修業，通過自己的言傳身教，引導學生求真務實，形成良好的道德品質。

毋庸否認，儒家誠信觀念和誠信教育中的某些內容已經不適合當今時代的需要，但儒家誠信教育在塑造受教育者的誠信人格方面仍然有其自身的優勢。改造和借鑒儒家誠信教育思想，以適應現代高等教育發展，應對大學生群體中的誠信危機既有其必要性也有其可能性。

參考文獻：

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[8]李健.將仁義禮智信納入學校教學[N].中國青年報，

2006-03-04.