中庸，專治“中國式聰明”

王春雷

輸入“中國式聰明”，百度一下，竟然找到相關結果591，000個，且多為負面資料。人們對“中國式聰明”的理解大多是“小聰明”，或者“把聰明用錯了地方”。網上流傳的“中國式聰明”的尷尬大多集中在兩種現象：一是中國人到國外很容易發現制度的漏洞并充分利用；二是有些西方的管理模式進入中國就水土不服。其實我們的老祖宗早就看到了這種聰明，并給出了解決之道。《尚書·大禹謨》中記載，舜禪讓王位給大禹時傳了十六字心法：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。這十六字心法也稱中華心法，是中華密碼，也是世界文化遺產。其精神幾乎包含了人力資源管理的全部秘密：因為人心惟危，管人是難的。但管理人總有辦法，而且辦法總是妙不可言。掌握方法的途徑就是用功精深、專一，最終實現無為而治。

病因：人心惟危

管理歸根到底是人的管理，人性假設的不同便產生不同的管理理論。因此，管理學也被稱為“人性之學”。西方人以人性惡為前提，所以重視制度，試圖從制度設計上使人少犯甚至不犯錯誤；中國人認為“人之初，性本善”，所以重視人治和自覺。但性善與性惡兩種看似水火不容的人性假設其實并不矛盾，只是側重點不同而已。

中華心法的第一句話就是“人心惟危”，指人心險惡難測，和西方的性惡理論如出一轍。“人心惟危”和西方的“人性惡的假設”道出了管理的本質：有人的地方就有江湖，管理就是要從制度上下功夫，用好的制度規范人的行為，盡量少犯或不犯錯誤。

但東西方的管理都遠沒有這么簡單。西方人的思維對“中國式聰明”深表無奈，因為西方的制度背后還有西方的信仰（尤其是基督教信仰）和信用體系的支撐。例如，在澳大利亞，如果你迷路了，就可以向警察問路，警察就會開車把你帶到目的地。但是一些中國留學生得知當地的“規則”后，就會利用這點來省車費，后來澳警方就定了一條規定：中國人問路不帶路。同樣的一些西方管理模式進入中國就會水土不服，這不是制度的本質有問題，而是沒有真正執行制度的精神。正如子思和宋大夫樂朔辯論時說的那樣：假使周公和堯、舜彼此顛倒換個時代，那么堯、舜的文告，也便會和周代的文句一樣了。

中國式的制度往往如《老子》中說的那樣“天網恢恢，疏而不失”。天道之網恢恢，十分寬廣的樣子。看起來似乎并不周密，但最終不會放過一個壞人。其實許多西方的制度也是“天網恢恢”，但對“中國式聰明”做不到“疏而不失”。從“疏而有失”到“疏而不失”，差的是中華心法的“不可思議”。

妙手：道心惟微

國學大師南懷瑾這樣解釋“道心惟微”：“這個微是代表微妙。等于印度釋迦牟尼佛的佛經翻譯過來，什么叫做微？‘不可思議！”

覺真法師說：“什么是公司？就是指一群伙伴……伙伴，正是一種特殊的人與人之間的關系，而且是親密的互助關系，人與人之間的信任、認同、感情聯系、互助互動，是很微妙的。我們哪個企業沒有制度？有些問題，制度可以解決。有些問題，制度也解決不了。解決不了的，就是這種微妙性。可見，我們不僅要研究這種微妙性，而且要保護這種微妙性。一旦人與人之間關系的這種微妙性更新喪失了，反而事情還不好辦，也辦不好。中國民諺中所謂‘一個和尚挑水吃，兩個和尚抬水吃，三個和尚沒水吃，這‘三個和尚沒水吃就是這種關系的微妙性被破壞了。”

這就好像張三豐在武當山上教給張無忌太極拳那樣，讓張無忌只去把握太極拳的精髓原理，而忘記所有的具體招式，其中奧妙大概在于：變化是無限的，而招式卻是有限的，這些相應的變化雖然并沒有被記載于拳譜之上，卻絲毫也不違背拳理，無論外界再怎么變化，無論敵人再怎么變化，我都有相應的解決之道。

制度無奈于“中國式聰明”，因為“聰明”的方式總是千變萬化，有限的制度能奈我何？但制度的核心原理則是“無法被記載于拳譜之上”，是無招勝有招。而這個核心原理恰恰就是對治“中國式聰明”的“不可思議”的“微妙性”。

人心惟危，但有治理的辦法——道心惟微！

中國人到國外很容易發現制度的漏洞并充分利用，是“有招”對“有招”，誰也沒有必勝的把握。

有些西方的管理模式進入中國就水土不服，是只引進了有形的制度而丟失了“無法被記載于拳譜之上”的“制度的核心原理”。

名醫：惟精惟一

“汝果欲學詩，功夫在詩外。”這是宋朝大詩人陸游84歲時給兒子陸遹傳授寫詩的經驗時寫的一句詩。意思是，初作詩時，只知道在辭藻、技巧、形式上下功夫，到中年才領悟到這種作法不對，詩應該注重內容、意境。

制度無奈“中國式聰明”，就是沒有做好詩外的功夫。人力資源管理除了技術層面，更重要的是管理層面和戰略層面。人才測評、招聘面試、薪酬方案……條文可以照搬，但往往“橘生淮南為橘，生淮北則為枳”。HR更應該在公司的主營業務管理、企業管理、生產管理、營銷管理等方面多多涉獵，在此基礎上，才能將人力資源管理和公司的戰略推進目標結合起來。

惟精惟一。精：用功精深；一：專心。做到惟精惟一，前提是廣泛涉獵。陸游認為：一個作家，所寫作品的好壞高下，是其經歷、閱歷、見解、悟性等因素決定的。如果說詩外的真功夫是身體力行的實踐、格物致知的探索、砥礪磨淬的歷練，那么人力資源的詩外功夫還要包括對人性的認知。

什么是人性？孔子認為，君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。小人之中庸也，小人而無忌憚也。“君子中庸”就是率性而行，從容中道。“小人反中庸”就是偏離了人的本性、任性妄為。惟精惟一，有了詩外的功夫，尤其是認識了人性，“不可思議”的“無招勝有招”之法就信手拈來，這就是允執厥中——儒家的中庸之道，是HR的心法。

處方：允執厥中

中庸之道是儒家思想的核心，影響了中國兩千多年，是中國人為人處事的準則和方法，它不僅塑造中國人的性格，并且固化為中國人的文化基因。西方的管理模式是有形的、形而下的，當遇上無形的、形而上的中庸之道，才不會水土不服。

但是，中庸之道被廣泛誤解為不偏不倚、和稀泥、和事佬，甚至被認為是中國人的劣根性、“中國式聰明”的源泉。于是認為中國人到國外鉆空子，國外好的制度到中國就變了味兒。殊不知中庸恰恰是對治“中國式聰明”的良藥。

首先，有形的制度必須目標明確。朱熹說：“子程子曰：‘不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”中庸的制度圍繞目標轉，就像張三豐把握太極拳的精髓原理，無論什么樣的小聰明都是小菜一碟。

其次，制度和做人一樣，都要保持中正、平和。子思說：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。”中庸是“致中和”，從而達到“天地位焉，萬物有焉”。好的制度有其嚴肅性，但也要圓融，容易被人接受。在中庸的制度面前，各式各樣的“聰明”都會被化解。

最后，中指好的意思，庸同用，即中用的意思。中庸就是要實用，制度要實用，就是要接地氣。水土不服的制度正是缺少中庸之道。

總之，中庸之道就是孔子說的“叩其兩端而竭焉”。它一方面是圓融的，但僅僅圓融還不夠，還要“叩其兩端而竭焉”，“叩其兩端”的目的是“竭”，即把善惡、是非、正邪的分別都去掉，從而找回失去的本心。

中庸就是找回了人心，是人力資源管理的心法。

以中庸之“道”，御管理之“術”

古人云：“上人用道，中人用術，下人用力。以道御術，內圣外王。”當規章制度遭遇“中國式聰明”，只要以中庸之“道”御管理之“術”，一切問題都可以迎刃而解了。

最近一篇文章在微博上瘋傳，標題是：美國的這些制度，遭遇聰明的中國人便漏洞百出！悲哀的是，很多人只從中讀出了“中國人的劣根性”，而不去反思制度本身。甚至當類似的制度在中國水土不服時，仍然不去反思制度，反而怪罪起“水土”來。

例如，文章中說：“把占人家便宜看成‘聰明，把奸巧看成‘能力強，把挑撥族群看成‘和解共生，真的是價值錯亂。”這就如同人力資源管理者，如果把目光放在員工的“劣根性”上，而沒有針對“劣根性”采取行之有效的方法，那將是管理者的失職。西方的X理論做出了人性懶惰、對集體的目標不關心的假設，因此有了對被管理者施加壓力的對策，X理論也因此而偉大。

然而，再完善的制度仍然沒有擺脫“中人用術”的技術層面，從根本上治療“中國式聰明”，最有效的辦法還是以中庸之“道”御管理之“術”。

在先秦時期，“以道馭術”的觀念就已經出現。儒、墨、道、法等不同的學派，分別從不同的側面建立了“以道馭術”的技術倫理思想體系。盡管他們對“道”的理解不同，但是人力資源管理者可以從中汲取的營養是，中國的圣人之道，往往以道德教化影響千秋萬代，但需要向西方管理學習“智術”。當西方管理來到中國、遇到水土不服時，以中庸之“道”御管理之“術”，才能道術結合，相得益彰。

《中庸》說：“君子中庸，小人反中庸。”以此說明君子的中庸就是人們從天然本有的自性出發，合于大道；小人反中庸則是回到“兩端”，因此有了善惡、美丑等分別心。同理，好制度中庸，壞制度反中庸。在西方近乎十全十美的制度來到中國變得“水土不服時”，管理者應意識到，這不是“水土”的錯。好制度不是制度本身，而是無法記載在“太極拳拳譜”上的“精髓”。

中庸，專治 “中國式聰明”的尷尬。病愈，則“中國式聰明”變成“中國式智慧”。西方的管理模式也不再水土不服。不是水土變了，而是以中庸之“道”御管理之“術”，賦予“太極劍法”以靈魂。 責編/齊向宇