生命關懷與高校德育互融初探

【摘要】在社會劇烈轉型和嬗變的大環境下，高校德育面臨日益復雜的環境，生命關懷教育的缺位使德育面臨低效、無為的困境。德育改革應定位在發展個體生命的基礎上，將生命的情感和追求納入德育的視野，在生命關懷視域下構建以學生未來發展作為終極目標的可持續德育模式。

【關鍵詞】高校德育 生命關懷

【中圖分類號】G40 【文獻標識碼】A 【文章編號】2095-3089（2016）04-0064-02

德育作為對生命的再創造活動，承擔著培養道德理想、守護文明精神、塑造信仰靈魂、點化和潤澤生命等使命，其根本意義是引導人走上“成人之道”，即為人的生命和發展服務。然而，進入21世紀，德育面臨日益復雜的社會環境，科學技術的迅猛發展、信息網絡化時代的來臨，瞬息萬變的現代生活并未帶給人們更多的心靈撫慰和快樂，反而消蝕了人的創造力和精神活力，使人越來越陷入無意義的生存的困境。在高校，因信仰缺失、價值觀偏差和極端個人主義所導致大學生傷害生命事件屢見不鮮。數據顯示，自殺在我國青年大學生的死因中位居前列。西安藥家鑫案、中國政法大學軾師案、上海復旦大學黃洋中毒案等事件引發社會的廣泛關注，凸顯出中國高校生命關懷教育的缺位。改革開放三十多年，德育改革的一個重要命題是“以人為本”，如何在社會劇烈轉型和嬗變的大環境下，直面大學生的價值迷惘與生命意義缺失，以培養人格健全、身心和諧的青年一代為目標，從生命關懷做起提升德育實效，是當前學校德育面臨的緊迫而重要的問題。

一、高校德育中生命關懷的缺失

首先，隨著西方文藝復興和工業革命的發展，人類的科學技術發展達到前所未有的高度。馬克思曾說過，“資本主義一百多年來創造的物質財富比人類過去創造的物質財富總和還要多”。進入20世紀后，西方工業文明強勢發展匯聚的現代化洪流將世界各國裹挾進入資本主義工業化浪潮中，人類的生存空間不斷拓展，精神空間卻日益狹小。科技的發展極大改變了人類的生存方式和思想觀念，導致人們對科學的迷信和速度的崇拜，進而引發一系列嚴重的生態危機、道德危機、倫理危機。從世界范圍來看，人類對自身生存意義的嚴重懷疑和精神的空虛使嬉皮、頹廢文化在西方青年中盛行一時。21世紀在全球范圍內興起的網絡“二次元”文化本質上是青年學生對現實世界的反叛。在后喻文化時代，學校教育權威性受到前所未有的消散，個人主義、虛無主義等思潮在90后學生群體中大行其道。生命意義被輕視，自我價值被忽略，精神世界的失落與找尋是當代青年面臨的共同問題。如何幫助學生超越現實世界的困惑，構建起有意義的精神世界，是高校德育面臨的重要挑戰。

第二，改革開放三十年，中國經歷了深刻的社會轉型。隨著經濟體制的轉變、社會結構的變遷，人們的思想意識、價值觀念逐漸走向開放和多元。傳統的倫理價值不足以支撐實質性的現代文明觀念，計劃經濟特殊時期的理想信仰在市場經濟時代又缺乏感召力，中國人在精神領域陷入沒有終極關懷、缺乏普遍信仰、崇拜世俗物質，人人自危的狀態。近年來，隨著改革進入深水區，種種社會矛盾突顯，社會發展的成果不能為全民共享，制度與社會改革滯后所造成的不平衡、不協調、不可持續問題日益突出。社會正面臨著階層分化、公平喪失、道德滑坡、傳統與現代割裂、無幸福感增長等發展陷阱。由于缺乏制度保障和信仰寄托，中國人的心理狀況堪憂。數據顯示，因為普遍焦慮，精神壓力大，國人的幸福指數在全球各國排行中居后，而中國成年人的自殺率是國際平均數的2.3倍。嚴格說來，處于轉型期的整個社會和人群都處在“亞健康”的狀態中，成年人的世界并未向大學生傳遞生機勃勃的生命氣象。

第三，當前高校德育繼承了計劃經濟時代德育知識化的傳統，以“美德袋”的方式灌輸德育理念，以工具化的模式管束、控制學生言行。這種缺乏人文精神和終極關懷的傳統德育，忽視了學生的心靈的體悟、情感的激發，消散了教育的活力和樂趣，既不能喚起學生的道德共鳴，也無法促進學生的德性的發展，更不能促進學生自覺式道德行為的生成。已然招致具有強烈自我意識的90后學生反感與或明或暗的抵抗。事實上，德育與生命息息相關，無論在教育內容、方法還是效果評價等方面均不同于普通智育活動。道德的源頭是自愛，無論起源還是發展過程都來源于生命。如果把學生內心世界比喻為一座油罐，只有儲存滿了愛與美德，才能把自愛之心擴大到愛別人，從而生成強烈的道德自覺和使命。學校德育只有促進學生生命的充盈，幫助學生享有完整愉悅的生命體驗，才能成就學生道德的自我需要，培養學生人性的光輝，最終成就學生的生命成長。

第四，當代大學生是伴隨著社會高速發展成長起來的獨生子女一代，普遍面臨著生理物種性的成熟和心理社會性的脆弱的矛盾，呈現出獨立與依賴、成熟與幼稚、進取與頹廢等矛盾的兩面性。相比上個世紀充滿理想主義激情，“追求詩和遠方的田野”的大學生，如今的大學生沉溺于物質文明成果，普遍缺乏胸懷世界的人文情懷，他們信奉唯知識和技能至上的實用主義學風，追求當下的“投入產出”的最大化，對計算機、外語等各類實用課程趨之若鶩，而對文、史、哲等“經濟效益”較差的專業興趣索然。他們追求社會公認的世俗成功，對自我缺乏深入的認知和探索，人格萎縮，精神迷惘，缺少吃苦耐勞的品質和人際交往的經驗，在遭遇學業、情感、就業等問題時容易產生種種心理和行為問題。數據顯示，在校大學生中，15%-25%存在不同程度心理障礙，大學生因人際關系敏感、強迫癥狀、抑郁等心理問題而休學、退學的學生人數逐年上升，因各類瑣事誘發的校園極端事件屢見不鮮。相比知識和技能教育，大學生函待生命情感關懷和精神成長引領。

二、將生命關懷納入高校德育視野的意義

我國高校傳統德育在中國社會全面轉型、對外開放及由此引發的多元價值觀并存等“顛覆式”局面沖擊下，面臨前所未的困境。傳統德育必須在以人為本全面協調可持續發展觀指導下，重新審視德育對象—人和人的生命。將個體生命的體驗和追求、生命的生成和完善、生命的情感和追求納入德育的視野，將德育定位在發展個體生命的基礎上，在生命關懷視域下構建以學生未來發展作為終極目標的可持續德育模式，具體而言，有以下兩方面的意義：

首先，隨著人類社會由工業文明向后現代文明的發展，對宗教信仰的回歸、自身意義的找尋已是人文精神領域的普遍趨勢。聯合國教科文組織在面向21世紀發展報告中指出：“教育的作用，比任何時候都更加在于保證人人享有他們為充分發揮自己的才能和盡可能牢牢掌握自己的命運而需要的思想、判斷、情感和想象方面的自由。”教育的目的是幫助人類走出精神的困境，最大限度實現自我價值。與此同時，中國經歷了三十多年政治、經濟、文化的全方位變革，個體的生命意識空前覺醒，在傳統與現代撕裂、多元價值沖突頻發、激烈社會競爭的沖擊下的心靈函待信仰的救贖與支持。教育作為社會上層建筑，必須直面社會問題和人的精神需求，將生命關懷納入德育的視野是高校德育轉換教育范式，回應時代發展的要求的必然之路。

其次，道德教育的根本價值在于引導生活的構建，規范人們行為引導、促進人的德性成長。然而，受傳統德育弊端的影響，高校德育陷入了“人的空場”。思想道德教育缺乏人文關懷，無法發揮啟發思想、傳遞文化、塑造人格的功能；知識型的德育造成了道德知識與道德生活的分離；忽視對個體生命的關注、對終極信仰的關懷，不能引起學生精神世界的共鳴，感受自我存在的意義和價值。德育忽視了真實的生活世界，回避了時代精神生活的矛盾，無法發揮引導行為和生活的根本作用。生命關懷德育立足于新的生物學范式，以展現人的價值和意義為根本指向，涉及生命成長中情感、愿望、體驗等非理性因素，在教育的主題、價值追求、方式方法等方面克服了傳統德育”目中無人”的弊端，能豐富擴大學生的生活境界，協調生活視野與生活現狀的落差，促進學生精神反思與成長，從而最大限度的實現道德教育的根本目標——幫助學生構建適合自己有價值和意義的生活。

三、生命關懷與高校德育的互融初探

首先，在教育理念上，生命關懷是高校德育回歸教育本質的必然選擇。一直以來，我高校德育被賦予了較多的外延，包含了政治教育、思想教育、道德教育等多種功能。內容從屬于政治宣傳需要，脫離學生的生活實際，抽象的價值宣講，簡單保守的教育方法，既無法給予學生精神成長的動力，也無法回應時代賦予的新命題。如果說我國德育的政治化、工具主義傾向在特殊時期有其合理的歷史淵源和社會土壤，那么在新時期，德育面對的大量問題已不再是政治意識形態問題，而是日常倫理規范、道德選擇或者心理問題。道德教育應走出工具主義德育的樊籠，回應時代發展的挑戰，回歸教育的人學價值取向：即生命的精神能量是教育轉換的基礎性構成，生命的積極投入是學校教育成效的基礎性保證，并在生命關懷視域中構建新的德育體系。將生命發展的主動權交還給每一位學生，通過“樂活”理念和行為方式的導入，引導學生確立自我和諧的人生目標，增強生活的幸福感和積極的心態，在潛移默化的過程中構建學生健全的人格和豐滿的德性。

其次，生命關懷德育符合人的德性生成需要和特點。無論是皮亞杰的道德認知發展理論還是科爾伯格道德發展的八階段論，大學生都處于道德發展的青年晚期，即開始從個人道德認知向道德體悟、道德踐履的轉換過程中。與中小學生注重道德倫理知識的學習不同，大學生開始主動思考人生，建立自我的生命秩序，傾向于相信那些與自我體悟和感知相近或一致的價值觀。此時的道德教育應放下對受教育者的“設計和控制”，從學生的生活世界出發，基于學生所面臨的真實問題生成德育主題，將學生的道德學習與自身個體生命融為一體，引導學生找尋人生的意義，實現精神的成長和超越。同時高校德育工作應秉持道德是一種非制度化和非強制性的規范，需要通過道德主體的選擇、內化而后才能成為道德自覺的理念，創造各種契機和氛圍，賦予學生自主德性成長的空間。同時在設置德育目標中顧及到個體差異性和多樣性，采用多維度評價方式促進學生精神生命的發展。

最后，生命關懷德育既要回歸真實的生活世界，也要找尋精神的意義世界。在西方國家，宗教與道德有著千絲萬縷的聯系，它在客觀上產生道德教化的功能，而在我國學校一直是德育施教的主陣地，在從工具化、知識化德育向生命關懷德育轉變的過程中，德育既要面向生活世界，也要引導學生超越自我，堅持向上、向善的追求。從某種意義來說，德育的神圣性正在于其引領個人對現實世界的超越和意義世界的追求，于個人而言，超越體驗的崇高價值感才是真正意義圓滿的人生境界，也是人類走出精神困境的唯一途徑。

參考文獻：

[1]檀傳寶.教育原理[M].北京：北京師范大學出版社，2007.

[2]顧瑾.德育的人文精神[J].教育科學研究，2008（11）.

作者簡介：

高竟玉（1979，7-），女，深圳職業技術學院教師，教育學碩士，研究方向：德育研究，青年研究。