重建“儒者之學”

張新國

摘要：在外部文化環境和內部觀念邏輯的雙重作用下，宋代儒學在既有思想基礎上進行重整。這一過程雖始于宋初，但從實質上說至朱熹才得以完成。朱子對于前人和時賢在新儒學建構中的貢獻予以一定肯定的同時，也給予了深刻的理論批評。這一點在朱子補傳《大學》中得以集中展現。考察文獻可見，朱子于此文本曾反復斟酌，以求既接續儒學精神源頭，又能在更宏闊而精微的層次上重塑新儒學，最終建構出明體達用的新儒學體系。至此，儒學發展具有了新的理論基點。

關鍵詞：補傳；體用；格物；儒者之學

中圖分類號：B244.7文獻標識碼：A文章編號：1003-0751（2016）06-0107-05

一、朱子重建“儒者之學”的理論背景

唐宋之際，儒學思想雖然依托經學余緒尚存，但其式微之勢已成。面對新的社會文化環境，儒家思想必須擺脫其僵化的既有理論形態，實現自身的創造性轉化，才能得以發展。唐末以來，包括儒林文士在內的有識之士，見之于現實文化環境，在包含經典文本和詮釋方向上，開始愈加自覺地選擇性凸顯儒學中具有相關理論涵括力的部分。韓愈、李翱開啟的心性論探索經范仲淹、宋初三先生等儒家學者，到二程才可以說在其實質上和整體上進入新的儒學思想范式，而這一新的儒學范式的系統闡釋無疑是直到朱熹才最終確立。朱子確立這一理學范式是在具體闡釋四書的過程中完成的。朱子一生盡心于《大學》，《大學》“格物”補傳集中反映了朱子相關重要思想。研究可見，朱子曾反復斟酌其表述，在斟酌修訂的同時，也對各家論斷尤其是時論對“格物”的理解加以解析和批評。

有學者認為：“至唐中晚期，儒家們認識到僵化的經學需要注入新的元素，心性理論上的薄弱已讓儒學不能再適應當時的形勢，闡發經學中的‘義理是符合當時社會現實向儒學提出的要求，也是儒家解經學依照自身邏輯發展的必然。”①此論確然。中晚唐以來心性論的薄弱作為儒學問題，事實上也為當時儒家學者所欲盡心之地段。此一狀況其實一直延續到宋初。茲引余英時先生兩論，一是余先生將宋初到程朱的儒學思想劃分為以“說經”來“推明治道”和“轉入心性問題的辨析”②；一是他認為：“把《大學》正式納入理學系統，使之成為‘內圣通向‘外王的津梁，則是朱熹的獨特貢獻。”③從宏觀敘述邏輯上，本文與余先生是一致的。就上述第一點說，從理學思想史上論宋初儒者“說經”，需要詳細闡明其通過對五經中的部分經典進行了選擇性的凸顯和重新詮釋，其對抗佛老心性論興盛和浮華靡麗文風的現實社會文化思想背景需要點明。就上述第二點說，余先生的闡釋是毫不為過的。朱子特別表彰《大學》，對“格物”尤加囑意，堪為主要用功之處。朱子曰：“某于大學用工甚多。溫公作通鑒，言：‘臣平生精力，盡在此書。某于大學亦然。”④又如：“大學首三句說一個體統，用力處卻在致知、格物。”⑤而“格物”補傳集中顯示了朱子有體有用的“儒者之學”。需要強調的是，朱子“格物”補傳之成說是在批評和勘定此前各家學者詮釋之得失的細密思想過程中完成的，可謂反復沉潛，實有所得。

朱子在批判異端、維護和重建儒學上與二程一脈相承。程頤在《明道先生墓表》中說：“周公沒，圣人之道不行；孟軻死，圣人之學不傳。道不行，百世無善治；學不傳，千載無真儒……先生出，揭圣學以示人，辨異端，辟邪說，開歷古之沉迷，圣人之道，得先生而復明，為功大矣。”⑥在朱子哲學看來，學即真儒之學，道即真儒之道。圣人之道即寓于儒學之學。

朱子答陳亮書中嘗說：“夫人只是這個人，道只是這個道，豈有三代、漢、唐之別？但以儒者之學不傳，而堯、舜、禹、湯、文、武以來轉相授受之心不明于天下。”⑦朱子在此誠然隱言道統，但其直接意義在于在程子之后繼續乃至在新的起點上詮釋儒學之學，與程子“圣人之學”相承接，且“儒者之學”較之“圣人之學”，更加明白具體。

而與程子批判異端不一樣的地方則在于，程子以圣人之學批判的主要對象是外在于儒學的佛老，尤其是佛教。相比之下，朱子所面臨的文化現狀更加復雜：一是佛教思想已然深入儒學之內；二是儒林文士自身對儒學精神詮釋趨于薄弱乃至失誤。因此，朱子清理和重整儒者之學的負擔就更加亟切和繁重了。對于其所論“儒者之學”，語錄中門人輔廣記錄：

大學之道，所以在致知、格物。格物，謂于事物之理各極其至，窮到盡頭。若是里面核子未破，便是未極其至也。如今人于外面天地造化之理都理會得，而中間核子未破，則所理會得者亦未必皆是，終有未極其至處。因舉五峰之言，曰：“‘身親格之以精其知，雖于‘致字得向里之意，然卻恐遺了外面許多事。如某，便不敢如此說。須是內外本末，隱顯精粗，一一周遍，方是儒者之學。”⑧

相對于答陳亮書，朱子在此借闡發格物對于體認《大學》之道的意義時，將其“儒者之學”的具體內涵作了詳盡的說明，可謂其為學也“須是內外本末，隱顯精粗，一一周遍”。另外，朱子也論及程門弟子們為禪佛搖奪，未能紹繼師說，致力于格物致知之正道，不唯可惜，亦且一起成為“儒者之學”所應主要批判和超越的對象。

二、朱子對各家論“格物”的批評

《朱子語類》（下文簡稱《語類》）中載：

或問中近世大儒格物致知之說曰：“格，猶捍也，御也，能捍御外物，而后能知至道。”溫公。“必窮物之理同出于一為格物。”呂與叔。‘窮理只是尋個是處。上蔡。“天下之物不可勝窮，然皆備于我而非從外得。”龜山。“‘今日格一件，明日格一件，為非程子之言。”和靖。“物物致察，宛轉歸已。”胡文定。“即事即物，不厭不棄，而身親格之。”五峰。⑨

上述各家格物話頭是朱子擇定的主要評論對象。朱子對于各家論格物的批評，為其重建儒者之學奠定了理論基礎。

司馬光在其《致知在格物論》論道：“人之情莫不好善而惡惡，慕是而羞非。然善且是者蓋寡，惡且非者實多，何哉？皆物誘之也，物迫之也……《大學》曰：‘致知在格物。格，猶捍也，御也。能捍御外物，然后能知至道矣。鄭氏以‘格為來，或者猶未盡古人之意乎。”⑩由此可見，司馬光將“物”理解和詮釋為“外物”看似平實客觀，實則更換了《大學》中“物”的內涵。因為他實際上將“物”一概理解為可以“誘”人與“迫”人的、全然負面的倫理性存在，人抵御之并保護自身之性狀。人的主體性誠然可以彰顯，但代價卻是抹殺了“物”的物理性存在。進而，“格物”的誤讀也就難以避免了。這是朱子所警惕的。公允地說，溫公此論及其思想實質也是儒學的，然而儒學內部詮釋的不當更值得警醒，朱子敏銳地對此進行抵制，用意深遠。

相對于溫公之論，程門弟子立身道學之內，擇言不精，語道不詳，是更可憂者。因此，朱子的批判也就愈加細密精微。朱子說：“若后世諸儒之言，喚做都不是，也不得；有好底，有不好底；好底里面也有不好處，不好底里面也有好處；有這一事說得是，那一件說得不是；有這一句說得是，那一句說得不是，都要恁地分別。”考察文獻可見，朱子切實做到具體問題具體分析。

呂大臨說：“‘致知在格物，格之為言至也，致知，窮理也。窮理者，必窮萬物之理，同至于一而已，所謂‘格物也。合內外之道，則天人物我為一；通晝夜之道，則生死幽明為一；達哀樂好惡之情，則人與鳥獸魚鱉為一；求屈伸消長之變，則天地山川草木人物為一。”呂氏排比著用了幾個“一”。朱子說：“呂與叔說許多一了，理自無可得窮，說甚格物？”在朱子看來，呂氏凸顯其格物論對于回復到“理一”境界的期許。這顯然就弱化了在事事物物上實落格物工夫的一面。

謝良佐曰：“學者且須是窮理。物物皆有理。窮理則能知人之所為，知天之所為，則與天為一。與天為一，無往而非理也。窮理則是尋個是處，有我不能窮理。人誰識真我？理便是我。窮理之至，自然不勉而中，不思而得，從容中道。曰：‘理必物物而窮之乎？曰：‘必窮其大者。理一而已，一處理窮，觸處皆通。恕，其窮理之本與！”朱子批評道：“上蔡說‘窮理只尋個是處，以恕為本。窮理自是不曉這道理，所以要窮，如何說得‘恕字？他當初說‘恕字，大概只是說要推我之心以窮理，便礙理了。”在朱子看來，雖然上蔡“尋個是處甚好”，但以“恕”為工夫之本，以為推己心中之理就可以在直接意義上明得物理不唯不可能，而且以己度物，生來先入為主的意見，反而有礙于向外格物窮理。這樣一來，格物工夫落空成枯槁死寂的禪門心法之趨向。全祖望評價上蔡道：“語意雖佳，然亦近禪。”此評語頗能點明上蔡之學的學問性格。

楊時繼承程子，認為《大學》是初學入德之門，他說：“余竊謂《大學》者，其學者之門乎！不由其門，而欲望其堂奧，非余所知也。”對于“格物”的重要性，楊時說道：“《大學》所論誠意、正心、修身、治天下國家之道，其源乃在于格物，推之而已。若謂意誠便足以平天下，則先王之典章法物皆虛器也。”而何為“格物”？楊時說：“致知在格物，物固不可勝窮也，反身而誠，則舉天下之物在我矣。詩曰：‘天生烝民，有物有則。凡形色之具于吾身，無非物也，而各有則焉。目之于色，耳之于聲，口鼻之于臭味，接于外而不得遁焉者，其必有以也。知其體而不可遺，則天下之理得矣。天下之理得，則物與吾一也。”在朱子看來，以“反身而誠，則舉天下之物在我”說格物，顯然失之于急快。朱子批評道：“龜山‘反身而誠之說，只是摸空說了。”因而，“都無一個著實處”。這與對尹和靖不信程子“今日格一物，明日格一物”的批評方向是一致的。

胡安國說：“無所不在者，理也；無所不有者，心也。物物致察，宛轉歸己，則心與理不昧，故知循理者，士也；物物皆備，反身而誠，則心與理不違，故樂循理者，君子也。天理合德，四時合序，則心與理一，無事乎循矣，故一以貫之，圣人也。”首先，朱子批評道：“若宛轉之說，則是理本非己有，乃強委曲牽合，使入來爾。”關于胡氏“宛轉歸己”之說，門人記載朱子批評道：“這是隔陌多少！記得一僧徒作一文，有此一語。”朱子并非在形式上認為胡安國借用僧文就加以拒斥，而在于朱子認為“宛轉歸己”之說認理為外，工夫方向爽失。朱子也曾明確說：“文定所謂物物致察，只求之于外。”胡安國格物論對上蔡“恕”的思想有所承接。問題在于格物在于窮理，強調的實落窮理工夫的一面。作為“求仁之方”的“恕”“則在窮理之后”，不宜作工夫看，即“物物致察，宛轉歸己”之于“格物”過于簡易直截，在實踐中會有導致取消具體格物工夫的傾向。

胡宏在《復齋記》中說：“儒者之道，率性保命，與天同功，是以節事取物，不厭不棄，必身親格之，以致其知也。夫事變萬端，而物之感人無窮。格之之道，必立志以定其本，而居敬以持其志。志立于事物之表，敬行乎事物之內，而知乃可精。目流于形色，則志自反，而以理視。耳流于音聲，則知自反，而以理聽。口流于唱和，則知自反，而以理動。有不中理未嘗不知，知之未嘗夫行，此顏子所以克己復禮，不遠復而庶幾圣人者也。及其久也，德盛而萬物一體，仁熟而變通不窮，豈特不為事物所迷亂而已哉！”從工夫論上來講，胡宏以“志立于事物之表，敬行乎事物之內”釋格物，其后便可收“知乃可精”之效。這在朱子看來未免過于簡易。朱子評論道：“五峰說‘立志以定其本，居敬以持其志。志立乎事務之表，敬行乎事物之內，而知乃可精者，這段語本說得極精。然卻有病者，只說得向里來，不曾說得外面，所以語意頗傷急迫。蓋致知本是廣大，須用說得表里內外周遍兼該方得。其曰‘而知乃可精，便有局蹙氣象。他便要就這里便精其知。殊不知致知之道不如此急迫，須是寬其程限，大其度量，久久自然貫通。他言語只說得里面一邊極精，遺了外面一邊，所以其規模之大不如程子。且看程子所說：‘今日格一件，明日格一件，積久自然貫通。此言該內外，寬緩不迫，有涵泳從容之意，所謂‘語小天下莫能破，語大天下莫能載也。”朱子認為胡宏誠然有見于鞭擗向里的格物工夫，但偏于此一隅，缺了向外窮理的切實，未能識見程子格物全旨。其實，朱子憂心的是此種理論如果加以發展，可能導致全然舍棄向外窮理的傲物之弊。如朱子嘗說：“‘今江西諸公多說甚大志，開口便要說圣說賢，說天說地，傲睨萬物，目視霄漢，更不肯下人。問：如此，則‘居敬以持其志都無了。曰：‘豈復有此？據他才說甚敬，便壞了那個。又曰：‘五峰說得這數句甚好，但只不是正格物時工夫，卻是格物以前事。”在朱子看來，胡宏所論作為進學致知之前的以敬涵養工夫是可以的，但不可認作格物工夫，可能滑向任心傲物的空虛之病，非內外兼備該通的儒者之道。

總之，朱子通過《大學》思想，尤其是對“格物”重新詮釋，闡揚儒者之道，借以重建有體有用、內外該備的儒者之學。朱子的這一思考是深入的、系統的，而仔細檢點、反省此前各家論“格物”的得失構成了朱子的首要工作。

三、朱子“格物”論的運思與闡述過程

以往學者多是整體性地留意到朱子《大學》補傳對于朱子哲學乃至宋代新儒學重建的意義，而疏于交代朱子對此補傳成說表述的斟酌權衡過程，以及朱子如此運思和闡述的思想內涵。

朱子“格物”補傳曰：“所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未窮，故其知有不盡也。是以大學始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。”朱子訓“格物”全旨莫過于補傳，學者當親切體貼涵泳。要之，朱子本人一生中用意于《大學》最多，于文獻涵泳深味可謂熟矣，撰述用語更是細致權衡，以求達意精當，細節皆處處審慎。朱子嘗說：“某解字，每下一字，直是稱等輕重，方敢寫出！”又說：“某所改經文字者，必有意，不是輕改，當觀所以改之之意。”據《語類》所見，朱子訓格物的次第結果，即“物格”之“眾物之表里精粗無不到”“而吾心之全體大用無不明”，尤其是后者曾幾經改易。“物格”相對于“格物”，在時間上是晚出的，但在邏輯上“物格”在前，“格物”在后，即“物格”作為“格物”的目標，先行引導“格物”工夫開展的方向。朱子特別重視格物工夫之結果就不難解釋了。

關于“眾物之表里精粗無不到”，《語類》中反映出朱子曾有過不同的撰述。如：“問：‘表里精粗無不到。曰：‘表便是外面理會得底，里便是就自家身上至親至切、至隱至密、貼骨貼肉處。”表面上看，此處“眾物之表里精粗無不到”對應的是“物”，即朱子的“眾物”。在朱子補傳中，似乎傳遞出“眾物”與“吾心”的對待關系。實則朱子“表里精粗無不到”指謂的是“理”。如：“或問：‘理之表里精粗無不盡，而吾心之分別取舍無不切既有個定理，如何又有表里精粗？曰：理固自有表里精粗，人見得亦自有高低淺深。”這一句也表述為“吾之所知無不切”，如：“李問：‘吾之所知無不切。曰：某向說得較寬，又覺不切；今說較切，又少些寬舒意；所以又說道‘表里精粗無不盡也。自見得‘切字，卻約向里面。”朱子強調的是心與理的關系，心在朱子哲學里面可謂“具眾理”“應萬事”的知覺之靈。如朱子《孟子集注·盡心》說：“心者，人之神明，所以具眾理而應萬事。”這是一個為學者熟知的命題，在詮釋《大學》上，也是貫通的。心具理，理與物對待，這在朱子是無需強調的隱默前提。問題的重點就集中在心與物的關系上。理是無情意，不計度，不造作的，心則有知覺，能思慮。質言之，也只有突出心的思辨工夫，人的認知的和道德的主體性才能得以凸顯。朱子“吾心之全體大用無不明”曾表述為“吾心之分別取舍無不切”。朱子對此曾予以解釋，如：“周問大學補亡‘心之分別取舍無不切。曰：只是理徹了，見善，端的如不及；見不善，端的如探湯。好善，便端的‘如好好色；惡不善，便端的‘如惡惡臭。此下須連接誠意看。此未是誠意，是醞釀誠意來。”如上所述，朱子以為“心之分別取舍無不切”是“說較切，又少些寬舒意”。朱子思考說：“致知，是推極吾之知識無不切至，‘切字亦未精，只是一個‘盡字底道理。見得盡，方是真實。”朱子訓格物的“格”曰“格，至也”。這是朱子格物論的基礎原理，指示此心到物的思維方向性。“切”字寬舒不足，“盡”字雖好，但相對于“至”工夫性少，結果性強。沒有工夫，結果無從談起。主張向外格物窮理的朱子選擇了“至”，即后來定本的“到”，這一句即可表述為“眾理之精粗無不到”。如：“先生所謂‘眾理之精粗無不到者，詣其極而無余之謂也；‘吾心之光明照察無不周者，全體大用無不明，隨所詣而無不盡之謂。書之所謂睿，董子之所謂明，伊川之所謂說虎者之真知，皆是。此謂格物，此謂知之至也。”這說明朱子曾將兩句表述為“眾理之精粗無不到，吾心之光明照察無不周”。朱子此時已意識到“吾心之光明照察無不周”取意是“全體大用無不明，隨所詣而無不盡之謂”，即顯現心體呈現、性理明照的境界。但第一句已經表述為“眾理之精粗無不到”，此句再表述為“吾心之光明照察無不周”就不僅有重復之嫌，且說理未透，后來“吾心之全體大用無不明”相對于前者，顯然燭理更明，穩當平正。但問題是“吾心之全體大用無不明”已然是“理”的世界，需要一個“物”的世界作接引，前一句“理”字最好再做修正，后來定本“眾理之精粗無不到”改為“眾物之表里精粗無不到”就順理而成章了。這里重點是朱子也要順便表達“格物”與“窮理”的二而一的關系，如：“格物、致知，彼我相對而言耳。格物所以致知。于這一物上窮得一分之理，即我之知亦知得一分；于物之理窮二分，即我之知亦知得二分；于物之理窮得愈多，則我之知愈廣。其實只是一理，‘才明彼，即曉此。所以大學說‘致知在格物，又不說‘欲致其知者在格其物。蓋致知便在格物中，非格之外別有致處也。又曰：‘格物之理，所以致我之知。”格物與窮理不是兩段工夫，是一個境界的兩個角度，從外物上看是格物，從內心上看是窮理，即不是今日格物、明日再窮理。只是從邏輯次第上看，畢竟是先到物上，理才明于人心。

總之，朱子改定格物的境界話語描述有一個細密精致、邏輯通貫且具有宏闊理論涵容力的格物理論，我們了解朱子這一心路歷程，有助于理解朱子格物論的深刻理論意義，更重要的是理解朱子如何通過格物論奠定其《大學》詮釋的里程碑意義，理解朱子如何通過《大學》格物窮理思想為其重建有體有用的儒者之學夯實基礎。

注釋

①康宇：《論中晚唐時期儒家解經思想之變新》，《人文雜志》2014年第2期。②③余英時：《朱熹的歷史世界——宋代士大夫政治文化研究》，生活·讀書·新知三聯書店，2011年，第299、417頁。④⑤〔宋〕黎靖德編：《朱子語類》卷十四，中華書局，1986年。以下僅注卷數。⑥〔宋〕程顥、程頤：《二程遺書》，中華書局，1983年，第6頁。⑦〔宋〕朱熹：《朱子全書》第21冊，上海古籍出版社、安徽教育出版社，2010年，第1588頁。⑧⑨《朱子語類》卷十八。⑩〔宋〕司馬光：《司馬光集》第三冊，四川大學出版社，第1449頁。陳俊民輯校：《藍田呂氏遺著輯校》，中華書局，1993年，第372頁。〔清〕黃宗羲原著、全祖望補修：《宋元學案·上蔡學案》，中華書局，1986年，第923、921、954、953、954頁。〔宋〕胡寅：《先公行狀》，胡寅撰、容肇祖點校：《崇正辯斐然集》，中華書局，1993年，第556頁。〔宋〕胡宏：《胡宏集·復齋記》，中華書局，1987年，第152頁。〔宋〕朱熹：《四書章句集注》，中華書局，1983年，第6頁。《朱子語類》卷一百零五。《朱子語類》卷十六。

責任編輯：涵含

Reconstruct the "Confucianist Learning"

— Supplementation for The Great Learning of Zhu Xi and His Critique on

Discussion of Studying the Nature of Things

Zhang Xinguo

Abstract：With the role played both by the inner logic and by the external cultural environment， Confucian thought reconstructed itself on the pristine basis. It began in the early Song Dynasty but it had not completed until Zhu Xi. Zhu Xi gave profound critique though he recognized the contribution made by his predecessors and his contemporary scholars. This could be spotted on his supplementation for The Great Learning. With the analysis on relevant material， we could find that Zhu Xi had ever revised the Supplementation many times. He aimed at the linkage with the Confucian source and at reconstruction of Confucianist learning on a more broad and detailed level. Accordingly， Confucian development got its new theory basis.

Key words：supplementation for； The Great Learning； substance and function； Study the Nature of Things； Confucianist learning