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生態女性主義對馬克思主義婦女理論的吸收和批判

2016-07-06 00:07:00曲宏歌
鄱陽湖學刊 2016年3期

[摘 要]作為女性解放理論,馬克思主義婦女理論與生態女性主義思想分別體現了不同時期、不同視角的探索。作為新一代女性解放理論,生態女性主義在人與自然的關系、反父權制、批判資本主義制度等方面,與傳統的馬克思主義婦女解放理論具有一定程度的一致性,體現了后發理論對傳統理論的吸收;但在對女性地位的認識、女性解放的實現途徑等方面,生態女性主義對馬克思主義婦女理論卻持批判態度。盡管生態女性主義在實踐中體現出強大的生命力,但從理論上看,其對某些問題的認識仍存在偏差,而且隨著經濟發展以及全球化的不斷深入,生態女性主義在解釋女性解放與生態保護問題中的矛盾越發突出,這極可能成為生態女性主義進一步發展的重要障礙。

[關鍵詞]生態女性主義;馬克思主義婦女理論;環境政治

[基金項目]國家社會科學基金重點項目“綠色變革視角下的國內外生態文化重大理論研究”(12AZD074)與吉林省社會科學基金項目“馬克思主義婦女理論與中國婦女運動實踐研究”(2013BS87)的階段性成果。

[作者簡介]曲宏歌,博士,吉林醫藥學院馬克思主義學院副教授(吉林吉林 132013)。

作為不同時期形成的女性解放思想,生態女性主義與馬克思主義婦女理論分別被視為新一代女性解放思想與傳統女性解放思想的集中代表,兩者都為女性解放問題提供了獨到的分析框架、視角和方法。從理論內涵和具體觀點上看,生態女性主義和馬克思主義婦女理論既有部分的一致性,同時,后發的生態女性主義又對馬克思主義婦女理論提出諸多批判。

一、馬克思主義婦女理論的基本內核

馬克思主義婦女理論是馬克思主義理論體系中的一個重要組成部分,是由馬克思、恩格斯共同創立并在實踐中由馬克思主義者繼承并逐步發展的關于婦女解放的理論,是馬克思主義理論體系中集中論述婦女解放問題的理論部分。它運用辯證唯物主義和歷史唯物主義的世界觀、方法論,對階級社會中存在的最大的不平等——男女不平等問題進行了深刻剖析,被視為傳統婦女解放理論的代表。馬克思主義婦女理論從批判歐洲社會長期存在的父權制模式入手,從經濟、政治、文化、社會各個方面,對男性支配的社會秩序模式下女性受壓迫這一歷史問題進行了深入分析。馬克思主義婦女理論的核心就是實現男女平等,概括來講,經典馬克思主義婦女理論主要包括五個方面內容:一是男女不平等的產生。女性受壓迫是一定歷史階段特有的社會現象,這種現象會隨著社會歷史的發展而逐漸消失,男性對女性的統治并不具有合理性,因而不具有永久存續的合法性。二是女性受壓迫的根源。歸根結底,對女性的壓迫是階級壓迫的一種特殊表現形式。三是女性解放的道路。無產階級解放的道路是女性解放的根本道路。四是女性解放的條件。女性獲得解放的先決條件是參加社會勞動,這是獲得社會身份認同、社會利益分配資格的重要條件。實質上,女性長期承擔著大量的體力勞動和腦力勞動,而這些勞動多被人為限定在“私人勞動領域”,因而是無報酬的勞動,并不能使女性獲得相應被承認的社會價值。要把女性從“私人勞動領域”解放出來,首先必須打破劃分公私領域的男性控制標準。五是婦女的偉大作用。強調女性在創造人類文明、推動社會發展中具有偉大的作用。

二、生態女性主義的理論要旨

產生于20世紀70年代的生態女性主義,是環境運動與女權運動結合而形成的新一代女性主義思想,它在思考長期、普遍存在于社會中的女性受壓迫狀態的同時,也關注人類面臨的日益嚴峻的環境危機,并試圖在兩者之間建立某種特殊關系,以深入分析壓迫產生的歷史根源以及未來的應對方式。“‘女性主義和環境保護運動之間有著密切聯系的思想基本上構成了國內學者對生態女性主義概念的核心詮釋”①。其代表人物主要有凱倫·沃倫(Karen J. Warren)、艾瑞爾·薩勒(Ariel Salleh)、查倫·斯普瑞特奈克(Charlene Spretnak)、范達娜·席瓦(Vandana Shiva)、瑪麗亞·米斯(Maria Mies)等。生態女性主義內部由于在女性與生態的關系,發展對生態和女性的影響,實現女性解放與生態保護和發展進步的路徑等問題上具有不同見解而形成了多彩的理論流派。目前,對生態女性主義流派進行分類主要按照四種標準,即不同學科、學術思潮的左右譜系、世界體系的結構組成、人類文明的組成。鑒于此,本文以最常見的按照人類文明的組成標準對其進行考察。人類文明是人類改造世界的精神成果和物質成果的總和,因此,國內外學界通常將生態女性主義的理論流派分成精神和物質兩大類,即“本質主義”的生態女性主義流派和“物質主義”的生態女性主義流派。“本質主義”的生態女性主義流派一般以人文科學為背景,包括哲學、歷史、文學及其衍生出來的美學、宗教學、倫理學,主要強調倫理上的變革;而“物質主義”的生態女性主義流派一般以社會科學和自然科學為背景,包括政治學、經濟學、生態學,主要側重對導致形成性別與自然關系的物質力量的分析。

從20世紀60年代初美國婦女依法挑戰大型核電站以及印度北部的抱樹運動這些最早的生態女性主義實踐中就可以看出,生態女性主義在當代社會政治、經濟發展的歷史背景下,把爭取女性權益的愿望和對保護生存環境的追求結合起來,主張把解放婦女和解決生態危機一同當作女性主義政治運動的奮斗目標,倡導建立一種人與人、人與自然之間的新型關系。其后,隨著資本主義經濟的發展和環境危機的加劇,生態女性主義又超越國家界限從超國家層面思考壓迫的來源,并從環境主義、替代性精神、動物權利等理論視角繼續鞏固其早期的主張。盡管與傳統女性主義相比,生態女性主義者的思想常常具有變化性且流派眾多,但整體來看,普遍接受的基本理論觀點包括以下三個方面:一是強調女性與自然的關聯。大部分生態女性主義流派認為,女性由于承擔著生育、哺育等生命生產活動更接近自然,更能體現人類與自然的同一性;同時,女性所從事的一切活動和勞動都是更有益于自然和環境的,因此更適合考慮和理解人與自然的關系。正因為女性與自然有特殊的聯系,她們有特殊的認識和感知現實的方式,所以更能夠成為推動變革的力量。二是批判父權制文化及二元對立的思維方式。在西方父權制文化中,統治女性與統治自然之間有著某種歷史性的、象征性的和政治性的關系,在思維方式上存在人與自然、男人與女人、社會與文化的二元對立,對女性的蔑視是這種二元論思維的根源。三是倡導女性原則。生態女性主義指出,父權制社會的男性原則是侵略、擴張、壓迫女性和掠奪地球,而女性原則是仁愛、關心、保護和養育等。男性對自然以及女性的壓迫使得女性原則缺失,生態女性主義主張弘揚女性原則。

三、生態女性主義對馬克思主義婦女理論的吸收

生態女性主義在很大程度上可以理解為傳統女性主義的時代發展和理論綜合,而馬克思主義婦女理論是典型的傳統女性解放理論。從婦女解放的角度考察,雖然兩者產生的歷史階段不同、理論邏輯不同,但由于兩者的研究對象都是處于弱勢地位的女性,追求的目標都包括女性解放,因而在具體觀點上也具有部分一致性,也可以認為后發的生態女性主義吸收了馬克思主義婦女理論的部分元素。兩者的一致性具體表現在以下幾個方面:

第一,贊同人與自然的辯證統一,以及女性與自然具有更為緊密聯系的觀點。馬克思曾指出,“人本身是自然界的產物,是在自己所處的環境中并且和這個環境一起發展起來的”①,自然不是與人對立,而是與人共存。原始社會中自然產生的社會分工使得人與人之間是平等的關系,“一切問題都由當事人自己解決……大家都是平等的、自由的,包括婦女在內”②。但在生產力水平極低的狀態下,男性外出捕獵的收獲極為有限且不穩定,難以維持氏族成員的生活,而女性采集野生果實、種子、挖取植物根莖具有穩定的收獲,因而成為維系社會存在與發展的主要力量。在這一過程中,形成了女性與自然更為親密的關系,即使在階級社會產生以后,女性更親近自然這一特性也并未發生質的變化。生態女性主義同樣認為女性與自然、生態之間存在關聯,本質主義的生態女性主義和物質主義的生態女性主義僅在關聯程度和關聯方式上存在不同觀點。本質主義的生態女性主義認為,女性與自然之間存在重要關聯,女性與環境之間有一個特殊的依賴關系③。印度生態女性主義者席瓦曾指出:“在第三世界,歷史上有一段時間男女之間非常平等,人類與大自然之間的關系不是統治與被統治,而是相互和諧的,所以,女性與自然在天性上是和諧的,女性與大自然更為接近。”④盡管并不贊同本質主義對女性與自然聯結的過分強調,認為這樣做是對父權制度下二元論和等級思維模式的認同和加強,違背了女性主義若干年來為了撤掉這個標簽所做的工作,但物質主義的生態女性主義并不否認女性與自然之間存在關聯。女性同自然之間的聯系既被馬克思、恩格斯納入其闡述女性被壓迫問題的理論框架,同時也構成生態女性主義理論分析的重要基礎。生態女性主義正是從社會性別的視角對女性與自然、女性與環境的關系進行更為廣泛、深入的闡釋。

第二,承認父權制文化導致男性偏見的存在,并且試圖通過某些途徑去消除父權文化。西方父權制世界觀有三個特征:“二元式思維方式、價值等級觀念和統治邏輯。二元式思維方式即觀念上以人與自然的突出對立為標志的各種象征性的二元對立;價值等級觀念即是‘陽尊陰卑觀念,統治邏輯即是父權主義態度和對自然、女人、有色人種的征服式掠奪式的發展邏輯。”⑤父權制文化幾乎貫穿整個西方政治哲學傳統,并形成了頑固的思維定勢,使男性對女性的壓迫與統治變得合理化、常態化。經典馬克思主義婦女理論的一個主要任務就是批判父權制及二元思維。同樣,生態女性主義對父權制文化加以深刻批判,例如斯普瑞特耐克首先批判了歐洲人父權制世界觀中所包含的象征性的二元對立,她稱:“歐洲的‘陽性與理性、精神、文化、自主性、自信和公眾領域相聯系,而‘陰性則與情緒、身體、相關性、被動性和個人領域相聯系。”①在生態女性主義者艾瑞爾·薩勒看來,生態女性主義的使命就是從根本上消除這種歐洲中心主義“厚此薄彼”的兩性文化傳統②。生態女性主義呼吁給予女性與大地應有的尊重,繼而提醒人們要重視自然與生態環境有限的容納能力,以最終實現推翻父權制的世界觀。而且,生態女性主義者也認為,生態女性主義的政治變革引導潛能歸根結底來自于女性在當代資本主義父權制下的獨特境遇③。總體來說,本質主義的生態女性主義更多地從批判父權制及二元思維尋求倫理上的變革;而物質主義的生態女性主義則認為消除二元思維只是走向解放的第一步,要關注形成男性、女性和自然之間關系的物質力量因素。

第三,認為資本主義制度與女性受壓迫地位的形成具有某種聯系,對現代資本主義持批評態度。馬克思、恩格斯曾多次在著作中提及資本主義制度的發展對女性受剝削、受壓迫地位的影響問題。恩格斯曾指出:“在歷史上出現的最初的階級對立,是同個體婚制下的夫妻間的對抗的發展同時發生的,而最初的階級壓迫是同男性對女性的奴役同時發生的”④。其他的馬克思主義者也認為:“私有制占統治地位就注定了婦女遭受男人壓迫,此后隨之而來的是輕視,甚至蔑視婦女的時代”⑤,“私有制在世界各國,甚至在有充分自由的最民主的共和國里,都使勞動者事實上處于貧困的、雇傭奴隸的地位,使婦女處于受雙重奴役的地位”⑥。魯特爾(Rosemary Ruether)、默昌特(Carolyn Merchant)、米斯(Maria Mies)、席瓦和薩勒等生態女性主義的主要代表在很大程度上接受了或認可馬克思主義對現實資本主義制度的批評,認為:“婦女在男性和自然之間的傳統地位是資本主義的主要矛盾之一,而且很可能是其最根本性的矛盾。”⑦在這個問題上,本質主義的生態女性主義和物質主義的生態女性主義之間沒有分歧,均認為現代資本主義的發展對女性和生態都造成了破壞。她們剖析和抨擊了殖民主義對不發達地區的女性及自然所帶來的沉重傷害,認為歐洲第一世界的工業發展是打著“援助”的招牌,以殖民地的自然經濟被破壞、婦女勞動力被利用為代價的。物質主義的生態女性主義更強調資本主義破壞的全球性,認為:“國家的概念發生改變(使國家變成了父權制資本主義的工具,成了資本和市場全球擴張的幫兇),產生新殖民主義,形成大規模壟斷,使女性變得更加邊緣化和貧困化”⑧,“第一世界對第三世界的援助政策往往削弱了婦女為其家庭提供事物和自助的能力。因為,這種援助政策一方面使得受援國主要發展可以換取外匯(為償還外債)的經濟作物,從而削弱了這些國家生產糧食的能力;另一方面,現代農業生產方法(包括使用基因控制種子、農藥化肥、深耕強灌等措施)的引進雖然增加了單種作物的產量,但卻致命地毀壞了當地的土壤。這使得許多第三世界國家的婦女和環境的處境更加惡化”⑨。薩勒甚至認為,男性對女性統治、男性對自然統治之間的這種性分裂的矛盾才是資本主義的主要矛盾,因為自然和女性都成了被剝削和利用的資源①。

四、生態女性主義對馬克思主義婦女理論的批判

盡管生態女性主義和馬克思主義婦女理論在一些基礎原則和理論觀點上具有某種程度的一致性,但兩者研究視角、研究路線、研究重點等方面存在眾多差異,繼而使得后發的生態女性主義對馬克思主婦女理論也提出諸多批判,主要體現在以下幾個方面:

其一,部分流派的生態女性主義者認為,男女平等或女性權利并不是馬克思、恩格斯特別關注的理論主題②,其他一些女性主義也有類似的觀點③。生態女性主義認為,馬克思主義婦女理論只是馬克思主義理論體系中部分與女性有關的材料的堆砌,并不能構成關于女性解放問題的完整分析。也就是說,馬克思主義婦女理論缺乏一種明確的性別化分析視角,沒有突出女性受壓迫問題在整個體系中的重要性,僅在論述無產階級整體目標的過程中不可避免地涉及同樣受壓迫的女性群體。因此,生態女性主義認為馬克思主義婦女理論具有很大的缺陷。

其二,部分流派的生態女性主義否定了馬克思主義婦女理論中從現存體制之下尋求女性同男性平等權利的觀點,認為女性主義政治與抗爭的基礎應該是承認男女之間的差異性而不是簡單追求與男性的等同。作為女性主義的一個分支,較為激進的生態女性主義首先強調的一個理論基礎,就是女性同男性在生理上是有差異的,尋求女性的解放正是要在尊重這種差異的基礎上探求新的途徑。盡管在此問題上馬克思曾經提出過:“一個勞動者已經結婚,另一個則沒有;一個勞動者的子女較多,另一個的子女較少,如此等等。因此,在提供的勞動相同、從而由社會消費基金中分得的份額相同的條件下,某一個人事實上所得到的比另一個人多一些,也就比另一個人富些,如此等等。要避免所有這些弊病,權利就不應當是平等的,而應當是不平等的。”④但馬克思、恩格斯并沒有將上述論述直接應用于女性解放問題的論述中,在更大程度上,馬克思主義婦女理論更傾向于傳統意義上的平等觀,即如何提高女性在私人領域和公共領域的地位,以使得女性能夠與男性取得同等的權利,這突出反映在“同工同酬”的平等目標上。較為激進的女性主義則注重“性別平等”的差異性,認為諸如強調女性同男性享有同等的勞動時間、同等夜班的機會和相同的退休年齡等政策⑤,并沒有使女性所面臨的狀況得到改善,而是變得更加不利。以實現“不平等中的平等”為目標,即在承認女性同男性生理差異的基礎上追求更為合理的平等,是生態女性主義追求的女性解放方式。

其三,部分流派的生態主義者批評馬克思主義婦女理論把階級壓迫的解決看成是女性獲得解放的唯一途徑。在馬克思主義婦女理論看來,婦女的解放過程與整個無產階級的解放過程是一致的,盡管婦女運動有其固有的價值,但只有把婦女解放納入到消除階級支配的過程中才能最終實現。“馬克思和恩格斯從完善社會主義運動的觀點這一角度開始探討女性受壓迫及其解放的問題”①。正是因為女性受壓迫的問題從屬于社會發展的本質結構,馬克思主義婦女理論特別關注社會生產關系,尤其關注特定生產關系中女性受壓迫的問題。同馬克思主義比較起來,本質主義的生態女性主義并不強調階級壓迫對女性帶來的影響,認為要想實現重建基本的社會經濟關系和支撐這個社會的價值觀、婦女解放的目的,就必須要恢復“女性原則”。例如希爾卡·佩蒂拉(Hlkka Pietila)主張把“女性文化”作為一種可持續發展的現實與哲學指導方針。梅勒(Mellor)強調,馬克思主義的分析范式必須增加女性主義和生態主義的思想,即認識到社會的三個相互聯系的物質基礎:生產力與生產關系,再生產力與再生產關系,社會與自然關系。本質主義的生態女性主義把婦女運動的要求與生態運動的要求結合起來,即解放女性就是要消除對自然的壓迫以及相關系統的一切壓迫,例如種族歧視、年齡歧視、同性戀歧視等。一般來說,生態女性主義認為馬克思主義婦女理論在分析女性解放與階級解放關系時的邏輯存在缺陷,進而認為馬克思主義缺乏專門的、系統的關于女性問題的論述。在生態女性主義者看來,對女性的統治與對自然的統治是一致的,要想使女性得到解放,女性就必須投入到自然解放的過程中來。生態女性主義者在女性、環境、生態之間,在女性解放和生態危機解決之間,建立起了社會邏輯和歷史聯結。實際上,生態女性主義所追求的已經不簡單是傳統意義上的女性權益或個性解放,而是要逐步走出長期以來形成的歐洲中心主義的父權制文化及其相應的經濟、社會和政治結構,并創造一個“女性主義”的社會與文化②。

其四,部分生態女性主義流派批評馬克思主義理論關于女性地位的論述本身即存在對女性作用、女性解放地位的忽視或貶低,這與馬克思主義婦女理論所追求的價值目標是相矛盾的。一些生態主義者曾提到:“在馬克思所設計的共產主義藍圖中,自由聯合起來的生產者具有多重的身份,他們‘早晨是獵人,下午是漁夫,晚上是文學批評家。但是,奇怪的是,馬克思沒有講到清潔和熨燙方面的工作由誰來承擔。”③在生態女性主義者看來,全人類解放的過程中承擔重要任務的都是男性,而清潔、熨燙等家務勞動則默認由女性來承擔,這本身就是對女性作用的貶低。在如何看待女性受壓迫的歷史地位問題上,生態女性主義者認為馬克思主義降低了該問題的重要性,提出:“如果女性主義要避免重蹈像馬克思主義這樣的簡化論的覆轍,那么,對一種更為復雜的支配者身份的認同就是必要的。在馬克思主義那里,把某一種形式的支配作為中心和目的,而將所有其他形式簡化為附屬形式。一旦‘基本形式被克服,其他形式自然會‘消亡。”④生態女性主義者認為,如果從起點上就認為女性本身遜色于男性,女性解放問題的重要性低于其他問題的重要性,那么馬克思主義婦女理論在終極目標的實現過程中將會遇到眾多障礙。

五、結語

第一,對馬克思主義婦女理論精華的吸收,成為生態女性主義形成與發展的重要思想來源之一,兩者均對女性解放運動做出重大貢獻且有繼續存在和發展的必要性。盡管時代的發展改變了經典馬克思主義婦女理論產生的社會背景,但馬克思主義婦女理論存在的父權制社會模式仍然根深蒂固地存在著,其階級分析方法存在的社會條件仍然存在,因此,其指導意義在當前甚至是今后相當長時期仍然是重大的、不可忽視的。

作為后發的女性解放理論,生態女性主義同其他同時代的女性主義理論一樣,吸收借鑒了馬克思主義關于女性解放理論的精華,形成了較為堅實的理論基礎,不僅使自身對女性解放問題的論述得到了較為普遍的共鳴,也使得女性問題與生態問題在其理論框架下得到很好的結合,體現出相對于馬克思主義婦女理論更強的動員性和生命力。隨著時代的發展以及西方社會環境的改變,經典馬克思主義婦女理論的應用性、指導性受到更多女性主義理論的質疑,而生態女性主義由于其緊密結合當前社會環境、生態問題突出的現實,提出一些具體的方法、途徑去改變現狀,因而顯得更加貼近女性解放運動的實踐,更有利于女性解放目標的實現。

第二,生態女性主義對馬克思主義婦女理論批判的部分觀點仍值得商榷。例如,部分生態主義者認為馬克思主義婦女理論的內容中有貶低女性社會地位的論述。事實上,如果把對婦女問題的論述放在整個馬克思主義理論體系中加以認識就會發現,此觀點的問題在于并沒有準確理解馬克思主義分工理論,以此作為論據批評馬克思主義婦女理論貶低婦女的地位更是存在問題。馬克思主義理論強調,作為重要勞動形式的家務勞動融入公共事業中,是女性獲得解放的先決條件,只有女性從事的家務勞動并不構成額外增加的女性負擔的時候,才能夠談得上女性真正解放的問題。馬克思主義的闡釋不僅沒有貶低反而高度評價了女性勞動固有的重大價值。馬克思曾有過一段非常著名的論述:“每個了解一點歷史的人也都知道,沒有婦女的酵素就不可能有偉大的社會變革。社會的進步可以用女性(丑的也包括在內)的社會地位來精確地衡量。”①這無疑是對女性地位的極大肯定。

第三,盡管生態女性主義更具時代性和實踐性,但其理論的發展同樣面臨困境。生態女性主義的理論邏輯強調,女性對自然更親近、更呵護,繼而在未來環境與生態重建的過程中更加依賴女性力量的參與,男性在自然環境惡化中扮演的是更具破壞性的力量而非建設者。但經濟的快速發展以及全球化進程的不斷推進開啟了新的發展模式,使傳統女性生存的環境和方式發生了重大變化,女性生活的日益豐富及女性地位的不斷提高而帶來的自我意識的回歸,使得女性對自然的索取遠超其對自然的奉獻,而這種索取或者說是破壞甚至超過了男性,如頻繁更換的服裝、各種各樣的化妝品、純天然保健藥品以及跨國奢侈品消費等。這些現代消費行為在很大程度上不僅是對資源的掠奪,更是對生態環境的巨大破壞,然而,這正是大部分女性主義思想家所期待實現的女性解放的表征。正如有的學者提到,這些變化“也許會在某種程度上成為生態女性主義價值與政治追求的一種樊籬和障礙”②。因此,生態女性主義將女性解放與生態保護相統一的理論變得自相矛盾,生態女性主義者繼續宣傳和發展其理論時將面臨難以克服的困難。而改變現代女性的生活方式幾乎已經成為不可能,生態意識覺醒和養育變得更加不易,因此,未來生態女性主義是否具有繼續推動女性解放以及生態改善的能力,已經受到質疑。這種理論邏輯與現實狀況之間的矛盾對生態女性主義來說將是更加致命的。

(感謝匿名審稿專家對本文提出修改意見。文責自負。)

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