全球化時代的生態(tài)趨向及其文化建構(gòu)

蔣謙　呂果果

[摘 要]全球化使生態(tài)問題和生態(tài)趨向得以凸顯，與之相關(guān)的生態(tài)文化建構(gòu)被重新加以考量。在這種建構(gòu)活動中，基于自然主義解釋的生態(tài)中心主義偏重于生態(tài)文化的自然屬性，并致力于形成超越傳統(tǒng)政治、經(jīng)濟諸因素的生態(tài)學意義上的文化建構(gòu)框架；基于政治經(jīng)濟學批判的西方生態(tài)馬克思主義則強調(diào)當今資本主義體系和“全球化”的反生態(tài)性，并主張通過建立社會主義基本制度來從根本上解決生態(tài)環(huán)境問題。這兩種理論解釋范式和文化建構(gòu)框架均有各自的不足與優(yōu)長，因此，有必要在借鑒和融合兩者優(yōu)長的基礎(chǔ)上，結(jié)合中國的國情和中國特色社會主義的發(fā)展道路來考慮生態(tài)文明建構(gòu)問題，并進而探討一種范導性的全球生態(tài)文化建構(gòu)范式。

[關(guān)鍵詞]全球化；生態(tài)文化；生態(tài)文明

[作者簡介]蔣謙，湖北省社會科學院哲學研究所研究員；呂果果，湖北省社會科學院碩士研究生（湖北武漢 430077）。

一直以來，全球化是人們熱切關(guān)注的話題，也是與現(xiàn)代性緊密相關(guān)的理論問題。但是，通常人們對全球化以及現(xiàn)代性的關(guān)注與討論更多地集中于政治、經(jīng)濟、科技以及社會方面，對其生態(tài)維度還關(guān)切不夠，涉及全球化的生態(tài)文化建構(gòu)議題也展開得不夠充分。然而在一定意義上，全球化就是生態(tài)意義上的全球化，不僅相關(guān)的問題被全面暴露或展現(xiàn)，而且許多生態(tài)問題恰恰就是全球化的后果之一。由于注意到了全球化的生態(tài)因素，一些論者將全球化與生態(tài)中心主義（ecocentrism）相提并論，并從這一視角出發(fā)主張一種環(huán)境決定論（Environmentalism）。然而，這些論者似乎更多地只是“描述”全球化時代以來的生態(tài)危機，并試圖用一種自然主義的或生物機體論的方法來解釋這種困境；準確地說，他們并沒有找到造成生態(tài)危機的真正原因。相比之下，那些關(guān)注生態(tài)問題的西方馬克主義者則從人、社會與自然的關(guān)系入手，從分析資本主義制度入手，用政治經(jīng)濟學的批判方法提供了比較有說服力的證據(jù)和論證。畢竟，人與自然的關(guān)系，社會結(jié)構(gòu)和社會制度與自然環(huán)境的相互作用，才是造成生態(tài)問題的最切近的基礎(chǔ)和根源。而生態(tài)馬克思主義學派則在充分發(fā)掘馬克思關(guān)于未來社會主義基本制度更加有利于“人與物質(zhì)變換”等生態(tài)思想資源的基礎(chǔ)上，倡導通過社會主義的方案來解決生態(tài)問題。這些設(shè)想和方案對于我們在中國特色社會主義實踐中著力建設(shè)社會主義生態(tài)文明，深入探索綠色發(fā)展的制度、策略、路徑和方法等，是有啟發(fā)意義的。但是也應當看到，西方生態(tài)馬克思主義者忽視了全球化時代生態(tài)問題的某些共性的、自然機制方面的因素，其中一些觀點、設(shè)想和方案是過于簡單化和理想化了的。為此，有必要在借鑒環(huán)境決定論和生態(tài)馬克思主義兩者優(yōu)長的基礎(chǔ)上，結(jié)合中國國情和中國特色社會主義的發(fā)展道路來考慮生態(tài)文明的建構(gòu)問題，進而探討一種示范、指導性的全球生態(tài)文化建構(gòu)范式。

一、全球化時代的生態(tài)趨向和生態(tài)文化

按照全球化（globalization）論者的觀點，我們已經(jīng)處在一個“復雜的聯(lián)結(jié)”（complex connectivity）的全球化時代①。全球化時代的到來，有其政治的、經(jīng)濟的、科技的原因。對于早期的歷史學家和社會學家來說，“歷史進程的世界化”“世界體系”等是與“全球化”大致對等的范疇和概念。因為，如果全球化是世界體系借以產(chǎn)生的過程，世界體系是一種特殊的歷史條件，那么全球化本身就一定是一種特殊的歷史進程。特別是隨著世界市場的開拓，資本主義的經(jīng)濟體制通過跨國公司，無情地把所有的社會合并在自己的范圍以內(nèi)，商品和服務的流通與“趨同性”不斷消解著地區(qū)和社會之間的差異。與此同時，科技的因素伴隨其間，信息技術(shù)和傳播手段以“嵌入”的方式，使得世界一體化的進程加快了。

然而，全球化時代的文化“觸角”則相對遲鈍。在一定意義上，文化對全球化甚至采取了一種抵制的態(tài)度，這不僅因為人類學家所定義的文化原本就是“地方性”的，而且，當文化中的傳統(tǒng)因素與特定的政治、經(jīng)濟因素混合起來時，便成為一種相對保守的力量。但由于文化本質(zhì)上是一種實踐活動，是一種適應性的生存方式，因而，當全球性的社會變革真正到來時，文化作為一種主體性構(gòu)造，不僅不再是阻礙全球化的落后力量，反而成為一種促進力量，它使得全球化獲得一種可以認同的意義和價值。這時，文化實踐（cultural practice）逐漸處于全球化的中心地位，一種被稱為“全球文化”（global culture）的東西開始產(chǎn)生。換句話說，隨著人類交往空間的擴大，全球文化在本質(zhì)上可以理解為：作為一個整體的世界意識的強化。關(guān)于這一點，德國哲學家、社會學家馬克斯·舍勒（Max Scheler）很早就提出所謂“全球性經(jīng)驗”的觀點來加以證明。

還有一個重要方面就是，全人類共同面臨的生態(tài)與環(huán)境問題促成了人們對“人類命運共同體”的認知與理解，而這一點也是全球化及其文化生成的重要因素。人們注意到，自工業(yè)革命開始以后，人類活動對地球及其自然生態(tài)系統(tǒng)功能的影響發(fā)生了質(zhì)的飛躍。其中最突出的表現(xiàn)就是人類對地底下埋藏了幾億或十幾億年才形成的煤、油、氣等礦物燃料的大規(guī)模開采和使用。而大量礦物燃料的使用無疑改變了地球原有的碳循環(huán)模式，其帶來的后果之一就是地球大氣層中的CO2濃度不斷升高。研究表明，公元1850年前后，大氣CO2濃度為285ppm，處于第四紀冰期間自然可變性范圍之內(nèi)；而1850年至1945年間，CO2濃度上升了25ppm，已經(jīng)超過整個全新世自然可變性的上限；而自1950年至1980年，CO2濃度上升至380ppm，而且這種上升趨勢恰與人類所消耗的礦物燃料成正比例②。由于大氣中CO2濃度的不斷增加，全球“溫室效應”越來越明顯。資料顯示，20世紀以來的全球變暖速度為0.6°C/ha，超出了以往數(shù)千年的自然氣候變化程度。在能預計到的人類活動所導致的溫室氣體排放的情況下，幾乎所有的模式都預測2010—2030年的全球溫度將再上升0.64°C—0.70°C。這些都充分說明，人類已經(jīng)能夠且正在全球尺度上影響地球氣候環(huán)境的演變③。

如果說上述例證呈現(xiàn)的環(huán)境問題在一個地區(qū)或國家內(nèi)看得并不是很明顯的話，那么從全球的角度來看便顯得非常突出。人們開始意識到，我們所面對的已經(jīng)是一個共同的“全球人類環(huán)境”（a global human environment），必須以整體的方式對其加以協(xié)調(diào)與治理。正如英國著名社會學家安東尼·吉登斯（A. Giddens）所指出的：“既然具有最嚴重后果的生態(tài)問題已經(jīng)如此明顯地全球化了，降低環(huán)境風險的干預形式將必然地具有全球整體性的基礎(chǔ)。一個總體性的關(guān)懷全球的體系可能被創(chuàng)造出來，它的目標將是把世界的生態(tài)作為一個整體保留下來?！雹僭诩撬箍磥?，生態(tài)問題正是全球化的后果之一。我們將這種“后果”看作是全球化時代的一種生態(tài)趨向。

由于生態(tài)環(huán)境問題最終體現(xiàn)出的是人與自然的關(guān)系問題，因此，對全球化時代的生態(tài)問題通常傾向于一種自然主義的、生物機體論的解釋框架。事實上，對于全球生態(tài)危機的關(guān)注由來已久，一些地質(zhì)學家、地球化學家、生態(tài)學家、大氣學家、生物學家、經(jīng)濟學家以及倫理學家首先注意到相關(guān)問題。例如，英國大氣科學家詹姆斯·洛夫勞克（James Lovelock）提出的“蓋亞”（Gaia）假說就是如此。在這種背景下，人們傾向于從有機整體觀出發(fā)、從相互聯(lián)系的角度看待周圍世界，并把這個世界看作是一個生命系統(tǒng)，一個巨大的自然生態(tài)系統(tǒng)，而人及其所創(chuàng)造的文明不過是這個巨大系統(tǒng)中的組成部分。用美國物理學家、陰陽系統(tǒng)哲學的提出者之一卡普拉的話來說：“正在浮現(xiàn)的新范例可以用多種方式來描述。可以稱它是一種全局的世界觀，把世界看作一個整體，而不是相互分離的局部的集合。也可以稱它是一種生態(tài)學的世界觀，我傾向于這一命名?！雹谠谶@里，全球意義上的生態(tài)文化完全是生態(tài)學意義上的。不僅如此，近些年來，這一立場和解釋理論被發(fā)展成為一種所謂的“環(huán)境決定論”。例如，英國人類學家凱·米爾頓（Kay Milton）就認為：“如果某種文化現(xiàn)象可以被恰當?shù)胤Q作‘全球的，那么，環(huán)境決定論無疑是最合適的。”③顯然，在米爾頓的這一有偏激、絕對化之嫌的提法中，他強調(diào)了生態(tài)文化的極端重要性。他要求我們從生態(tài)文化的視角來看待全球化背景下生態(tài)與政治、經(jīng)濟、科技諸因素之間的相互關(guān)系，認為傳統(tǒng)政治的、經(jīng)濟的、科技的因素不再是可以單獨加以考量的因素，而必須與生態(tài)的因素聯(lián)系起來加以考慮，并最終歸并于生態(tài)文化的整體建構(gòu)當中。

二、單一的“全球化”及其反生態(tài)性

不過，人們有理由對生態(tài)中心主義或環(huán)境決定論發(fā)出質(zhì)疑——只要這種理論是建立在現(xiàn)有的“全球化”框架之上④。原因主要在于，當今的“全球化”“現(xiàn)代性”及其生態(tài)問題絕不是單純的生物或生態(tài)意義上的事件，它應當被看作是資本主義體系及其文化的世界性擴張的產(chǎn)物。因為，對于那些熱衷于全球化的人來說，全球化實際上就意味著“西方化”（westernization），或者被看作是體現(xiàn)了資本主義的制度、文化和技術(shù)的所謂“現(xiàn)代性”（modernity）的延續(xù)。正如“世界體系”理論的提出者沃勒斯坦（I. Wallersten）所說：“我們并非生活在一個正在現(xiàn)代化的世界里，而是生活在資本主義世界。”⑤在那里，現(xiàn)代性被給予西方文化以一種不應有的“特權(quán)”，而“全球文化意味著一種單一文化的崛起，擁抱著地球上所有的人，而且替代了迄今繁榮興旺的、各種不同的文化體制”⑥，即所有的民族文化、地區(qū)文化將“合并”到現(xiàn)代資本主義的經(jīng)濟體制和文化體制當中。這樣，所謂的全球化及其文化實際上充滿著意識形態(tài)的意味。雖然“單一的”全球化鼓吹者這種過分自負的心理并未完全反映全球化時代的全部事實，但它確實體現(xiàn)了某種強勢或霸權(quán)的姿態(tài)。

然而，這種單一的全球化及其文化建構(gòu)是片面的、不恰當?shù)?。撇開文化的其他方面，單就人與自然的關(guān)系而言，現(xiàn)代性及其主要制度載體的資本主義，其本質(zhì)具有反生態(tài)的性質(zhì)和特征。雖然鑒于當今社會生態(tài)問題的嚴峻性，作為新古典經(jīng)濟學派的環(huán)境經(jīng)濟學試圖將自然環(huán)境納入資本主義體系的做法（僅從生產(chǎn)資料的角度來說，生態(tài)環(huán)境并不僅僅是供人們獲益的一種經(jīng)濟資源），在一定程度上緩解了經(jīng)濟增長與生態(tài)環(huán)境之間的矛盾，但它并沒有從根本上扭轉(zhuǎn)生態(tài)環(huán)境進一步惡化的趨勢。也就是說，只要是在資本主義的框架內(nèi)，人類面臨的生態(tài)環(huán)境問題就不可能得到根本性的解決。正如當代西方馬克思主義生態(tài)學理論的代表人物約翰·貝拉米·福斯特（John Bellamy Foster）所指出的：“雖然這種在經(jīng)濟中內(nèi)化環(huán)境的方式經(jīng)常被視為解決我們生態(tài)問題的出路，但這些解決辦法只能在短時期內(nèi)使問題緩解，最終還是會加劇所有矛盾，既破壞了生活條件，也破壞了生產(chǎn)條件。原因是資本主義商品經(jīng)濟的絕對動力，其本質(zhì)不受自身以外的任何阻礙，只是一味追求擴大它的影響范圍而不考慮對生物圈的負面作用。這并不是作為環(huán)境資源的大部分自然尚未納入經(jīng)濟的問題，而是越來越多的自然被簡化為單純的金錢關(guān)系，沒有按照更多更廣泛的生態(tài)原則對待自然?！雹?/p>

事實上，西方意義上全球文化的反生態(tài)性是近代以來占主導地位的西方文明的直接后果。雖然西方文明在近代史上發(fā)揮過積極的作用，但在它的后期，特別是進入20世紀以后，其缺陷和不足被充分地暴露了出來。用美國環(huán)境哲學家、科學史家卡洛琳·麥茜特（Carolyn Merchant）的話來說，就是自16、17世紀以來的“女性”自然被“男性”所“強暴”和“蹂躪”的結(jié)果。從自然觀來說，“隨著‘科學革命的推進和自然觀的機械化與理性化，地球作為養(yǎng)育者母親的隱喻逐漸消失，而自然作為無序的第二個形象喚起了一個重要的現(xiàn)代觀念，駕駛自然（Power over nature）的觀念。兩種新的觀念，即機械論、對自然的征服和統(tǒng)治，成了現(xiàn)代世界的核心觀念”②。由于自然界在成為被人類“駕馭”和“征服”的對象的同時，也被當作可以任意蹂躪和剝奪的場所，我們看到，在資本主義最鼎盛的時期，各種自然物都成了市場的“資源”，并且被迅速地商品化。而隨著資本的擴張和壟斷資本的出現(xiàn)，在資本主義市場這只“看不見的手”的作用下，在利潤最大化的誘使下，更加瘋狂的對自然資源的掠奪式開采和占有不再出現(xiàn)于局部的地區(qū)和國家之間，而是蔓延到世界各地或全球的各個角落。其嚴重后果不僅表現(xiàn)為濫用稀缺而寶貴的資源、誤用技術(shù)、糟蹋環(huán)境以及錯誤的管理而造成的大量公害，而且表現(xiàn)為在這種體制下所形成的“消費社會”給予公眾的誘導而產(chǎn)生的對商品的過度消費和對資源的巨大浪費。

這種情形即使在今天也仍然沒有被遏止。然而詭譎的是，這種反生態(tài)的文明范式被涂抹上“發(fā)展”“進步”等誘人的色彩，成為迷惑人們?yōu)閷崿F(xiàn)其自身所謂“價值”的合法途徑。準確地說，西方資本主義發(fā)達國家通過“發(fā)展”“進步”等口號，強行將發(fā)展中國家納入它們所制定的國際準則當中，讓發(fā)展中國家為這些發(fā)達國家提供廉價的勞動力和服務，以供其享樂。表面上看，對于發(fā)展中國家來說，發(fā)展似乎成為首要的議題，發(fā)展中國家也似乎“分享”了某些發(fā)展成果，然而在這一發(fā)展過程中，其代價是高昂的：不僅貧富差距進一步拉大，而且生態(tài)環(huán)境日益遭到破壞，其中有些是不可逆轉(zhuǎn)的。不客氣地說，在資本家不斷對利潤進行赤裸裸的追逐下，在資本主義社會打著“發(fā)展”“進步”的旗號實則兜售其私利的步伐下，所謂的“現(xiàn)代性”已經(jīng)成為當今整個社會資源匱乏、生態(tài)危機、道德淪喪的“共謀”。并且，由于資本主義無節(jié)制的經(jīng)濟擴張和對利潤的貪婪追逐，以及對環(huán)境污染物的“轉(zhuǎn)嫁”，不僅造成今天整個社會的治理失控和倫理失范，而且造成了發(fā)展中國家賴以生存的環(huán)境發(fā)生嚴重的危機。這正如當代法國哲學家埃德加·莫林（Edgar Morin）一針見血所指出的：“發(fā)展主義是以西方為中心的理性化造成的結(jié)果，即我們發(fā)達社會的文化和所有文化一樣，除了包含著真理和深厚的美德（例如使我們看清自己文化的缺陷與不足的自我批判理性）以外，也包含著主觀武斷的思想、無根據(jù)的神話（其中包括關(guān)于進步的天意神話）、莫大的錯覺（例如認為自己已達到理性之巔和是唯一掌握理性者的錯覺）和可怕的盲目（其中包括散亂、割裂、簡單化和機械主義的思想），只不過它們所表現(xiàn)的方式不同罷了?！雹俅_實，當代西方文化特別是其科學技術(shù)所造成的某些“生態(tài)災難”已經(jīng)相當駭人聽聞。一言以蔽之，這種西方式的發(fā)展是不可持續(xù)的，它與適合人類生存和可持續(xù)發(fā)展的“發(fā)展之路”是背道而馳的！

當然，進入20世紀后半期，情況已經(jīng)開始發(fā)生轉(zhuǎn)向。資本主義制度的危機和“西方的沒落”，已經(jīng)成為許多人的共識，世界文明開始緩慢地出現(xiàn)了一股東方“復歸”的潮流，即試圖以東方的有機思想、倫理觀以及非工業(yè)社會的傳統(tǒng)文明來“拯救”西方的沒落。人們似乎能夠隱約地看到“東方號”火車向我們緩緩駛來，甚至能夠設(shè)想在那列火車上可能看到的“良辰美景”。人們認識到，鑒于環(huán)境惡化被看作是現(xiàn)代性的一種常規(guī)性的后果，鑒于以經(jīng)濟擴張為核心的全球經(jīng)濟體系難以為繼，全球文化理應削減西方文化的地位和影響。這也意味著，西方文化將不再是主導文化（至于現(xiàn)代性，則可以為我們提供一種闡明全球聯(lián)結(jié)狀況的工具與說明，那是另外一回事），而所謂的現(xiàn)代性也就并不具有根本意義上的普遍性了。反過來，在一種更為開放的、包容的“全球性經(jīng)驗”當中，“如果無論是西方人還是亞洲人，都能輕而易舉地、有所選擇地進行這些——屬于每一方所堅持的有關(guān)意識的對立態(tài)度的——有意識的插入活動和排除活動，以至于雙方都會因此而學習和實踐對方那新的、‘與自己的態(tài)度不同的態(tài)度，那么，在人類精神中沉睡的所有各種認識方面的可能性，就有可能得到徹底的開發(fā)利用：無論就形而上學方面的態(tài)度而言，還是就實證科學方面的態(tài)度而言，情況就是如此”②。舍勒的如此斷言，與其說是一種全球性經(jīng)驗的樂觀性描述，不如說是對亞洲思想和亞洲經(jīng)驗在未來文化建構(gòu)中的意義和地位的充分肯定。

三、社會主義制度和非工業(yè)文明對生態(tài)文化的接納及其更新

很明顯，相比之下，西方馬克思主義者特別是那些關(guān)注生態(tài)問題的生態(tài)馬克思主義學家，不只是一般性地停留在有關(guān)生態(tài)問題嚴重性和危害性的“描述”上，也不是僅僅把生態(tài)問題歸結(jié)到自然主義的解釋方面，而是力求找到其中的原因尤其是社會制度方面的原因，這無疑比生態(tài)中心主義者或環(huán)境決定論者要高出一籌。

我們看到，雖然馬克思本人沒有明確使用“生態(tài)學”的概念和方法，但是他關(guān)于“人與自然的和解”“自然作為人的無機的身體”以及“人與物質(zhì)的變換”等思想，無疑蘊含著豐富的生態(tài)學思想資源。而他對資本主義制度的尖銳批判，更是明確揭示出資本主義生產(chǎn)方式中存在著的割裂人與自然關(guān)系、造成人與自然相互“異化”、妨礙土地和自然資源正?！靶玛惔x”等生態(tài)環(huán)境問題的原因①。也就是說，馬克思富有遠見地指出了資本主義社會造成生態(tài)與環(huán)境問題的制度性原因。用當代一些西方馬克思主義者以及一些生態(tài)學家的話來說，馬克思深刻地剖析了資本主義的經(jīng)濟的和生態(tài)的“雙重危機”。不僅如此，在他們看來，馬克思在對未來社會主義社會的描述當中，還提出了一些正確處理人與自然關(guān)系的設(shè)想與原則。在馬克思那里，一個符合人性的、可持續(xù)的制度應當是社會主義的，并且它應該建立在穩(wěn)固的生態(tài)原則基礎(chǔ)之上，正如他所說：“社會化的人，聯(lián)合起來的生產(chǎn)者，將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓他們作為盲目的力量來統(tǒng)治自己；靠消耗最小的力量，在無愧于和最合適于他們的本性的條件下進行這種物質(zhì)變換?！雹谒羞@些，使得那些西方馬克思主義者以及一些生態(tài)學家認為，既然社會制度決定了對生態(tài)問題的根本性解決，那么在反思當代資本主義制度在解決生態(tài)問題中所用策略和方案存在匱乏性的同時，需要重新審視和挖掘馬克思的生態(tài)思想和生態(tài)方案。具體地說，在傳統(tǒng)資本主義體系下，在其“看不見的手”的調(diào)控機制已經(jīng)基本失靈的情況下，強調(diào)社會主義制度下的有計劃、有目的調(diào)控機制，具有鮮明的針對性和獨特價值。

在實踐中，社會主義國家在生態(tài)文明建設(shè)方面的成功經(jīng)驗為一些西方馬克思主義者所稱道。例如，福斯特在他的《生態(tài)危機與資本主義制度》一書中稱贊毛澤東領(lǐng)導下的中國，在人均可耕地面積十分有限的情況下，通過精耕細作、保持土地肥力，從而實現(xiàn)了糧食供應的“豐衣足食”③。他認為這樣的例子還有很多，它們都體現(xiàn)了在社會主義條件下解決生態(tài)問題的優(yōu)越性（盡管那時還沒有這樣的明確意識）。更進一步的是，改革開放以來，特別是黨的十六屆三中全會明確提出“科學發(fā)展觀”以來，我國的實踐表明，社會主義制度的優(yōu)越性更容易在基本制度的框架內(nèi)主動地面對和解決經(jīng)濟與社會發(fā)展中的生態(tài)問題，特別是當生態(tài)問題成為經(jīng)濟和社會發(fā)展“瓶頸”時尤其如此。畢竟，以生產(chǎn)資料公有制為主體的基本的經(jīng)濟制度，在中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導下人民當家做主的基本的政治制度，計劃與市場兩個手段兼顧的管理方式，以馬克思主義為指導的中國特色社會主義文化建設(shè)等，能夠更有力地形成統(tǒng)一意志，更好地達成共同倫理訴求（包括生態(tài)倫理訴求），更有效地形成“上下同欲”的執(zhí)行力，而這些在資本主義制度下是難以做到的。

總之，西方馬克思主義者特別是生態(tài)馬克思主義學家從人、社會與自然的關(guān)系入手，從分析資本主義制度入手，用政治經(jīng)濟學的批判方法提供了比較有說服力的證據(jù)和論證。他們所倡導的通過社會主義的方案來解決全球生態(tài)問題的設(shè)想，對于我們在中國特色社會主義實踐中著力建設(shè)社會主義生態(tài)文明，具體探索綠色發(fā)展的制度、策略、路徑和方法等，是有啟發(fā)意義的。因為中國特色社會主義體現(xiàn)了科學社會主義的基本原則，本質(zhì)上是社會主義的。但是也應當看到，西方生態(tài)馬克思主義者忽視了全球化時代生態(tài)問題的某些共性的、自然機制方面的因素，其中的一些觀點、設(shè)想和方案過于簡單化和理想化，且這種觀點、設(shè)想和方案并不為一些全球化時代的生態(tài)論者所接受。

這一點與人們對非工業(yè)文明或傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會的所謂“生態(tài)智慧”的模糊認識非常相似。確實，相對于工業(yè)文明，早期農(nóng)業(yè)文明大多形成了比較系統(tǒng)而樸素的有機自然觀。它們普遍強調(diào)生命的重要意義，強調(diào)人與自然的和諧統(tǒng)一。如農(nóng)業(yè)文明中很少有對自然的有目的性的“開采”和“挖掘”，而更多的是自然經(jīng)濟模式，所利用的也更多的是可再生能源（如水能、風能、動物能等，還包括人力）。很顯然，這種文化和作業(yè)方式以一種貼近自然的方式影響著自然環(huán)境的變化，人們不僅通過畜牧和養(yǎng)殖改變著周圍的生物物種，而且也通過區(qū)域性的文明影響著他們所處的整個生態(tài)系統(tǒng)。從這個意義上說，非工業(yè)文明或傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會的“原發(fā)性”范式，對生態(tài)文明也是接納的。但我們并不能因此而簡單地認為，早期農(nóng)業(yè)文明是十全十美的。由于早期自然觀關(guān)于自然界的圖景總體上是樸素的和直觀的，那時人們對周圍世界的認識也是淺膚和模糊的，生產(chǎn)力水平也十分低下，因此，人們往往不能有意識地把握生態(tài)系統(tǒng)的各個要素，不能科學地駕馭生態(tài)演化的客觀規(guī)律，在自然災害面前往往不僅顯得無能為力，而且在改變自然生態(tài)環(huán)境的過程中，許多行為本身也是盲目的，其造成的后果也是十分嚴重的。以我國黃土高原為例，原來這個地方是優(yōu)美的森林和草原地帶，而由于過度開發(fā)后來變成千溝萬壑的荒原?！包S河”之名就是因河流下泄裹挾著大量黃土泥沙而得名。在這里，早期的農(nóng)業(yè)文明在體現(xiàn)“順應自然”的一面的同時，也呈現(xiàn)出破壞生態(tài)的一面。而且我們還知道，雖然我國古代早就有“天人合一”的思想，但作為一種哲學（也是一種社會倫理）思想，它更多的是一種價值訴求，在實踐中能否實施，還有賴于生產(chǎn)力的發(fā)展水平以及在處理生態(tài)環(huán)境問題上所達到的認識高度和能力水準。基于此，凱·米爾頓（Kay Milton）尖銳地指出，所謂非工業(yè)社會或不發(fā)達工業(yè)社會具有“原始的生態(tài)智慧”（primitive wisdom）的看法不過是一種“神話”，因為對環(huán)境和生態(tài)系統(tǒng)的破壞性行為同樣也出現(xiàn)在這些地區(qū)和社會組織當中。至少，這些地區(qū)和社會組織中出現(xiàn)的有益于生態(tài)平衡的做法并不完全是他們的文化和理解世界的初衷①。他認為，真正的生態(tài)智慧不應當是純自然狀態(tài)下的，它應當來源于人類文化與環(huán)境相互產(chǎn)生作用的理解與提煉，一味地強調(diào)“回歸自然”是不現(xiàn)實的。

我們認為，這種觀點是中肯的。并且，正如僅有樸素的有機自然觀和農(nóng)業(yè)自然經(jīng)濟并不能自動形成成熟的生態(tài)智慧、生態(tài)文化一樣，僅有社會主義制度這個基本框架也不等于能夠自行解決所有的生態(tài)問題，也不能自動產(chǎn)生生態(tài)文明?，F(xiàn)實表明，自改革開放以后，由于我們所面臨的國際政治、經(jīng)濟和社會環(huán)境已經(jīng)發(fā)生了根本性的變化，尤其是進行了社會主義市場經(jīng)濟的有益探索并加入了國際貿(mào)易體系后，原來那種相對封閉條件下、具有自給自足的傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)經(jīng)濟特色的格局已經(jīng)發(fā)生根本性的改變，那種在傳統(tǒng)計劃經(jīng)濟體制下以農(nóng)業(yè)經(jīng)濟為基本模式的生產(chǎn)方式和生態(tài)經(jīng)濟模式已經(jīng)不再適用了。不僅如此，由于經(jīng)濟和社會發(fā)展過程中的問題尚處在不斷暴露的過程中，中國特色社會主義市場經(jīng)濟體制還在不斷摸索之中，新的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型不可能一步到位，符合現(xiàn)代可持續(xù)發(fā)展理念的生態(tài)管理方式還有一個被接受和采納的過程，因此，在前進的道路上，許多生態(tài)環(huán)境問題的出現(xiàn)是始料未及的。

一個不爭的事實是，老牌資本主義國家曾經(jīng)遇到的生態(tài)環(huán)境問題，我們現(xiàn)在基本上也都遇到了（盡管兩者的性質(zhì)和原因有所不同）。可以說，當前人民群眾在享受現(xiàn)代化成果的同時，正在飽嘗生態(tài)環(huán)境惡化的“苦果”！例如，經(jīng)濟結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型過程中的生產(chǎn)過剩，在我國也大量地出現(xiàn)，它們被稱之為“產(chǎn)能過?！?，其后果是商品的大量積壓，社會資源的極大浪費；經(jīng)濟的過熱增長所造成的大氣污染、酸雨、霧霾、水土流失、有毒物質(zhì)廢棄、交通擁堵、高價房等，在我國也出現(xiàn)了；為了獲取高附加值的工業(yè)品和增加GDP總量，一方面不得不銜接發(fā)達國家的低端工業(yè)產(chǎn)業(yè)鏈，另一方面則廉價地向這些國家出售稀有的（或不可再生的）生產(chǎn)資料、能源資料和勞動力資源，從而加快國內(nèi)自然資源和廉價勞動力的開采和使用循環(huán)，導致國內(nèi)生態(tài)環(huán)境和人力資源的破壞與喪失（這一點在國內(nèi)經(jīng)濟發(fā)達地區(qū)與經(jīng)濟比較落后地區(qū)之間，也以同樣的方式重現(xiàn)）；有些失控了的“城市化”（或“城鎮(zhèn)化”）運動，不僅沒有彌合城鄉(xiāng)之間的差異，反而進一步造成了城市與鄉(xiāng)村、工業(yè)與農(nóng)業(yè)、城市人口與農(nóng)業(yè)人口之間的“斷裂”和不平衡，而且城市化過程中的大量拆遷活動，在改變原有社會、經(jīng)濟關(guān)系的同時，也帶來了許多環(huán)境問題，等等。正如黨的十八屆五中全會《關(guān)于〈中共中央關(guān)于制定國民經(jīng)濟和社會發(fā)展第十三個五年規(guī)劃的建議〉的說明》中所指出的，生態(tài)環(huán)境特別是大氣、水、土壤污染嚴重，已經(jīng)成為全面建成小康社會的突出短板①。

如此說來，社會主義基本制度的建立，雖然為我們從大的方面建設(shè)社會主義生態(tài)文明提供了制度性保證，但具體實踐中的具體制度、路徑、政策、方法等，還有待于我們不斷地探索。如果社會主義制度的目的性、計劃性和協(xié)調(diào)性僅僅只是注意到人與人、人與社會的相互關(guān)系，而忽視人與自然、社會與自然的相互關(guān)系，或?qū)笠魂P(guān)系重視不夠，那遲早會面臨生態(tài)問題；如果我們在人與物質(zhì)進行變換的過程中，僅僅只是考慮人對物質(zhì)的支配和占有的一面，而忽視人與物質(zhì)的相互協(xié)調(diào)的一面，那么，解決了人、社會的問題并不等于就解決了人與物的問題，更不等于一勞永逸地解決了生態(tài)環(huán)境問題。換言之，雖然社會主義制度和非工業(yè)文明本質(zhì)上對生態(tài)文化是接納的，但它同樣需要自我更新和自我完善。

四、未來全球性生態(tài)文化的建構(gòu)

每一種文化都具有自然的、生態(tài)的屬性。一方面，一種文化的產(chǎn)生必然受限于或“受孕”于特定的自然地理環(huán)境；另一方面，文化一旦形成也將反作用于“哺育”它的自然地理環(huán)境。于是，按照生態(tài)文化學家的觀點，我們可以這樣來概括“文化”：文化是人類群體以環(huán)境為依據(jù)，學會如何組織其自身行為和思想的一種方式。從這個意義上看，文化就是一種“適應體系”。又由于文化是人類與環(huán)境互動的媒介，文化就成為人類生存不可或缺的手段，體現(xiàn)出一種生態(tài)作用機制。

因此，一種基于自然主義的、生物機體論的解釋理論框架是我們不能完全回避的。不僅如此，我們在一個較高的層面上談論全球化的生態(tài)文化建構(gòu)問題時，都不可能忽視其自然的、環(huán)境的方面；也只有充分注意到全球自然、生態(tài)、環(huán)境等方面及其一般機制和過程，我們才能形成不同于以往的新的全球生態(tài)文明范式。正如早在20世紀50年代就提出“生態(tài)文明史觀”的日本人類學家、歷史學家梅棹忠夫所指出的：“所謂歷史，從生態(tài)學的觀點看，就是人與土地之間發(fā)生的相互作用的結(jié)果。換言之，即主體環(huán)境系統(tǒng)的自我運動的結(jié)果。決定這種運動的形式的各種主要因素中，最重要的是自然因素。”②我們的理解是，這種生態(tài)文明史觀除了特別強調(diào)自然因素外，在當今則應當是全球化的，即全球化的自然因素。為此，未來的全球化文化必須將“地球第一”（Earth First）當作文化建構(gòu)的基本視角，并將生態(tài)意義上的“自然性”“整體性”“生態(tài)性”作為文化建構(gòu)的核心價值取向。基于這種認識，一種文化是否是合理的、是否是有價值的，自然生態(tài)環(huán)境因素是其中更為重要的一個方面。不同民族、國家的文化應以不損害全球性的自然生態(tài)環(huán)境為前提（因此，并不是那些占主導地位的、強勢的文化就一定是符合生態(tài)智慧的文化），這也就為全球文化建構(gòu)的合理性提供了新的評判標準。

另一方面，既然文化是反思的結(jié)晶，是建構(gòu)的產(chǎn)物，我們就不能將生態(tài)文化的建構(gòu)看作是單純的生物有機體的自我調(diào)節(jié)過程，而應看作是在不同的文化模式、不同的社會結(jié)構(gòu)和制度體系下的人的社會實踐過程。一方面，文化的產(chǎn)生有賴于對自然生態(tài)這一內(nèi)在屬性和規(guī)律的事實性認知；另一方面，由于文化包含著有意識、有目的的人類自身在內(nèi)，因而它的建構(gòu)有賴于人類充分發(fā)揮其自身的主觀能動性，其中就包括對于人活動于其間的不同的社會制度在生態(tài)文化建構(gòu)方面的選擇。放眼全球，在不同的時期、不同的地域，不同的文化在生態(tài)文化建構(gòu)方面都或多或少發(fā)揮著積極的作用。進入全球化時代以后，人們可以站在全球化的高度來進一步審視這些不同的地域性文化及其在生態(tài)建構(gòu)方面的作用。正如吉登斯所指出的，既然世界文化的多樣性是一個整體，對全球化或現(xiàn)代性這種制度作出多種反應就是可能的，“超越”現(xiàn)代性的運動已經(jīng)出現(xiàn)在全球體系當中。因此，“現(xiàn)代性，從其全球化傾向而論，是一種特別的西化之物嗎？非也。它不可能是西化的，因為我們在這里所談論的，是世界相互依賴的形式和全球性意識”①。

在一定意義上可以說，生態(tài)文化及其建構(gòu)為不同文化背景的人提供了一種共享的視角；或者說，生態(tài)話語是可以跨邊界的。因此，文化建構(gòu)包括文化的選擇性活動、全球話語與文化分析（global discourse and cultural analysis）、話語的生成以及由話語生成所形成的交流網(wǎng)絡(luò)模式。而在這個網(wǎng)絡(luò)中，強調(diào)文化差異或多樣性不是為了強調(diào)差異而強調(diào)差異，差異并不是文化建構(gòu)的必然結(jié)果（因為文化與差異是偶然而非必然的聯(lián)系，文化的職責主要在于意義的構(gòu)成而不在于差異的簡單的維護），強調(diào)差異的目的在于充分發(fā)揮每一局部或地方性文化的生態(tài)作用機制、優(yōu)勢互補機制，即充分認識到全球化語境下各種區(qū)域文化在解決生態(tài)環(huán)境問題上的積極因素，從而相互借鑒、相互為用。因此，未來的文化分析、文化交流以及建構(gòu)范式是一種在保持各自特色前提下的兼容范式，是一種“雜交”（hybrid）范式。

以我國正在進行的現(xiàn)代化建設(shè)事業(yè)為例。在我們的生態(tài)文明建設(shè)活動中，也存在著短板或不足。在我們當下的經(jīng)濟與社會發(fā)展模式中，我們并不乏政府宏觀調(diào)控手段，也不缺乏積極的財政干預經(jīng)濟體制等，但我們又確實面臨供需脫節(jié)、產(chǎn)品過剩、生產(chǎn)粗放、生態(tài)破壞等突出問題。因此，與其說這些問題的產(chǎn)生是計劃或干預不夠造成的，毋寧說許多時候正是計劃干預過多、過濫造成的！例如，造成一些地方水土的大量流失、森林資源的銳減、河流的污染、空氣質(zhì)量的惡化（尤其是當下人們所談論的霧霾的肆虐）、房地產(chǎn)的過度開發(fā)等問題的原因，其癥結(jié)不在于這些地方計劃或干預不夠，而恰恰是計劃或干預過多，尤其是政府干預行為過多。其中，傳統(tǒng)的、以政府為主導的GDP考核系統(tǒng)在一定意義上助長了單純經(jīng)濟增長而忽視或漠視生態(tài)環(huán)境的制約因素。相比較而言，如果說在資本主義制度下造成生態(tài)環(huán)境問題的原因是所謂“資本的邏輯”，那么在我們這里更多的則是所謂“權(quán)力的邏輯”！在這種情況下，我們就不能簡單地回到過去體制下的計劃與干預，而是應當立足于中國實踐并借鑒其他文明的優(yōu)秀方面（并限制自身僵化的、落后的方面），以便從生態(tài)環(huán)境方面使自身獲得更完善的體制和機制。一句話，在一些突出問題上，為了制約這種權(quán)力邏輯，我們現(xiàn)在又必須強調(diào)市場的、經(jīng)濟的手段的作用。也正是基于此，《中共中央關(guān)于制定國民經(jīng)濟和社會發(fā)展第十三個五年規(guī)劃的建議》明確提出，要研究建立能源和水資源消耗、建設(shè)用地等總量和強度的“雙控行動”的市場化機制，建立預算管理制度、有償使用和交易制度，更多地用市場手段實現(xiàn)雙控目標①。我們認為，黨和政府在致力于社會主義生態(tài)文明建設(shè)過程中，既強調(diào)堅持中國特色社會主義道路，注重發(fā)揮傳統(tǒng)文化和社會主義制度的優(yōu)越性；又著重強調(diào)借鑒人類文明的優(yōu)秀成果（包括西方發(fā)達國家利用市場手段管理經(jīng)濟、解決生態(tài)問題的方法），為我所用，這就體現(xiàn)了不同文化尤其是生態(tài)文化的兼容與借鑒，是探求全球性生態(tài)文化建構(gòu)的有益嘗試。很明顯，如果像某些西方馬克思主義者那樣，僅僅停留在關(guān)于社會主義制度解決生態(tài)問題的理想狀態(tài)中是不夠的；或者，像那些激進的生態(tài)社會主義者那樣，試圖完全忽視價值規(guī)律的作用，放棄成本核算的必要性，從否定西方意義上的發(fā)展到否定整個人類必要的和可持續(xù)的發(fā)展、以便回到工業(yè)革命以前的“烏托邦”等做法，也是根本行不通的。

最后還要看到，生態(tài)文化建構(gòu)離不開日常文化及其實踐的具體場所，后者正是文化建構(gòu)中最本質(zhì)的東西，因為文化建構(gòu)恰恰是從身邊的文化開始的。一個簡單的事實是，作為人類一員，我們都是要被具體化和被有形定位的，在這個最基本的物質(zhì)意義上，文化與定位、與具身關(guān)聯(lián)、與個體的生活方式永遠都不能完全被分割開來。

（感謝匿名審稿專家對本文提出修改意見。文責自負。）